摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第七

明僧殘戒之餘

佛住舍衛城廣說如上時尊者陀驃摩羅子眾僧拜典知九事如上說乃至六群比丘受得下房麁食心常愁苦乃至念言「是長老陀驃摩羅子久在梵行者我等常得苦惱又世尊制戒不聽以無根波羅夷法謗今當求其罪過根原」作是語已常隨逐尊者陀驃摩羅子若行若住若坐若臥常隨左右至月八日十四日十五日諸比丘尼來禮佛足是時尊者陀驃摩羅子去佛不遠於一面坐諸比丘尼禮佛足已次來禮尊者陀驃摩羅子陀驃摩羅子時有姊妹比丘尼禮拜時風吹衣角墮陀驃摩羅子膝上即以手舉去時六群比丘便作是言「長老陀驃汝犯波羅夷」陀驃言「我無是事」六群比丘復言「我已見事何所復疑誰復作賊自言是賊」便於屏處及多人中乃至僧中說是事爾時陀驃以是因緣具白世尊佛言「呼六群比丘來」即便呼來佛問六群比丘「汝實以無根波羅夷謗陀驃摩羅子耶」答言「不也世尊實有根本」佛言「有何根本」六群比丘白佛言「時一齋日有諸比丘尼來禮世尊次禮長老陀驃爾時風吹尼衣拂陀驃膝上爾時陀驃手捉彼衣是為根本」佛言「癡人此非波羅夷根本此是異分中小小事」佛語六群比丘「汝常不聞世尊種種因緣於梵行人所起恭敬心慈身口意耶汝今云何於清淨無罪比丘欲破彼淨行故以異分中小小事非波羅夷比丘以波羅夷法謗此非法非律非是佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘瞋恨不喜故以異分中小小事非波羅夷比丘以波羅夷法謗欲破彼梵行彼於後時若撿挍若不撿挍以異分中小小事是比丘住瞋恨故說僧伽婆尸沙

比丘瞋恨不喜者如上說

異分者除四波羅夷十三僧伽婆尸沙是為異分小小事者眾學法及威儀也

非波羅夷比丘以波羅夷法謗者四波羅夷中若一一事謗者無事說過欲破彼梵行者欲令彼非比丘非沙門非釋種子欲令作沙彌作俗人作園民作外道

後時若撿挍若不撿挍撿挍者「汝見何事婬耶盜耶故殺人耶不實稱過人法耶云何見何因緣見何處見」是名為撿挍若不如是問者是名不撿挍

清淨無罪比丘以異分中小小事住瞋恨故說者僧伽婆尸沙

僧伽婆尸沙者如上說

若比丘瞋恨謗二相似者不淨清淨者言「見我犯何罪」一切如上無根中說乃至謗俗人越比尼心悔是故說「若比丘瞋恨不喜故以異分中小小事乃至住瞋恨故說僧伽婆尸沙

佛住王舍城廣說如上是時提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧事於十二修多羅戒序四波羅夷十三僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆波夜提九十二波夜提四波羅提提舍尼眾學法七滅諍法隨順法不制者制已制者便開乃至在家出家共行法所謂九部經修多羅祇夜授記伽陀優陀那如是語經本生經方廣未曾有法於此九部經更作異句異字異味異義各各異文辭說自誦習持亦教他誦持時諸比丘語提婆達多「汝莫作方便壞和合僧莫執持破僧事汝莫為破和合僧故勤方便莫受破僧事故共諍長老當與僧同事何以故僧和合歡喜不諍共一學如水乳合如法說法照明安樂住」如是一諫不止第二第三諫亦復不止諸比丘以是因緣往白佛言「世尊提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧事從戒序乃至九部法異句異字異味異義各各異文辭說自誦習亦教他時諸比丘一諫不止二諫三諫猶故不止」佛告諸比丘「若是提婆達多愚癡人欲破和合僧故勤方便執持破僧事乃至九部法作異句異字異味異義各各異文辭說三諫不止者汝去應當屏處三諫多人中三諫僧中三諫令捨是事」比丘屏處諫者應作是說「汝提婆達多實欲破和合僧執持破僧事乃至九部法異句異字異味異義異文辭說自誦習亦復教他不」答言「實爾」復應語提婆達多「汝莫破和合僧故勤方便莫執持破僧事長老提婆達多破和合僧最是大惡重罪當墮惡道入泥犁中經劫受罪提婆達多我今慈心饒益故當受我語一諫已過二諫在捨此事不」不捨者第二第三諫亦如是復於多人中三諫亦如是猶不止者將詣僧中應作求聽羯磨羯磨者作如是說「大德僧聽是長老提婆達多欲破和合僧故勤方便執持破僧事住於十二事乃至九部經異句異字異味異義異文辭說自誦亦教他已屏處三諫多人中三諫猶故不止若僧時到僧今於僧中當三諫令止」僧中應問提婆達多「汝實於十二法乃至九部經異句異字異味異義異文辭說自誦復持教他諸比丘已屏處三諫多人中三諫猶故不止耶」答言「實爾」僧中應諫言「汝提婆達多莫為破和合僧故勤方便莫執持破僧事乃至於九部經中異句異字異味異義異文辭說汝莫破和合僧破和合僧者是大惡事是重罪墮惡道入泥犁中經劫受罪今日眾僧中慈心諫汝欲饒益故當受僧語一諫已過二諫在當捨此事」若不捨如是第二第三諫猶故不止諸比丘復以是事往白世尊「是提婆達多已於屏處三諫多人中三諫僧中三諫此事猶故不捨」佛語諸比丘「是提婆達多癡人破和合僧勤方便執持破僧事已屏處三諫多人中三諫僧中三諫此事猶故不捨者僧應與作舉羯磨

諸比丘白佛言「世尊云何是提婆達多不受諸比丘諫自受苦惱」佛告諸比丘「不但今日不信他語自受苦惱過去世時已曾如是」諸比丘白佛言「已曾爾耶」佛言「如是過去世時有城名波羅奈國名伽尸時有一婆羅門於曠野中造立義井為放牧取薪草人行來者皆就井飲并洗浴時日向暮有群野干來趣井飲地殘水有野干主不飲地水便內頭罐中飲水飲水已戴罐高舉撲破瓦罐罐口猶貫其項諸野干輩語主野干『若濕樹葉可用者常當護之況復此罐利益行人』野干主言『我作是事樂但當快心那知他事』時行人語婆羅門『汝井上罐已破』復更著之猶如前法為野干所破如是非一乃至破十四罐諸野干輩數數諫之猶不受語時婆羅門便自念言『是誰於我福德義井作障礙者今當往觀』知其所以即持罐往著井上於屏處微伺見之諸行人飲水而去無破罐者至日向暮見群野干來飲地殘水唯野干主飲罐中水然後撲破見已便作是念『正是野干於我福德井而作留難』便作木罐堅固難破令入頭易出頭難持著井邊捉杖屏處伺之行人飲訖向暮野干群集如前飲地殘水唯野干主飲罐中水訖便撲地不能令破時婆羅門捉杖來出打殺野干時空中有天說此偈言

「『知識慈心語
佷㑦不受諫
守頑招此禍
自喪其身命
是故癡野干
遭斯木罐苦』」

佛告諸比丘「爾時野干主者今提婆達多是時群野干者今諸比丘諫提婆達多者是比丘當知於過去時已曾不受知識軟語自喪身命今復不受諸比丘諫當墮惡道長夜受苦」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘欲破和合僧故勤方便執持破僧事故共諍諸比丘語是比丘言『長老莫破和合僧故勤方便執持破僧事故共諍當與僧同事何以故和合僧歡喜不諍共一學如水乳合如法說法照明安樂住長老捨此破僧因緣事』是比丘諸比丘如是諫時堅持是事不捨者諸比丘應第二第三諫為捨是事故第二第三諫時捨是事好若不捨者僧伽婆尸沙

比丘者如上說

和合僧者不別眾諸比丘雖復鬪諍更相導說但一界一眾一處住一布薩自恣故名為和合僧齊幾許當言破和合僧勤方便執持破僧事若比丘於十二事戒序四波羅夷十三僧伽婆尸沙二不定三十尼薩耆波夜提九十二波夜提四波羅提提舍尼眾學法七滅諍法隨順法不制者制制者便開是名破和合僧事復次五眾罪不制者制制者便開是名破和合僧事復次四眾罪不制者制制者便開是名破和合僧事復次三眾罪二眾罪一眾罪四波羅夷不制者制制者便開是名破和合僧事復次六作捨法折伏羯磨不語羯磨發喜羯磨擯出羯磨舉羯磨別住羯磨於此六作捨法不制者制制者便開是名破和合僧事

破和合僧比丘者如提婆達多也

諸比丘者若一若二若眾多若眾僧

三諫者屏處三諫多人中三諫眾僧中三諫屏處三諫者問言「長老汝實破和合僧故勤方便執持破僧事乃至十二法不制者制制者便開耶」答言「實爾」是比丘即便諫言「長老汝莫為破和合僧故勤方便執持破僧事於十二事不制者制制者便開破僧者此是大罪墮惡道入泥犁中長夜受苦我今慈心諫汝饒益故受我語一諫已過餘二諫在捨此事不」若不捨第二第三亦如是多人前三諫亦如是復不止者將至僧中應作求聽羯磨「大德僧聽是某甲比丘為破和合僧故勤方便執持破僧事已於屏處三諫多人中三諫猶故不止若僧時到今於僧中三諫令止」僧中復問言「長老汝實為破和合僧故勤方便執持破僧事乃至不制者制制者便開耶」答言「實爾」即應諫言「今眾僧諫汝長老莫為破和合僧故勤方便執持破僧事乃至不制者制制者便開破僧者最大惡深重當於惡道中長夜受苦今日眾僧慈心呵汝當止此事」若不捨者復第二第三諫亦如是說如是諫時若捨者善若不捨者僧伽婆尸沙

僧伽婆尸沙者如上說

是比丘於屏處諫時一諫不止犯越比尼罪第二第三亦如是諫多人中諫時一諫不止犯越比尼罪第二第三諫時亦如是至僧中初諫時說未竟越比尼罪說竟偷蘭罪第二諫說未竟越比尼罪說竟偷蘭罪第三諫說未竟偷蘭罪說竟得僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙罪起已屏處諫多人中諫及僧中諫諸越比尼罪諸偷蘭罪一切盡合成一僧伽婆尸沙若中間止者隨所止處治罪是故說「若比丘欲破和合僧故勤方便執持破僧事乃至三諫不捨者僧伽婆尸沙第十戒竟

佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘為提婆達多作舉羯磨時初羯磨竟無有遮者第二羯磨竟亦無有遮者第三羯磨時提婆達多看六群比丘面而作是言「六群比丘汝等長夜承事我共我從事今眾僧為我作舉羯磨已至再說而皆默然汝等今日持我任於眾人如酪塗與烏如酥塗餅與那俱羅如油和飯與野干修梵行者為人所困而坐觀之」六群比丘即起作是言「如是如是長老是法語比丘律語比丘是比丘所說皆是我等欲忍可事是比丘所見欲忍可事我等亦欲忍可是比丘知說非不知說」是時有多人遮羯磨不成時諸比丘語六群比丘「長老莫助提婆達多作破和合僧同語同見當與僧同事一切僧和合歡喜不諍共一學如水乳合如法說法照明安樂住」作如是一諫不止第二第三諫猶故不止諸比丘以是因緣具白世尊佛告諸比丘「是六群比丘與愚癡提婆達多欲破和合僧同語同見已一諫二諫三諫不止者汝去屏處三諫多人中三諫應僧中三諫令捨是事」比丘受教即於屏處問六群比丘「汝等實與愚癡提婆達多破和合僧同語同見為黨諸比丘已再三諫故不止耶」答言「實爾」即便諫之「汝六群比丘莫與提婆達多破和合僧同語同見汝等當與僧同事一切僧和合歡喜無諍同一學如水乳合如法說法照明安樂住諸長老破和合僧是最大罪墮惡道入泥犁中長夜受苦我今慈心諫汝欲饒益故當受我語一諫已過二諫在當捨是事」若不止第二第三亦如是說復於多人中三諫亦如是復不止者僧中應作求聽羯磨「大德僧聽是六群比丘與提婆達多破和合僧同語同見已於屏處三諫多人中三諫猶故不止若僧時到當於僧中三諫令止」即於僧中問六群比丘「汝等實與提婆達多破和合僧同語同見已屏處三諫多人中三諫猶故不止耶」答言「實爾」即復諫言「六群比丘汝等莫與提婆達多共破和合僧同語同見破和合僧最是惡事墮惡道入泥梨中長夜受苦今僧慈心諫汝饒益故當受僧語一諫已過二諫在汝捨是事」若不止者第二第三亦如是諫猶故不捨諸比丘復以是事具白世尊佛言「呼六群比丘來」即呼來來已佛問六群比丘「汝等實與愚癡提婆達多同語同見破和合僧諸比丘已屏處三諫多人中三諫僧中三諫猶故不捨耶」答言「實爾世尊」佛言「比丘此是惡事汝常不聞我種種因緣呵責𢤱悷難諫種種因緣讚歎柔軟易諫耶汝等云何𢤱悷難諫此非法非律非是佛教不可以是長養善法

諸比丘白佛言「世尊云何是六群比丘共提婆達多同語同見徒自受苦」佛告諸比丘「是六群比丘不但今日同語同見徒自受苦過去世時已曾如是」諸比丘白佛言「已曾爾耶唯願說之」佛告諸比丘「過去世時有城名波羅奈國名伽尸於空閑處有五百獼猴遊行林中到一尼俱律樹樹下有井井中有月影現時獼猴主見是月影語諸伴言『月今日死落在井中當共出之莫令世間長夜闇冥』共作議言『云何能出』時獼猴主言『我知出法我捉樹枝汝捉我尾展轉相連乃可出之』時諸獼猴即如主語展轉相捉小未至水連獼猴重樹弱枝折一切獼猴墮井水中爾時樹神便說偈言

「『是等騃榛獸
癡眾共相隨
坐自生苦惱
何能救世間』」

佛告諸比丘「爾時獼猴主者今提婆達多是爾時餘獼猴者今六群比丘是爾時已曾更相隨順受諸苦惱今復如是」佛告諸比丘「依止王舍城比丘皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘同意相助若一若二若眾多同語同見欲破和合僧是比丘諸比丘諫時是同意比丘言『長老莫說是比丘好惡事何以故是法語比丘律語比丘是比丘所說皆是我等欲忍可事是比丘所見欲忍可事我等亦欲忍可是比丘知說非不知說』諸比丘諫是同意比丘『長老莫作是語「是法語比丘律語比丘」何以故是非法語比丘非律語比丘諸長老莫助破僧事當樂助和合僧何以故僧和合歡喜不諍共一學如水乳合如法說法照明安樂住諸長老當捨此破僧事』是同意比丘諸比丘如是諫時堅持不捨者諸比丘應第二第三諫捨此事故第二第三諫時捨是事好若不捨者僧伽婆尸沙

比丘者提婆達多是

同語同見比丘者六群比丘也若一若二若眾多同語同見者或有同語不同見或有同見不同語或有同語亦同見或非同語非同見同語非同見者言語相助不同彼見是名同語非同見同見不同語者同彼所見而不助說是名同見不同語同語同見者助彼言語同其所見是名同語同見非同語非同見者不助彼語亦不同見是名非同語非同見是中同語非同見及同語同見者當呵諫云何名為同語同見法於十二法不制者制制者便開是名同語同見法復次五眾罪不制者制制者便開四眾三眾二眾一眾罪亦如是不制者制制者便開復次六作捨法不制者制制者便開是名同語同見法諸比丘當諫是比丘言「長老莫與破和合僧勤方便同語同見」諸比丘諫是比丘時執是事堅持者謂六群比丘也

諸比丘者若僧若多人若一人也

三諫者屏處三諫多人中三諫僧中三諫也屏處諫者「汝諸長老實與破和合僧勤方便同語同見耶」答言「實爾」復言「長老汝莫與破和合僧勤方便同語同見破僧者最大惡事當墮惡道長夜受苦我今慈心諫汝當捨是事一諫已過二諫在捨此事好」若不捨者第二第三亦如是說多人中三諫亦復如是復於僧中三羯磨諫猶不止者僧伽婆尸沙

僧伽婆尸沙者如上說

是比丘屏處一諫不止越比尼罪第二第三亦如是多人中三諫亦如是僧中初羯磨未竟不止越比尼罪說竟偷蘭罪第二羯磨未竟不止越比尼罪說竟偷蘭罪第三羯磨未竟偷蘭罪說竟僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙罪起已屏處三諫越比尼罪多人中三諫越比尼罪及僧中偷蘭罪一切盡共成一僧伽婆尸沙中間止者隨止處治罪是故世尊說「若比丘同意相助若一若二若眾多同語同見乃至三諫不捨者僧伽婆尸沙十一戒竟

佛住俱舍彌國廣說如上爾時長老闡陀惡性難共語諸比丘如法如律教作不可共語如是言「諸長老莫語我若好若惡我亦不語諸長老若好若惡何以故汝等皆是雜姓我家民吏譬如烏鳥銜雜類骨聚在一處何能教我佛法僧事皆是我許從菩薩出家我常隨侍至于今日唯佛教我我當受持」時諸比丘語闡陀言「長老諸比丘善說所犯波羅提木叉中事汝莫自身作不可共語汝身當作可共語長老汝當為諸比丘說如法如律教諸比丘亦當為汝說如法如律教何以故如來眾得如是增長所謂共語共說共諫共罪中出故長老捨自身作不可共語」一諫不捨第二第三諫猶故不止諸比丘以是因緣往白世尊「長老闡陀自身作不可共語乃至三諫不止」佛告諸比丘「是闡陀自用不可共語乃至三諫不止者汝去屏處三諫不止者復於多人中三諫復不止者乃至僧中作求聽羯磨」應作是說「大德僧聽是長老闡陀惡性難共語諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事自用作不可共語乃至已於屏處三諫多人中三諫猶故不止若僧時到今於僧中三諫令止此事」即於僧中諫「長老闡陀汝實惡性難共語諸比丘如法如律說汝自作不可共語乃至已屏處三諫多人中三諫猶故不止耶」答言「實爾」應僧中諫言「長老汝莫惡性難共語諸比丘如法善說所犯波羅提木叉中事汝莫自身作不可共語乃至如來眾得如是增長所謂共語共說共諫共罪中出故僧今慈心諫汝饒益故一諫已過二諫在當止此事」若不捨者更第二第三亦如是諫猶故不止諸比丘復以是事往白世尊佛言「呼闡陀來」即便呼來佛問闡陀「汝實惡性難共語乃至僧中三諫不止耶」答言「實爾」佛言「闡陀此是惡事汝常不聞我種種因緣呵責自用讚歎不自用汝今云何自用反戾此非法非律非是佛教不可以是長養善法

諸比丘白佛言「世尊云何是闡陀比丘而自用意作是言『唯有佛語我當受佛語』」「諸比丘是闡陀比丘不但今日不受餘人語但信我語過去世時亦曾如是」諸比丘白佛言「已曾爾耶唯願樂聞」佛言「如是過去世時有城名波羅奈國名伽尸爾時有一長者有奴字阿磨由為性兇惡爾時長者與諸婆羅門子遊戲園林諸從人輩皆在園門外住時阿磨由在園門外打諸從人時諸從人被打者各告其主時諸婆羅門子盡出呵之時阿磨由不受其語答諸婆羅門子言『不隨汝語我大家來呵我者當受其語』遂打不止即來告阿摩由主阿摩由主生得天眼觀是鬪處下有金銀伏藏其地凶故令其鬪耳即往訶之時奴即止」佛告諸比丘「爾時長者豈異人乎即我身是爾時阿摩由者今闡陀比丘是

諸比丘白佛言「世尊云何是闡陀恃怙世尊陵於他人」佛言「比丘是闡陀比丘不但今日恃我輕於他人過去世時已曾恃我輕於他人」諸比丘白佛言「已曾爾耶」佛言「如是過去世時有城名波羅奈國名伽尸時有弗盧醯大學婆羅門為國王師常教學五百童子時婆羅門家生一奴名迦羅呵常使供給諸童子等婆羅門法餘姓不得妄聞以奴親近供養故得在其邊為諸童子說婆羅門法是奴利根聞說法言盡能憶持此奴一時共諸童子小有嫌恨便走他國詐自稱言『我是弗盧醯婆羅門子字耶若達多』語此國王師婆羅門言『我是波羅奈國王師弗盧醯子故來至此欲投大師學婆羅門法』師答言『可爾』是奴聰明本已曾聞今復重聞聞悉能持其師大喜即令教授五百門徒五百童子言『汝代我教我當往來王家』是師婆羅門無有男兒唯有一女便作是念『今可以女妻之耶若達多常在我家便如我子』即告之曰『耶若達多當用我語』答言『從教』復告之言『汝莫還波羅奈常住此國我今以女妻汝』答言『從教』即與其女在家如兒共作生活家漸豐樂是耶若達多為人難可婦為作食恒懷瞋恚甜酢醎淡生熟不能適口婦常念言『脫有行人從波羅奈來者當從彼受作飲食法然後作供養夫主』彼弗盧醯婆羅門具聞是事便作是念『我奴迦羅呵逃在他國當往捉來或可得奴』直便詣彼國時耶若達多與諸門徒詣園遊戲在於中路遙見本主即便驚怖密語門徒『諸童子汝等還去各自誦習』門徒去已便到主前頭面禮足白其主言『我來此國稱噵大家是我之父便投此國師大學婆羅門為師以大學經典故師婆羅門與女為婦願尊今日勿彰我是事當與奴直奉上大家主』婆羅門善解世事即便答言『汝實我兒何所復言但作方便早見發遣』即將歸家告家中言『我所親來』其婦歡喜辦種種飲食奉食已訖小空閑時密禮婆羅門足而問之曰『我奉事夫耶若達多飲食供養常不可意願今指授本在家時何所食噉當如先法為作飲食』客婆羅門便即瞋恚而作是念『如是如是子困苦他子女』語此女言『汝但速發遣我我臨去時當教汝一偈汝誦是偈時當使汝夫無言』是女即語夫言『尊婆羅門故從遠來宜早發遣』夫即念言『如婦所說宜應早遣莫令久住言語漏失損我不少』便大與財物教婦作食自行為主求伴婦於後奉食訖已禮足辭別請求先偈即教說偈言

「『無親遊他方
欺誑天下人
麁食是常食
但食復何嫌

「『今與汝此偈若彼瞋恚嫌食惡時便在其邊背面微誦令其得聞』作是教已便還本國是耶若達多送主去已每至食時還復瞋恚婦於夫邊試誦其偈時夫聞是偈已心即不喜便作是念『咄是老物發我臭穢』從是已後常作軟語恐婦向人說其陰私」佛告諸比丘「時波羅奈國弗盧醯婆羅門者豈異人乎即我身是時奴迦羅呵者今闡陀比丘是彼於爾時已曾恃我𣣋易他人今復如是恃我勢力𣣋易他人

佛告諸比丘「依止俱舍彌比丘皆盡令集乃至已聞者當重聞若比丘自用戾語諸比丘如法如律教時便自用意作是言『汝莫語我若好若惡我亦不語汝若好若惡』諸比丘諫彼比丘言『長老諸比丘如法如律教汝莫自用意諸比丘教汝應當信受汝亦應如法如律教諸比丘何以故如來弟子眾展轉相教展轉相諫共罪中出故善法得增長』諸比丘諫是比丘時應捨是事若不捨者復第二第三諫捨者善若不捨者僧伽婆尸沙

比丘自用戾語者闡陀比丘也

諸比丘如法如律教者謂戒序四波羅夷十三僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆波夜提九十二波夜提四波羅提提舍尼眾學法七滅諍法隨順法以此法律展轉相教復次五眾罪法四眾罪法三眾罪法二眾罪法一眾罪法復次六作捨法展轉相教復次波羅夷法僧伽婆尸沙波夜提乃至越比尼罪實非不實時非不時饒益非不饒益軟語非麁言慈心故不求過是名如法如律展轉相教也

是比丘者闡陀是也

諸比丘者謂一人多人

三諫者屏處三諫多人中三諫僧中三諫也屏處者問言「長老汝實自用戾語諸比丘如法如律教汝自身作不可共語耶」答言「實爾」即便諫言「長老汝莫自用戾語諸比丘如法如律教汝應當受莫自身作不可共語乃至展轉相教得善法增長故我今慈心教汝當捨此事一諫已過二諫在」若不捨者第二第三亦復如是諫多人中三諫亦如是猶不止者僧中作求聽羯磨白言「大德僧聽是某甲比丘自用戾語諸比丘如法如律教不受其語已於屏處三諫多人中三諫猶故不止若僧時到當於僧中三諫令止此事」即僧中問言「長老實自用戾語諸比丘如法如律教不受其語屏處三諫多人中三諫猶故不受耶」答言「實爾」即復僧中諫言「長老莫自用意諸比丘如法如律教乃至展轉相教得善法增長故今僧慈心諫汝饒益故當受僧語捨此事僧一諫已過二諫在」若不止者至第二第三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙

僧伽婆尸沙者如上說

若比丘於屏處三諫若多人中三諫時不止者諫諫犯越比尼罪僧中諫時初諫時未竟越比尼罪羯磨說竟偷蘭罪第二羯磨未竟越比尼罪說竟偷蘭罪若第三羯磨未竟偷蘭罪說竟僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙罪起已屏處諫乃至僧中一切越比尼罪一切偷蘭罪皆合成一僧伽婆尸沙中間止者隨止處治罪是故世尊說「若比丘自用戾語乃至三諫不捨者僧伽婆尸沙十二戒竟

佛住舍衛城廣說如上時六群比丘於迦尸黑山聚落作諸非威儀事身非威儀口非威儀身口非威儀身非威儀者若走來走去跳行跳躑倒行匍匐扣盆戲笑遞相擔負作如是比種種身戲口非威儀者作象鳴駝鳴牛鳴羊鳴長聲短聲或相唃耳作如是比種種音聲戲笑身口非威儀者令身斑駮半邊白塗面令黑染髮令白拍鼓彈琴擊節舞戲時諸優婆塞來詣比丘欲禮拜聽法見如是事心生不喜便作是言「阿闍梨沙門之法所為善行當令不信者信信者增信而今所為悉皆非法更令不信增長信者心壞」六群比丘即瞋恚言「汝為我師為我和尚此是逆理我當教汝汝反教我」瞋恚增盛作身害口害身口害身害者入其家中牽曳小兒打拍推撲破損器物折犢子脚刺壞羊眼至市肆上種種穀米小麥大麥乳酪悉和雜合不可分別田中生苗其須水者開水令去不須水者決令滿中刈殺生苗焚燒熟穀是名身暴害口暴害者詣王讒人加誣良善是名口暴害身口暴害者屏處藏身恐怖其人牽挽無辜是名身口暴害諸優婆塞皆瞋恚言「沙門釋子作是非法我等從今莫與供養」時彼比丘遂持鉢乞食其家見已猶故與食不至大惜諸優婆塞復作是要「沙門釋子作是暴害我等從今莫令入門」然後是比丘便到諸不信家乞食初時與食後續聞優婆塞斷食不與「定是惡人我何以與食」復不聽入然後便作身邪命口邪命身口邪命身邪命者作水瓶木器賣作盛酥革囊繩索結網縫衣學作餅賣學賣醫藥為人傳信如是種種求食是名身邪命口邪命者誦呪行術呪蛇呪龍呪鬼呪病呪水呪火如是種種求食是名口邪命身口邪命者手自然火口說呪術手灌酥油灑散芥子如是種種求食是名身口邪命時黑山聚落諸優婆塞來詣舍衛城料理官事官事訖已往詣世尊頂禮佛足已却住一面白佛言「世尊我是黑山聚落優婆塞六群比丘在彼間住於彼聚落作諸非法廣說如上唯願世尊當約勅之令不在彼住者善

爾時世尊為優婆塞隨順說法示教利喜已禮足而去爾時世尊告阿難言「汝往黑山聚落為六群比丘作驅出羯磨」爾時阿難白佛言「我不敢去」佛言「何故」阿難答言「世尊六群比丘躁性強暴我若往者譬如甘蔗田人乘車載甘蔗歸諸童子輩逆出村外捉甘蔗亂取就外噉食彼六群比丘亦復如是聞我往者逆來道邊作非法事或能為我作驅出羯磨是故難去」佛告阿難「汝與三十人眾俱去足能伏彼」是時阿難與三十人前後圍遶往到黑山聚落復有三十比丘聞尊者阿難往到黑山聚落自相謂言「我未曾聞作驅出羯磨當隨阿難到彼聚落聽作驅出羯磨」并前三十人合六十比丘大眾而去時六群比丘聞尊者阿難與六十人俱眷屬而來為我作驅出羯磨即生恐怖時三文陀達多摩醯沙達多走到王道聚落長老闡陀迦留陀夷便一由旬迎尊者阿難即懺悔言「長老我所作非善犯諸過惡從今已去不敢復作」爾時眾僧受其懺悔尊者阿難前到聚落彼二人已懺悔二人已走去餘有殘住者為作驅出羯磨世尊不聽眾羯磨羯磨眾故二人三人為作羯磨羯磨者應作是說「大德僧聽是某甲比丘等於此聚落身非威儀數作不止道俗悉知若僧時到僧當為某甲比丘等身非威儀故作驅出羯磨如是白」「大德僧聽是長老某甲比丘等身非威儀數數不止道俗悉知僧今為某甲比丘等作驅出羯磨諸大德忍某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨忍者默然若不忍者便說是初羯磨說竟」第二第三亦如是說「僧已與某甲比丘等身非威儀作驅出羯磨竟僧忍默然故是事如是持」如是口非威儀身口非威儀亦如是身害口害身口害亦如是身邪命口邪命身口邪命亦如是說白三羯磨羯磨已是六群比丘被驅出者語諸比丘言「闡陀比丘迦留陀夷比丘亦行非法何故獨驅我出而不驅彼」眾僧語彼言「是二比丘於一由旬迎僧懺悔僧已聽悔三文陀達多摩醯沙達多走到王道聚落汝等現在既不迎僧懺悔又復不走故作羯磨驅出」彼復作是言「長老僧今隨愛隨瞋隨怖隨癡俱共同罪有驅出者有不驅者」諸比丘復諫「長老莫以非理謗僧僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡不於同罪有驅出者有不驅者」諸比丘如是諫時彼故不止復第二第三諫堅持不止尊者阿難為諸優婆塞隨順說法令其歡喜供養眾僧還復如前尊者阿難及諸大眾欲還舍衛時諸比丘白尊者阿難「今僧悉還是僧伽藍與誰典知」阿難言「誰應任知」諸比丘言「長老闡陀應住」阿難復言「闡陀先已有過令他生不信何可留住」便更安餘比丘已

尊者阿難還舍衛城禮世尊足於一面立世尊知而故問「阿難汝等已於黑山聚落作驅出羯磨耶」答言「已作世尊闡陀比丘迦留陀夷比丘於一由旬迎僧懺悔三文陀達多摩醯沙達多即便走到王道聚落餘諸比丘不來懺悔復不走去眾僧為作驅出羯磨彼見闡陀迦留陀夷不被驅出便以非理謗僧言『僧隨愛隨瞋隨怖隨癡有同共犯罪有驅出者有不驅者』」佛告比丘「是六群比丘以非理謗僧言『隨愛隨瞋隨怖隨癡有同共犯罪有驅出者有不驅者』作是語者汝當去屏處三諫多人中三諫僧中三諫令止此事」屏處問言「汝等實以闡陀比丘迦留陀夷故非理謗僧言『隨愛隨瞋隨癡隨怖俱共犯罪有驅出者有不驅者耶』」答言「實爾」即屏處諫言「長老莫以非理謗僧何以故眾僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡不於同罪有驅出者有不驅出者汝等莫作隨愛隨瞋隨怖隨癡語言長老我今慈心諫汝饒益故當捨此事一諫已過二諫在」若不捨者第二第三亦如是諫及多人中三諫猶復不止者僧中作求聽羯磨羯磨人應作是說「大德僧聽是六群比丘以非理謗僧已於屏處三諫多人中三諫不止若僧時到當於僧中三諫令止此事」即於僧中問是比丘「汝實非理謗僧已於屏處三諫多人中三諫不止耶」答言「實爾」僧應諫言「長老莫以非理謗僧何以故僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡不同犯罪有驅出者有不驅者今僧慈心諫汝饒益故當捨此事一諫已過二諫在」若不止者第二第三亦如是諫猶故不止諸比丘以是因緣具白世尊「六群比丘已屏處三諫乃至僧中三諫猶故不止」佛言「呼六群比丘來」來已佛問六群比丘「汝實非理謗僧已屏處三諫乃至僧中三諫故不止耶」答言「實爾世尊」佛告六群比丘「此是惡事汝不聞世尊常讚歎易諫呵責難諫耶汝今云何難諫執持不捨六群比丘此非法非律非如佛教不可以是長養善法

諸比丘白佛言「世尊云何此六群比丘以闡陀迦留陀夷不驅出故非理謗僧」佛言「此六群比丘不但今日以非理謗僧過去世時已曾非理謗僧」諸比丘言「已曾爾耶」佛言「曾爾」「唯願欲聞」佛言「過去世時有城名波羅奈國名伽尸時王家畜養二狗以金銀鎖繫食用寶器夜則解放令備守門戶時王得頭痛病經十二年療治不差後漸得差時王於眠中聞狗吠聲王即驚覺頭痛便增王問侍者『向何等聲』答言『狗吠』王即瞋怒教勅侍者『現狗驅出』即如教驅出時有一狗問驅者言『何故驅我』驅者答言『王病小差眠中聞狗吠聲驚覺增病是故驅汝』狗復問言『一切狗盡被驅出耶』答言『盡驅出』又問『王家二狗亦被驅耶』答言『王家二狗不驅餘者盡驅』狗便瞋恚言『是王無道隨愛隨瞋隨怖隨癡』狗即說頌曰

「『若以狗為患
一切應驅出
而今不盡驅
知是王無道
家自養二狗
不遣獨驅我
當知是惡王
隨愛瞋怖癡』」

佛告諸比丘「時王家狗者今闡陀迦留陀夷比丘是餘狗者今餘六群比丘是爾時被驅以二狗不驅故非理誹謗今日被驅亦復如是以闡陀迦留陀夷比丘不被驅故非理謗僧

諸比丘白佛言「世尊云何是闡陀比丘眾人欲安處知事而阿難不聽」佛告諸比丘「是闡陀比丘不但今日欲還知事阿難不聽過去世時已曾欲舉為王阿難不聽」諸比丘白佛言「世尊已曾爾耶」佛言「如是」「唯願欲聞」佛言「過去世時雪山根底曲山壅中有向陽暖處有眾鳥類雲集其中便共議言『我等今日當推舉一鳥為王令眾畏難不作非法』眾鳥言『善誰應為王』有一鳥言『當推鶬鵠』有一鳥言『不可何以故高脚長頸眾鳥脫犯啄我等腦』眾咸言『爾』復有一鳥言『當推鵝為王其色絕白眾鳥所敬』眾鳥復言『此亦不可顏貌雖白項長且曲自頸不直安能正他』又復言『正有孔雀毛衣彩飾觀者悅目可應為王』復言『不可所以者何衣毛雖好而無慚愧每至舞時醜形出現是故不可』有一鳥言『禿梟應為王所以者何晝則安靜夜則勤伺守護我等堪為王者』眾咸言『可』爾時有一鸚鵡鳥在一處住有智慧作是念『眾鳥之法夜應眠息是禿梟法夜則不眠而諸眾鳥圍侍左右晝夜警宿不得眠睡甚為苦事我今設語彼當瞋恚拔我毛羽』正欲不言『眾鳥之類長夜受困寧受拔毛不越正理』便到眾鳥前舉翅恭敬白眾鳥言『願聽我說一偈』時眾鳥即說偈答言

「『黠慧廣知義
不必以年耆
汝年雖幼小
智者宜時說

「時鸚鵡聞眾鳥說偈聽已即說偈言

「『若從我意者
不用禿梟王
歡喜時覩面
尚令眾鳥怖
況復瞋恚時
其面不可觀

「時眾鳥咸言『實如所說』即共集議『此鸚鵡鳥聰明黠慧堪應為王』便拜為王」佛告諸比丘「彼時禿梟者今闡陀比丘是鸚鵡鳥者今阿難是彼於爾時已曾遮彼不聽為王今復遮彼不聽知事」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞有諸比丘依止城若聚落住污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘應語是比丘言『長老汝等污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞長老汝等出去不應是中住』是比丘語諸比丘言『大德僧隨愛隨瞋隨怖隨癡何以故有如是同罪比丘有驅者有不驅者』諸比丘應語是比丘言『長老汝等莫作是語「僧隨愛隨瞋隨怖隨癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者」何以故僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡諸長老汝等污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝等出去莫此中住』是比丘諸比丘如是諫時若堅持是事不捨者諸比丘應第二第三諫捨是事故第二第三諫時捨者善若不捨者僧伽婆尸沙

諸比丘者若僧若多人若一人

依止城若聚落住者云何依止聚落住若比丘於彼聚落中得衣被飲食床臥病瘦湯藥等是名依止住若復不得衣食床臥病瘦湯藥等但依止聚落得免諸難亦名依止住若復比丘不依聚落免難但依止聚落界住者亦名依止住

污他家者他家名若剎利家婆羅門家若毘舍家首陀羅家是名他家污者若比丘於聚落中作非梵行飲酒非時食是不名污他家若聚落中人先有信心供養眾僧興立塔寺令彼退滅是名污他家

行惡行者身非威儀口非威儀身口非威儀身暴害口暴害身口暴害身邪命口邪命身口邪命

污他家行惡行亦見亦聞者作諸惡行聚落中人亦見亦聞

諸比丘語是比丘言「長老汝等污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞莫此中住」是比丘作是言「諸長老僧隨愛隨瞋隨怖隨癡有同罪比丘有驅者有不驅者」諸比丘復語是比丘言「長老莫作是語僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡汝捨是事

是比丘故堅持不捨非理謗僧者六群比丘是也

諸比丘者若僧若眾多人若一人

三諫者屏處三諫多人中三諫僧中三諫也屏處諫者屏處問言「汝長老實以非理謗僧言『隨愛隨瞋隨怖隨癡有同罪比丘有驅者有不驅者耶』」答言「實爾」即復呵言「長老莫作是語非理謗僧何以故僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡不於同罪中有驅者有不驅者我今慈心諫汝饒益故當止此事一諫已過二諫在」若不止者復第二第三諫多人中三諫猶故不止者僧中作求聽羯磨唱言「大德僧聽某甲比丘非理謗僧已於屏處三諫多人中三諫猶故不止若僧時到今於僧中三諫令止是事」僧中應問「長老汝實非理謗僧作是語『僧隨愛隨瞋隨怖隨癡』乃至屏處三諫多人中三諫猶故不止耶」答言「實爾」僧應諫言「長老汝莫非理謗僧何以故僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡不於同罪有驅者有不驅者今眾僧慈心諫汝饒益故一諫已過二諫在當捨此事」若不捨者應第二第三諫捨者善若不捨僧伽婆尸沙

僧伽婆尸沙者如上說

是比丘屏處諫時三諫不止諫諫越比尼罪多人中三諫亦復如是僧中初說未竟越比尼罪說竟偷蘭罪第二說未竟越比尼罪說竟偷蘭罪第三說未竟偷蘭罪說竟僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙起已除四偷蘭罪非理謗僧諸餘屏處三諫多人中三諫僧中三諫一切越比尼罪一切偷蘭罪都合成一僧伽婆尸沙中間止者隨止處治罪是故說「有諸比丘依止城若聚落住乃至第二第三諫時捨者善若不捨者僧伽婆尸沙十三戒竟

二不定法初

佛住舍衛城廣說如上爾時長老優陀夷同聚落舊知識婆羅門有一女新到夫家愁憂不樂遣信白父「願來看我若不能得來者語阿闍梨優陀夷來看我」其父聞已詣優陀夷所語言「我女新到夫家愁憂不樂遣信喚我并喚阿闍梨我今俗人多事不能得往願阿闍梨數數往看」優陀夷言「可爾汝不囑我尚欲往看何況相囑」長老優陀夷明日晨朝著入聚落衣往到其家時彼女人掩戶而坐優陀夷在外喚言「某甲在不」女言「是誰」答言「我是優陀夷」女言「阿闍梨來入阿闍梨來入」即入其房於房內坐與共語言時姑毘舍佉鹿母有三十二子亦有三十二兒婦皆悉福德吉相成就是時毘舍佉鹿母常教誡兒子諸婦勸導父母親屬次到是女房前是毘舍佉鹿母善解時宜不卒入房踟蹰戶外戶孔中見房內有人剃髮著染衣睩瞬細語知是出家人但不知是比丘為是比丘尼便喚此婦婦應曰「是誰」答言「是我」白言「大家來前」問「汝邊是誰婦」答言「阿闍梨優陀夷」優陀夷言「優婆夷何以不前」鹿母即入而作是言「阿闍梨優陀夷此間坐耶」答言「如是」白言「阿闍梨此坐非明白處設有善惡誰證知者當以此事語諸比丘」優陀夷言「汝說何等」毘舍佉鹿母言「見優陀夷與女人共坐」優陀夷言「我亦當向佛說汝」毘舍佉鹿母言「欲說何等」優陀夷言「我見毘舍佉鹿母與他男子共坐」毘舍佉鹿母言「何等男子」優陀夷言「我非男子耶」毘舍佉鹿母言「阿闍梨佛不制我不與男子共坐然阿闍梨是出家人應護沙門法」優陀夷言「咄哉汝惱我不少」便起出去復在一露處與女人共坐毘舍佉鹿母教誡兒婦已出復見優陀夷與女人露處共坐語往到其邊語優陀夷言「此是不善非沙門法云何與女人露處共坐當以是事語諸比丘」優陀夷言「何所說」毘舍佉鹿母言「見優陀夷獨與女人露處共坐」語優陀夷言「我亦當向佛說汝事」毘舍佉鹿母言「為何所說」優陀夷言「我見鹿母與男子露處共坐語」毘舍佉鹿母言「何等男子」答言「我非男子耶」毘舍佉母言「我是俗人共男子坐佛法所聽尊是沙門應自防護云何爾耶」優陀夷言「汝處處惱我」作是語已即便起去時毘舍佉母即以是事白諸比丘諸比丘以是事具白世尊佛言「喚優陀夷來」即便喚來佛問優陀夷「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛告優陀夷「此是惡事汝愚癡人俗人尚知出家宜法應行不應行汝出家人而更不知坐起言語應與不應與汝常不聞世尊種種因緣呵責隨順婬欲讚歎離欲耶汝今云何作此惡事此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘皆悉令集」集已爾時世尊以是因緣向諸比丘廣說過患事起種種因緣呵責過患起已為諸比丘隨順說法「有十事利益故如來應供正遍知為諸弟子制戒立說波羅提木叉法何等十一者攝僧故二者極攝僧故三者令僧安樂故四者折伏無羞人故五者有慚愧者得安樂住故六者不信者令信故七者已信者增益信故八者於現法中得漏盡故九者未生諸漏令不生故十者正法得久住為諸天世人開甘露施門故是名十如來應供正遍知為諸弟子制戒未聞者聞已聞者當重聞若比丘與女人獨屏覆處可婬處坐可信優婆夷於三法中一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波夜提比丘自言『我坐是處』三法中一一如法治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波夜提應隨可信優婆夷所說如法治」彼比丘是初不定法

「若比丘與女人獨露現處不可婬處坐可信優婆夷於二法中一一法說若僧伽婆尸沙若波夜提比丘自言『我坐是處』二法中一一如法治若僧伽婆尸沙若波夜提應隨可信優婆夷所說如法治」彼比丘是二不定法

比丘者受具足善受具足一白三羯磨無遮法和合非不和合十眾十眾已上年滿二十非不滿二十是名比丘

女人者若母姊妹親里非親里若老若少在家出家

屏覆者若闇處若覆障處

可婬處者男女共事無可羞處

獨者一男一女更無餘人設有餘人若眠若狂若嬰兒非人畜生亦名獨

共坐者相近坐

可信優婆夷者成就十六法名可信優婆夷何等十六歸佛歸法歸僧於佛不壞淨於法不壞淨於僧不壞淨僧未得利能令得已得利能令增長僧未有名稱能令名聞遠著僧有惡名能速令滅不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡離欲向成就聖戒是十六法成就者是名可信

是比丘自言「知事不知坐」應治是事若言「知坐不知事」應治坐若言「知事知坐」應二俱治若言「不知事不知坐」者應如優婆夷所說應作覓罪相羯磨治

比丘者如上說

女人者若母姊妹若大若小在家出家

獨者一男一女更無餘人設有人者若眠若狂嬰兒非人畜生是亦名獨

露現處者明中露地無諸屏障是名露現處

不可婬處者若男女共事可羞恥處

坐者相近坐也

可信優婆夷者成就十六法如上說是名可信也

是比丘自言「知事不知坐」應治是事若言「知坐不知事」應治是坐若言「知事知坐」應二俱治若言「不知事亦不知坐」者應如可信優婆夷所說應作覓罪相羯磨治是故說「若比丘與一女人獨屏覆處可婬處坐乃至可信優婆夷所說如法治彼比丘是初不定法若比丘與女人獨露現處不可婬處坐乃至可信優婆夷所說如法治彼比丘是二不定法二不定竟

摩訶僧祇律卷第七

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