摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第十八

明單提九十二事法之七

佛住舍衛城廣說如上時阿利吒比丘不捨惡見眾僧作舉羯磨已往尊者難陀優波難陀所見已讚言「善來」即起迎與小床坐洗足水與塗足油非時漿與房舍床褥臥具共法食味食阿利吒比丘到祇洹精舍門前語諸比丘言「長老汝等與阿利吒比丘作舉羯磨謂更無住處耶我乃更得諸梵行比丘共住與我房舍床褥臥具共我法食味食汝等早舉我者當早得如是好住處」諸比丘聞是語已慚愧不樂即以是因緣往白世尊佛言「呼難陀等來」來已佛問難陀「汝等實爾不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事汝云何知眾僧作舉羯磨已復共法食味食此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知比丘作惡見不捨僧作舉羯磨若未作如法共食共同室住波夜提

比丘者如上說

知者若自知若從他人聞

惡見者如阿利吒等謗契經

未作如法者僧未與解舉擯羯磨

共食者共法食味食

共住者同界同室者共同一覆一障

波夜提者如上說

若有一比丘為和上阿闍梨所嫌比丘不得誘引言「我與汝衣鉢疾病醫藥床褥臥具汝當在我邊住受經誦經」若觀彼比丘因緣若是必當捨戒就俗者得誘取誘取已當教言「汝當知和上阿闍梨其恩甚重難報汝應還彼目下住」無罪舉不舉想共住共食越比尼罪不舉舉想共住共食越毘尼罪舉舉想波夜提不舉不舉想無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時阿利吒有沙彌字法與作是言「長老如來說法我解知世尊說『婬欲障道法』習婬法不能障道」時諸比丘作是言「沙彌汝莫謗世尊謗世尊者不善汝不善取世尊說『習婬法實障道』」一諫二諫三諫不止諸比丘以是因緣往白世尊佛語諸比丘「是法與沙彌作是語『如來說法我解知世尊說「婬法障道」習婬不能障道』汝等當屏處三諫多人中三諫僧中三諫令捨此事」屏處應問言「汝沙彌實作是語『如來說法我解知世尊說「習婬欲障道法」習婬法不能障道』汝已三諫不止耶」答言「實爾」爾時屏處應諫「沙彌汝莫謗世尊謗世尊者不善汝不善取世尊說『習婬欲實障道』我今慈心諫汝欲饒益故汝取我語一諫已過餘二諫在汝捨此事不」若不捨應第二第三諫亦復如是多人中三諫亦復如是若不捨者僧中應作求聽羯磨「大德僧聽是法與沙彌作是言『如來說法我解知世尊說「婬欲障道法」習婬欲不能障道』已屏處三諫多人中三諫而不捨若僧時到僧今亦應三諫令捨此事」僧中應問「沙彌汝實作是語『如來說法我解知世尊說「婬欲障道法」習婬欲不能障道』已屏處三諫多人中三諫而不捨耶」答言「實爾」僧中應作是諫「汝沙彌莫謗世尊謗世尊者不善汝不善取習婬欲實障道眾僧慈心諫汝為饒益故汝當取僧語一諫已過餘二諫在汝當捨此事」若不捨第二第三亦如是諫猶故不捨諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「是法與沙彌作如是言『世尊說「婬欲障道法」我解知習婬欲不能障道法』已屏處三諫多人中三諫僧中三諫不捨者應驅令出眾」驅出已往至六群比丘所見已讚言「善來」與非時漿與房舍與床褥臥具與衣鉢病瘦醫藥沙彌得是種種供給已到祇洹門前語諸比丘言「長老等驅我出眾謂我更不能得住處我今乃更得梵行人共住與我房舍床褥臥具共我法食味食與我衣鉢病瘦醫藥諸長老若早驅我者我當早得如是樂住」諸比丘聞是語已心不悅即以是事往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問六群比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛告六群比丘「此是惡事汝云何知沙彌惡見不捨眾僧如法驅出汝云何共住法食味食此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若沙彌作如是言『如來說婬欲障道法我解知習婬欲不能障道』諸比丘應諫沙彌作是言『汝沙彌莫謗世尊謗世尊者不善世尊說「習婬欲實障道」汝捨此惡見』諸比丘諫是沙彌故不捨者應如是第二第三諫若捨者善若不捨諸比丘應作是言『從今日汝沙彌不應言「佛是我師」亦不得共比丘三宿汝去不得此中住』若比丘知沙彌惡見不捨驅出未作如法誘喚畜養共食共同室住波夜提

沙彌者如法與沙彌等

世尊者一切良福田一切智人一切見人

法者佛所說佛所印可佛所說者佛自說印可者諸弟子說佛印可說者句句分別解說知者是等智知

障道法者五欲眼見色愛念心悅生欲著如是耳鼻舌身細滑亦如是

習者行此事

不障道者不障初禪二禪三禪四禪四無色定不障須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果

諸比丘者若一人若多人若僧

是沙彌者如法與沙彌等

謗世尊者不實取不善取

三諫者若一人若眾多人若僧諫捨者善若不捨者應驅出

比丘者如上說

知者若自知若從他聞

驅出者驅出僧伽藍

沙彌者如法與沙彌等

未作如法者未捨惡見僧未聽入畜者

與依止養者與衣鉢疾病醫藥

共食者法食味食

共住者共一僧伽藍住同室者共一覆一障

波夜提者如上說

若沙彌為和尚阿闍梨所嫌比丘不得誘呼共住「我當與汝衣鉢醫藥當教汝經」若彼知是沙彌因此還俗者得軟語誘取誘取已應語沙彌言「和尚阿闍梨恩重難報汝當還彼目下」若驅不驅想越毘尼罪不驅驅想越毘尼罪驅驅想波夜提不驅不驅想無罪是故說

佛住王舍城廣說如上爾時諸比丘著未截縷疊衣外道亦著未截縷衣時優婆塞欲禮比丘而禮外道聞呪願已乃知是外道優婆塞心懷慚愧外道弟子欲禮外道而禮比丘聞呪願已乃知是比丘外道弟子心懷慚愧諸比丘以是因緣往白世尊佛言「從今日後當作異衣截縷染色」比丘即截縷染作異色時外道持赤石染衣作色留周羅持三奇杖作異

復次佛住舍衛城廣說如上爾時曠野比丘得憍舍耶衣煮染汁欲染世尊乘神足空中往比丘所知而故問「比丘欲作何等」答言「煮染汁欲染憍舍耶衣」佛言「憍舍耶軟細染汁麁澁損壞此衣」佛言「從今日後憍舍耶衣作二種淨截縷淨青淨

復次佛住舍衛城廣說如上爾時毘舍離比丘得軟欽婆羅衣煮染汁欲染佛以神足往到其所知而故問「比丘汝作何等」答言「煮染汁欲染欽婆羅」佛言「欽婆羅軟細染汁麁澁損壞破衣」佛言「從今日後聽欽婆羅衣作二種淨截縷淨青淨

復次佛住舍衛城廣說如上爾時尊者孫陀羅難陀佛姨母子大愛道所生有三十相少白毫相耳垂埵相乞食已從舍衛城中出時尊者阿難在後諸比丘食已在祇洹精舍門間經行坐禪遙見其來謂是世尊即皆起迎叉手合掌言「世尊來世尊來」孫陀羅難陀亦叉手合掌作是言「諸長老我是孫陀羅難陀我是孫陀羅難陀」諸比丘聞其語已各懷慚愧以是因緣往白世尊佛言「從今日後當作點壞色衣」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘得新衣當三種壞色若一一壞色木蘭若不作三種一一壞色受用者波夜提

比丘者如上說

得者若男若女若在家出家人邊得

新衣者最初成衣者欽婆羅衣疊衣芻摩衣憍舍耶衣舍那衣麻衣驅牟提衣

三種壞色若一一壞色者木蘭青者銅青長養青石青銅青者持銅器覆苦酒瓮上著器者是名銅青長養青者是藍澱青石青者是空青持是等作點淨黑者名字泥不名字泥名字泥者呵梨勒𨡕醯勒阿摩勒合鐵一器中是名名字泥不名字泥者實泥若池泥井泥如是一切泥木蘭者若呵梨勒𨡕醯勒阿摩勒如是比生鐵上磨持作點淨是名木蘭比丘得新衣不作淨受用者波夜提

波夜提者如上說

若得新僧伽梨作淨者善不作淨者波夜提如是欝多羅僧安陀會雨浴衣覆瘡衣尼師壇作淨者善不作淨者波夜提欽婆羅衣作二種淨截縷淨青點淨作截縷淨不作青淨波夜提作青淨不作截縷淨越毘尼罪不作青淨不作截縷淨得一波夜提一越毘尼罪作截縷淨作青淨者無罪疊衣作三種淨截縷淨染淨青淨作截縷淨作染淨不作青淨得一波夜提作青淨不作截縷淨不作染淨得二越毘尼罪不作截縷淨不染淨不作青淨犯一波夜提二越毘尼罪作上三種淨無罪芻麻衣三種淨同疊衣憍舍耶二種淨同欽婆羅衣舍那衣麻衣驅牟提衣三種淨同疊衣木蘭作淨亦復如是作淨時不得大不得小極大齊四指極小如豌豆若持呵梨勒𨡕醯勒阿摩勒鐵上研取汁作點淨不得並作或一或三或五或七或九不得如華形作淨若浣疊時有泥墮上若烏鳥泥足蹈上即名為淨若得眾多雜碎新物若合補一處者一處作淨若各各別補者一一作淨若新作僧伽梨趣一角作淨若一條若半條補者亦作淨欝多羅僧安陀會及一切衣乃至新紐褋亦作淨是故說

佛住王舍城廣說如上爾時韋提希子阿闍世王十五日月盛滿時洗浴塗身著新淨衣與諸群臣在正殿上時王語一大臣言「今是月盛滿日我等當詣何處沙門婆羅門能得長養善根處」大臣答言「不蘭迦葉在王舍城中是大沙門亦有大眾王應往彼能長養善根」王默然不答復有一臣言「是薩遮尼乾子在王舍城中是大沙門可往詣彼能長養善根」如是一一大臣是外道弟子者各各稱讚其師皆言「應往詣彼能長養善根」爾時耆舊童子在阿闍世王後執蓋而侍王告童子「眾人皆語汝何故默然不言今月盛滿應詣何處得長養善根」童子白王「世尊今在我菴婆羅園中與千二百五十比丘共在彼住若往彼者可長養善根」王即可其所言便告耆舊童子「汝速嚴駕五百牸象一一象上載一夫人」時耆舊童子即如教嚴駕嚴駕訖往白王言「嚴駕已辦宜知是時」時阿闍世王與五百夫人夜半時執炬燈明前後圍繞出王舍城詣菴婆羅園欲到園門時諸比丘皆悉坐禪王即悚然顧謂童子「汝云有千二百五十比丘在汝園中云何如是大眾寂然無聲汝將無欺誑我耶」童子報言「實不欺王但當直前」童子即指示言「此大堂中燃燈明處世尊當中坐威德特尊巍巍無上猶如牛王在牛群中如師子王在眾獸中如雪山六牙白象王在象群中猶如恒河深淵澄靜無聲大眾默然亦復如是又如大海無量水歸世尊大眾功德無量亦復如是」爾時阿闍世王小復前行下乘步進至佛所遶佛大眾三匝而住語童子言「世尊大眾寂然清淨功德成就願使我子優陀夷跋陀功德成就亦得如是」佛告大王「隨所求願皆當得之」時王敷座請佛令坐佛語「大王自坐佛自有座」時王頭面禮佛足禮佛足已却坐一面白佛言「世尊欲有所問唯願聽許」佛告大王「恣所欲問當為汝說」王白佛言「世尊此中種種工師於佛法中出家可現世得沙門果不」如《現法沙門果經》中廣說爾時說法經久諸夫人著寶瓔珞重故各各解置座前時阿闍世王有殺父罪故心常驚怖聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬聲王大怖畏即告諸夫人「可還入城可還入城」夫人去速忘不取瓔珞還宮中已到明清旦王大夫人欲著瓔珞求覓不得著衣人言「昨來倉卒恐忘在彼」如是諸夫人皆云「忘瓔珞如是眾多若白王者王或嫌責」爾時有青衣白王言「諸夫人昨夜還速多忘瓔珞」時有外道婆羅門是王師共王在坐即語王言「若忘在彼諸沙門皆當藏去假令往求會不可得」時王遣可信人試往推求見佛大眾儼然而坐及見諸夫人瓔珞悉在本處日光照曜光焰赫然即收持還具以白王王大歡喜言「佛諸沙門真良福田無貪無欲特可信者無過是眾願常在我國中我當盡形供養」王即告諸夫人「是汝瓔珞各各還取不得雜亂競取好者」諸比丘聞王外道師作是語以是因緣往白世尊佛告諸比丘「寶悉現在不取已生人謗況復取者從今日後不聽取寶

復次佛住毘舍離廣說如上爾時梨昌童子著雜寶腰帶價直千萬乘駟馬車出城遊戲寶帶重滑不覺墮地時有比丘從後而來見寶帶在地即呼言「童子童子取汝寶帶」車聲響故童子不聞是比丘恐後人得故在邊立住童子前行乃覺失帶即馳車還遙見比丘即便問言「汝於後來頗見帶不」比丘答言「我見有帶向遙喚汝汝自不聞」童子即復問言「為在何處」答言「在此」童子即前取帶帶腰已便捉比丘痛打手脚令熟種種嫌罵言「若我不還者汝持帶去」諸比丘以是因緣往白世尊佛言「不取已生過患況當取者

復次佛住毘舍離廣說如上爾時比丘在蘇河上脫衣洗浴時有梨車童子亦詣河浴即脫耳環以衣覆上入水而浴浴已上岸著衣忘環而去比丘後出見此耳環即遙呼言「童子童子耳環在地」童子去疾不聞其喚行漸漸遠覺耳無環即便還覓遙問比丘言「見我耳環不」比丘答言「耳環在此我向見已即遙喚汝但汝去疾不聞喚聲」時童子言「今在何處」答言「在此」童子即取耳環著已捉比丘反覆熟打罵言「如是如是子我若不來汝當持我環去」諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「不取寶已生過患況復取者

復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園廣說如上時有釋子飯諸比丘與諸宗親共行食著金釧重行食不便即脫釧置比丘脚邊而作是言「此釧置阿闍梨足邊」比丘食已捨起後人見之即便持去是釋子行食訖已即便還歸忘不取釧還家已乃覺無釧便還本處求索不見即復覓所寄比丘見已白言「阿闍梨還我向所寄釧」比丘答言「我憶汝寄釧故在本處我不取來」釋子言「我寄不得所而失此釧」心中不悅即往佛所頭面禮足即白佛言「我向以釧寄某比丘不為掌視而今失之」佛為釋子隨順說法示教利喜發歡喜心而去去不久佛言「呼彼比丘來」即呼來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛告比丘「汝若受人寄者當為掌視若不為受者當言不受汝云何受人寄物而不為掌從今日後聽園內若寶若名寶若自取若使人取舉」佛告諸比丘「依止迦維羅衛住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘若寶若名寶園內若自取若使人取除餘時波夜提餘時者比丘若寶若名寶若自取若使人取作是念『有主求者與』是名餘時

比丘者如上說

園內者塔園內僧園內

寶者已成器所謂天冠寶蓋瓔珞拂柄寶屐如是等寶所成器也名寶者真珠琉璃珂貝珊瑚琥珀頗瓈赤寶銅赤銅鉛錫白鑞鐵等

取者淨者得自手取若不淨者使淨人取

波夜提者如上說

餘時者若塔園內若僧園內若見有寶若名寶若淨者自取若不淨者使人取舉作是念「有主求當與」作如是念不異若佛生時大會得道時轉法輪時阿難羅睺羅大會時爾時諸人若忘衣及嚴身具種種諸物比丘忘衣鉢等物若比丘見者當取取應唱令問「此是誰物」若是主者與若無識者應懸著柱上顯現處令人見之若有人言「此是我物」應問言「汝何處失」答相應者應與若無人識者應停至三月已若塔園中得者即作塔用若僧園中得者當作四方僧物用若是貴重物寶瓔珞金銀者爾時不得露現唱令得寶比丘應審諦數看有何相貌然後乃舉若有人來問「我忘寶物有見者不」比丘爾時應問「汝何處忘汝寶有何相貌」若不相應者應語言「此僧伽藍廣大汝為可廣求」若相應者應出寶示言「長壽此是汝物不」若言「是」比丘不得於一人前與應集眾多人教言「汝歸依佛法僧若世尊不制戒者汝眼看猶不可得」若言「我此寶邊更有餘物」應言「長壽我正得此更不見餘物」應語言「汝是惡人汝但得此已為過多云何方欲更索餘物謗人若世尊不制戒者汝不見此物」若如是猶復不了者應將至優婆塞邊應作是言「我本正得此物盡以還歸而今方見誣謗」爾時優婆塞應罵言「如是如是子汝得此物已為過多而今反謗比丘汝但去我當與汝作對料理此事」若無有人來者至三年如上隨所得處當界用之若比丘入聚落見地遺物不應取若有人取與比丘得受與者即是施主故無罪若比丘入聚落見有遺衣物或風吹來者不得便作糞掃衣想取若曠路無人見有衣物應取若見衣上有寶應以脚躡斷棄之持去去時不應隱藏應露捉使人見之若衣上有穢污為人所賤者得覆以持去若取時不覺衣裏有寶物者還至住處見已應與淨人知掌作醫藥直若出聚落時若道中見衣衣上有久塵土當取取已不得覆藏當露現持去若有主逐比丘應語「長壽何故走」答言「我失衣」應言「此是汝衣不」若言「是」者應還應作是教言「汝當歸佛法僧若世尊不制戒者汝設見此衣亦不可得」若故壞僧坊欲更治掘地起基得寶藏者若淨人不可信者應當白王王言「此物應入我我今施比丘作功德」即名施主若已用半半在王言「汝何以用我物若已用者止在者送來」比丘應送在者還王若言「何以用我物盡送來」比丘已用物者應用僧物還若僧無物應乞物還若言「已用者止功德屬我」即名彼用若治故塔得金銀寶物若淨人不可信者當白王淨人可信者得取停至三年三年已應用作塔事種種用若王家覺問比丘言「汝此中得寶藏不」應答言「得」若已用者應答言「得已用作此塔」王言「已作者止此功德屬我」若已用半半在者王言「已用者止在者歸我」在者應與王若王言「汝不知地中寶物應屬我耶汝何以用盡還我來」比丘爾時應以塔物還若塔無物者應為塔乞物還若王問言「佛法戒律中云何」比丘應答言「佛法中若塔地中得物即作塔用若僧地中得物即作僧用」王若言「從佛法用者」無罪若寶藏上有鐵券姓名若彼王問「諸大德見寶藏上有如是姓名不」比丘應答言「見已用作塔成」若彼言「此是我家先人物汝何以用用者應還我」若言「已作塔成者功德屬我」無罪「若已用半半在者還我」比丘爾時應還在者若言「汝何以用我家先人物一切盡還我來」爾時應盡還若塔有物應用還若無者乞還若言「此先人物先人已死此功德即屬彼者」無罪作新僧伽藍作新塔得物亦復如是是故說

佛住王舍城廣說如上王舍城有三溫泉王溫泉比丘溫泉象溫泉王溫泉者王後宮夫人及佛諸比丘浴比丘溫泉者比丘僧浴象溫泉者象及一切人浴爾時諸比丘入王溫泉浴時王以油塗身欲入溫泉浴問泉監言「溫泉空不」泉監答言「泉中不空有諸比丘浴」王言「聽諸比丘浴訖我今先詣世尊還當浴」到世尊所頭面禮足已還復問監言「池中空未」答言「未空」如是至三猶有比丘洗浴不止王言「聽浴勿喚令出我當還宮中浴」諸人聞已皆嫌責言「沙門釋子自言『善好有德』而固池中不令大王得浴」諸比丘聞已以是因緣往白世尊佛語諸比丘「何處有王盡能忍是從今日不聽浴

復次佛住舍衛城廣說如上爾時世尊制戒不聽浴諸比丘不得浴故身垢污臭爾時世尊為諸大眾說法諸比丘在下風處坐恐污臭熏諸梵行人故佛知而故問「諸比丘何故獨一處坐似如恨人」諸比丘白佛言「世尊制戒不聽浴故身垢污臭恐熏梵行人故在下風而住」佛言「從今日後聽半月一浴

復次佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘春月熱不得洗故身體痒悶諸比丘以是因緣往白世尊佛言「從今日後聽熱時二月半得浴春後一月半夏初一月是名二月半

復次佛住舍衛城安居竟與諸比丘往憍薩羅國人間遊行道中草木深邃下則熱氣所吸上則為日所炙大生苦惱馳走向水如鹿赴池佛知而故問諸比丘具說上事以如是苦故諸比丘競走赴水佛言「從今日後聽行時得浴

復次佛住舍衛城廣說如上有五事利益故世尊五日一行諸比丘房有比丘病疥𭼦佛知而故問「比丘汝調適不」答言「不調適我病疥𭼦痒得數數浴便樂世尊制戒不得浴是故不樂」佛言「從今日聽病比丘浴

復次佛住曠野精舍廣說如上爾時營事比丘輦泥輦塼作種種作事不敢浴故即便持臥明日清旦脚上有泥土處佛知而故問「比丘汝脚上何故泥處」答言「世尊我營事泥污身畏犯戒故不敢浴是故脚有泥土」佛言「從今日聽作時浴

復次佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘值大風起塵土坌身復值天雨諸比丘不敢浴故即便持臥明日清旦問訊世尊佛知而故問「比丘汝身上何以垢污如是」答言「世尊昨日風吹塵土坌身復值天雨不敢浴故身上有垢污」佛言「從今日聽大風時浴

復次佛住舍衛城廣說如上爾時天晴有少雲起須臾大雨佛告諸比丘「此是閻浮提最初吉雨汝等應雨中洗浴能除身中諸病瘡癬」諸比丘心疑「世尊制戒不得浴我等云何當浴」佛言「從今日後聽雨時浴」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘減半月浴除餘時波夜提餘時者春後一月半夏初一月是二月半是熱時病時作時風時雨時行時是名餘時

比丘者如上說

半月者若十五日浴數滿十五日復應浴若十四日十三十二十一一日浴應從浴日數要滿十五日乃應更浴

除餘時者世尊說無罪熱時者春後一月半夏初一月是二月半名熱時不得取前後當取現在病時者若比丘癬疥𭼦癰痤如是種種病須浴得適意者聽浴是名病時不得取前後當取現在作時者若僧一切作時比丘作泥作治房舍若通水溝若抒井若泥房舍若掃地若洗浴和尚阿闍梨乃至掃塔院僧院下至五六動掃菷得名作時浴無罪不得取前後當取現在風時者若比丘風吹塵土坌身得洗浴無罪不得取前後當取現在雨時者若天雨洗浴無罪不得取前後當取現在行時者三由延二由延下至一拘盧舍若來若去是名行時洗浴無罪不得取前後當取現在

波夜提者如上說

若比丘無上諸時當作陶家浴法先洗兩髀兩脚後洗頭面腰背臂肘胸腋是故說

然火過三宿
與欲入聚落
謗經擯同止
沙彌三色衣
取寶半月浴
第五跋渠竟

佛住毘舍離廣說如上爾時尊者優陀夷行道渴極入聚落從女人索水「姊妹施我水」女人即以水與之水中有蟲優陀夷見已作是念「我但飲此無蟲處」飲時蟲隨水入口飲已心生疑即以是因緣往白世尊佛言「汝云何知水有蟲而飲此非法非律非如佛教不可以是長養善法從今日後知水有蟲不得飲

復次佛住舍衛城廣說如上時南方波羅脂國有二比丘共伴來詣舍衛問訊世尊中路渴乏無水前到一井一比丘汲水便飲一比丘看水見蟲不飲飲水比丘問伴比丘言「汝何不飲」答言「世尊制戒不得飲蟲水此水有蟲是故不飲」飲水比丘復重勸言「長老汝但飲水勿令渴死不得見佛」答言「我寧喪身不毀佛戒」作是語已遂便渴死飲水比丘漸漸往到佛所頭面禮足却住一面佛知而故問「比丘汝從何來」答言「我從波羅脂國來」佛言「比丘汝有伴不」答言「有二人為伴道中渴乏無水到一井井水有蟲我即飲之因水氣力得奉覲世尊彼守戒不飲即便渴死」佛言「癡人汝不見我謂得見我彼死比丘已先見我若比丘放逸懈怠不攝諸根如是比丘雖共我一處彼離我遠彼雖見我我不見彼若有比丘在海彼岸能不放逸精進不懈撿攝諸根雖去我遠我常見彼彼常近我」佛告比丘「此是惡事非法非律非如佛教不可以是長養善法從今日後知水有蟲不得飲」佛告諸比丘「依止舍衛城比丘盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知水有蟲飲者波夜提

比丘者如上說

知者若自知若從他聞

蟲者非魚鼈失收摩羅等謂小小倒孑諸蟲乃至極細微形眼所見者

水者十種如上說

飲者齊入腹

波夜提者如上說

比丘受具足已要當畜漉水囊應法澡盥比丘行時應持漉水囊若無者下至受持欝多羅僧一角頭看水時不應以天眼觀亦不得使闇眼人看下至能見掌中細文者得使看水看水時不得厭課當至心看不得太速不得太久當如大象一迴頃若載竹車一迴頃無蟲應用若有蟲者應漉用水有三階若下分無蟲中分上分有蟲者應取下分無蟲水用若中分無蟲上分下分有蟲者應取中分水用若上分無蟲應取上分水用若上分有蟲者應以手拍水令蟲入水底已取用若三分盡有蟲者爾時應漉水用若水中蟲極細微者不得就用洗手面及大小行若檀越家請比丘食爾時應問「汝漉水未」若言「未漉」應看前人是可信者應教漉水若不可信者不得語令漉莫傷殺蟲比丘應自漉用蟲水應著自器中應問「從何處取水」隨來處還送蟲水瀉中若先取水處遠者若見有池水七日內不消盡者得以蟲水著中若無池水者當器中盛水持來養之若天大雨有瀑流水以蟲瀉中作是念言「汝入大海去」若比丘道中行渴須水到井取水時當細看無蟲得用若有蟲者當如上法淨漉得用若知水有蟲不得持汲水罐器繩借人若池水汪水當看已用若見有蟲者不得唱言「長老此水有蟲有蟲」令前人生疑不樂若前人問言「此水有蟲不」應答言「長老自看」若知識同和上阿闍梨者應語「此水有蟲當漉水用」若有蟲無蟲想用越毘尼罪若無蟲有蟲想越毘尼若有蟲有蟲想用波夜提若無蟲無蟲想用無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時尊者阿難名字吉具足性吉具足家吉具足此三事故為世人所重每至吉日若入新舍嫁娶穿耳時恒先請阿難時有一家請尊者阿難食有一外道出家人黑色青眼大腹來阿難所索食阿難即與手掬噉已以手拭身而去復有一外道來問言「汝何處得食」答言「我從此剃髮居士邊得」阿難聞此語已心不悅後來乞者不與阿難以是因緣往白世尊佛語阿難「此人不識恩分從今日不聽自手與無衣外道出家人食

復次佛住舍衛城廣說如上爾時世尊四月一剃髮世人聞佛剃髮故送種種供養時世飢儉有五百人常隨世尊乞殘食佛問阿難「有殘食不」答言「有餅」佛言「分與乞食人」阿難即付人人與一番中有外道出家女阿難捉餅與時兩番相著去彼得已共在一處食作是言「此餅乃極美好但恨少止得一番耳」得兩番者作是言「我得兩番」得一番者言「阿難故當是汝婿何故獨與汝兩番」阿難聞已不悅以是因緣具白世尊佛言「從今日不聽自手與無衣外道出家男女食」諸比丘白佛言「云何是外道不知恩分」佛言「不但今日不知恩分過去世時已曾如是如《仙人獼猴本生經》中廣說」佛告諸比丘「依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘無衣外道出家男女自手與食波夜提

比丘者如上說

無衣者若無衣入有衣出有衣入無衣出有衣入有衣出無衣入無衣出

出家者外道出家不蘭迦葉乃至尼揵子

自手者若手與手受器與器受

食者五正食五雜正食與者波夜提

波夜提者如上說

若比丘父母兄弟姊妹在外道中出家來者亦不得自手與食當使淨人與食若無淨人者語令自取食若恐外道噉盡者應語言「授與我來」得已應隨意減取已若著床机地上應語言「汝自取食」若是親里外道作是嫌言「汝今便作旃陀羅遇我」比丘應答言「汝出家不得處世尊制戒如是汝若食者便食若不食者隨意」若比丘使外道作時亦不得自手與食當使淨人與若無淨人如上法與若外道來索米䊩汁飯汁漿亦不得自手與若外道從眾僧中乞食不得自手與當放地與若外道有信心欲供養比丘爾時亦不得自手與飲食得使外道作飲食得使授食食已殘者與與法如上說是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時尊者優陀夷與知識婆羅門同村住此婆羅門女出嫁在異村住遣信還白父言「時時來看我若尊不得來者願令阿闍梨優陀夷時時來看我」如前二不定中廣說乃至佛語「優陀夷此是惡事在家人尚知沙門儀法汝等出家人云何不知應坐不應坐處此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知食家婬處坐者波夜提若比丘知食家屏處坐者波夜提

比丘者如上說

知者若自知若從他聞

食者麥飯如是種種名為食復有食名眼識見色起愛念生欲著耳鼻舌身亦如是復有食名釜以蓋為食臼以杵為食㪶以斗為食如是比皆名為食復有食名男子是女人食女人是男子食

家者婆羅門剎利毘舍首陀羅家

婬處者夫婦行欲處

坐者共一處坐波夜提

比丘者如上說

知者若自知若從他人聞

食家者如上說

屏處者男女可行婬不羞處復有名屏處若闇中若閉戶皆名屏處

坐者共一處坐波夜提

波夜提者如上說

若比丘與彼夫婦一處坐者一波夜提外比丘遙不見者二波夜提婬處坐屏處坐閉戶扇坐外比丘遙不見者二波夜提若外比丘見一波夜提共門屋中坐亦如是中庭若甘蔗聚障若穀聚障若牆障亦如是若有比丘伴不犯雖有眾多白衣伴亦犯一切是男無罪一切是女無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時憍薩羅大臣名彌尼剎利反叛時波斯匿王集四種兵選擇良日與諸大臣椎鐘擊鼓欲往討伐爾時尊者難陀優婆難陀往到軍前而立王見已即却蓋曲躬遙敬時諸臣見已即嫌言「看是沙門釋子不知時今大王欲討伐逆寇當軍前立又嫌大王將士眾如是吉日求利見一剃髮沙門而便却蓋曲躬遙敬」諸比丘聞已以是因緣往白世尊佛言「呼難陀優波難陀來」來已佛問「汝實爾不」答言「實爾」佛告諸比丘「何有一切諸王皆得信心如是從今日後不聽入軍中與相見」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘觀軍發行波夜提

比丘者如上說

軍發行者執持戎器詣他國軍有四種象軍馬軍車軍步軍象軍者四人護象足是名象軍馬軍者八人護馬足是名馬軍車軍者十六人護車是名車軍步軍者三十二人執持兵仗是名步軍是名四種軍若比丘於此四種軍若觀一一軍波夜提

若比丘欲觀軍從聚落中往阿練若處阿練若處往聚落中下處至高高處至下覆處至露處露處至覆處往觀見者波夜提若比丘入聚落城邑道中逢軍陣不作意見無罪若作心舉頭下頭窺望欲見見者波夜提若王出若大象出時街巷中窄滿比丘爾時在一處住不作意看無罪若作意欲看者得越毘尼罪若比丘看象馬牛等鬪乃至雞鬪得越毘尼罪若軍來詣精舍不作意看無罪若作意看得越毘尼罪下至人口諍看者越毘尼罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時憍薩羅國有剎利大臣名曰彌尼叛逆不順時波斯匿王遣大臣征人達多領四種兵欲往討伐爾時征人達多遣信白世尊言「我今征行願遣諸比丘為我說妙法」於是世尊告阿難「汝往軍中為征人達多說法」阿難到已大臣即為設種種供養爾時六群比丘知為阿難設種種供養復往軍中食已又觀試兵處見不能者因毀呰言「汝等效人乘象如似騎猪費王飲食以此入陣必自喪身又失王象」若見能者因讚歎言「善能乘象捉鉤甚工左右迴轉明曉鬪法應食官祿以此入陣能自濟身又不失象」若觀乘馬見不能者便毀訾言「汝效人乘馬如似騎驢費王飲食以此入陣必自喪身又失王馬」若見能者便讚歎言「汝善能乘馬執轡甚工左右迴轉皆有方便應受王祿以此入陣必能濟身又不失馬」若觀乘車見不能者毀訾言「汝效人乘車如上床法費王飲食以此入陣必自喪身又失王車」若見能者讚歎言「工能執御善於進退左右迴轉甚有方便應受王祿以此入陣必能濟身又不失車」若觀步軍見不能射者便毀訾言「效人執弓似如拼毳徒食官祿以此入陣必自喪身命又失官弓」見好射者讚歎言「平正美滿實為工射應受官祿以此入陣必自濟身又不失弓」觀持刀楯見不能者便毀訾言「效人持楯如捉布刀以此入陣必自喪身命又失官仗」若見能者又讚歎言「善用刀楯至為巧能以此入陣必自全身又不失王仗」如是毀訾讚歎四種兵已得毀訾者各各怒曰「何但彌尼剎利是我等怨今此沙門亦復是賊毀辱我等當共殺之」得稱讚者語得毀者言「此諸沙門皆是王種或大臣種或剎利種皆本習兵法明曉戰陣」如彼所言「汝等宜學而反怨彼甚為大癡」諸得毀者聞此語已深自慚愧尊者阿難見此事已念曰「我今宜去若久住此或生過患」即還精舍佛知而故問阿難「汝已為征人達多說法訖耶」阿難即以上事具白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛問六群比丘「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事非法非律非如佛教不可以是長養善法從今日後有因緣聽入軍中三宿」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘有因緣得到軍中三宿若過者波夜提

比丘者如上說

因緣者若僧事塔事私己事

軍者如上說

三宿者極齊三宿若過者波夜提

波夜提者如上說

若比丘一夜時在步軍二夜在象軍三夜在馬軍四夜在車軍中宿者波夜提若一夜在象軍二夜在馬軍三夜在車軍四夜在步軍中宿者波夜提若一夜在馬軍二夜在車軍三夜在弓軍四夜在槊軍中宿者波夜提若一夜在車軍二夜在弓軍三夜在矛軍四夜在刀軍中宿者波夜提若一夜在弓軍二夜在槊軍三夜在刀軍四夜在外邏軍中宿者波夜提若一夜在矛軍二夜在刀軍三夜外邏軍四夜離見聞處無罪若為塔為僧營事不訖應離軍一宿已得更宿若城邑遠不能往者應離軍見聞處宿宿時應語軍外邏人言「我夜欲在某處宿勿謂是異人」若軍人來到僧伽藍中住不應捨去雖多宿無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘再三軍中宿已到試兵處見不能乘象者即毀訾言「此人乘象似如乘猪若入軍陣者必自喪身復失官象費王廩祿」見能乘象者如是讚言「此人善能乘象捉鉤牽挽左旋右旋皆悉巧便若入陣者必能破賊又全身命如是人者應食王祿」見不能乘馬乘車捉弓刀楯矛矟乃至一一毀訾讚歎已即便教言「汝應作如是如是乘象乘馬御車捉弓捉楯捉矟」諸不能者聞是語已即瞋恚言「何處更覓怨賊此即是賊我等當共殺之」彼得讚者作如是言「此諸比丘皆是王種大臣剎利種皆知兵法汝等何不善學而反怨他」諸被毀者聞是語已瞋心即滅內自慚愧諸比丘聞是語已往白世尊佛言「呼六群比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「此是惡事非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘有事緣得軍中三宿若觀軍發行牙旗諍鬪勢力者波夜提

比丘者如上說

三宿者極齊三宿

觀者方便故往若高處至下下處至高

軍者四種軍如上說

牙旗者若師子形若半月形諍者口諍鬪者兩眾交刃勢力者強弱相傾觀其事勢是名勢力

波夜提者如上說

若比丘道路行逢軍不故看見者無罪若作方便看見者波夜提若抄賊從村中來比丘道中相逢不故看無罪作方便看見者波夜提若比丘林野中經行時群賊來不故看見無罪作方便看見者波夜提若比丘於林楙經行時群賊劫村已從比丘邊過後逐賊人尋賊至比丘所問比丘「見賊不」比丘不得妄語復不得語處得語言「看指押」若比丘城里住有賊來圍城王語比丘「盡出上城現多人相」不故看見者無罪作方便看見者波夜提是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時六群比丘於禪坊中起以拳捔十六群比丘頭即便大啼佛聞啼聲知而故問「是中何等小兒啼聲」答言「是六群比丘於禪坊中起以拳捔十六群比丘頭是故啼聲」佛言「呼六群比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「何以故爾」答言「為戲樂故」佛言「癡人此是惡事惱諸梵行人而反言樂」佛語六群比丘「莫輕彼人彼人若入定者以神足力擲汝著他方世界汝常不聞我以無量方便於梵行人所應起身口意行慈供養恭敬云何作是惡不善事此非法非律非如佛教不可以是長養善法」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘打比丘者波夜提

比丘者如上說

打者若身身分身方便身者一切身是名身身分者若手若脚若肘若膝若齒若爪甲是名身分身方便者若捉杖石等打若遙擲是名身方便

波夜提者如上說

若比丘打比丘波夜提打比丘尼偷蘭遮打式叉摩尼沙彌沙彌尼越毘尼罪下至俗人越毘尼心悔若惡象馬牛羊狗如是種種惡獸來不得打得捉杖石等打地作恐怖相若畜生來入塔寺中觸突形像壞花果樹亦得以杖石等打地恐怖令去是故說

佛住舍衛城廣說如上世尊制戒不聽比丘相打爾時六群比丘於禪坊中起以側掌刀擬十六群比丘作如是言「我以掌刀斫墮汝面」彼恐怖故即便大啼佛聞啼聲知而故問諸比丘「是何等小兒啼聲」答言「是六群比丘於禪坊起以側掌刀擬十六群比丘作是言『我以掌刀斫墮汝面』彼恐怖故即便大啼」佛言「呼六群比丘來」來已佛具問上事「汝實爾不」答言「實爾」佛言「何故如是」答言「以戲樂故」佛言「癡人此是惡事惱諸梵行人而言戲樂」佛言「汝莫輕彼人彼人若入定能以神力擲汝著他方世界汝常不聞我以無量方便於梵行人所應起身口意行慈恭敬供養此非法非律非如佛教不可以是長養善法從今日後不聽以掌刀相擬」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘以掌刀擬比丘者波夜提

比丘者如上說

掌者手掌刀者手指

擬者現打相

波夜提者如上說

舉一指擬波夜提乃至五指亦如是一切手指擬波夜提拳擬偷蘭遮掌刀擬比丘波夜提比丘尼偷蘭遮擬式叉摩尼沙彌沙彌尼越毘尼罪下至俗人越毘尼心悔若惡象馬牛羊狗如是等種種惡獸來者不得以掌刀擬得以杖石打地恐怖令去若是諸獸畜來入塔寺壞諸形像及花果樹亦得打地恐怖令去是故說五十九竟

摩訶僧祇律卷第十八

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