摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第十三

明單提九十二事之二

佛住舍衛城廣說如上時城中有大富婬女家多饒財寶種種成就庫藏盈溢守備牢固外賊伺求無能得者時有一賊主善作方便遣使語婬女言「我等欲詣某池上多請婬女設種種飲食自恣娛樂汝便可好自莊嚴詣彼池上勿令不好為彼所嗤」女人之心以妬勝為先名衣上服珠璣瓔珞盡以嚴身種種莊飾光焰曜目往赴彼請時此賊主方便誘導將詣避隱深邃之處婬女問言「向請諸女今何所在」答言「須臾當至且作歡樂」彼時婬女便作是念「今觀此人是賊無疑何以知之此非本期處又諸女悉皆不來」日遂向暮婬女便言「我欲還家」賊主報言「且相娛樂何乃怱怱」時女思惟「此定作賊必為彼所困我有妙術六十四種今正是時若不用者何以免濟」爾時此女偽現姿媚愛相與賊交杯似自飲酒勸賊令盡外現慇懃妖媚親附內心與隔使彼賊心耽惑悅樂不復有疑時賊主獨將婬女至一屏處酒勢遂發醉無所覺此女徐自歛身離賊收襆嚴飾向舍衛城城門已閉迴向祇洹寺門亦閉爾時門外有一長老比丘字迦盧去門不遠在一屏處敷繩床而坐衣四垂下此婬女於恐怖中來趣安隱處即入長老床下迦盧爾時入三昧不察床下賊夜半後醉醒欲剝婬女覓而不見賊帥問諸伴言「汝等見此女人不」皆言「不見」各各把火求覓都不知處復相謂言「若如是不得者當求脚跡」即尋跡到舍衛城門門閉復尋跡遂至祇洹門下便失其跡不知所向賊雖見是比丘無有疑心爾時天遂向曉舍衛城中已打明鼓復聞象馬雞狗之聲爾時賊帥便相謂言「今失此女不知所在天復欲曉不宜久停當還林中避隱之處」作是念已即還林中天曉城中人民象馬車乘出城又諸優婆塞亦皆出城禮覲世尊已過禮迦盧比丘見此婬女於床下而出眾人見已皆譏嫌言「此阿練若云何納衣乞食通夜與婬女從事曉乃放去失沙門法何道之有」爾時長老陀驃摩羅子迦盧比丘醜名流布諸比丘聞已具白世尊佛言「比丘是陀驃迦盧比丘非梵行惡名流布汝等當於屏處三問多人中三問僧中三問」屏處問者應作是問「長老陀驃迦盧諸梵行人作是語是事知不」答言「不知作不憶作」如是第二第三多人中三問眾僧中三問亦如是諸比丘白佛言「世尊是陀驃迦盧比丘已於屏處三問多人中三問眾僧中三問自言不知作不憶作」佛告諸比丘「是陀驃迦盧比丘清淨無罪僧應與憶念毘尼滅清淨共住」作求聽羯磨羯磨者應作是說「大德僧聽是長老陀驃迦盧諸梵行人作是語自言不知作不憶作若僧時到僧長老陀驃迦盧欲從僧乞憶念毘尼滅清淨住諸大德聽是陀驃迦盧比丘欲從僧乞憶念毘尼滅清淨住僧忍默然故是事如是持」乞法者是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脫革屣右膝著地作是言「我陀驃迦盧比丘諸梵行人作是語我不知作不憶作我陀驃迦盧今從僧乞憶念毘尼滅清淨住唯願僧與我憶念毘尼滅清淨住」如是第二第三乞羯磨人當作是說「大德僧聽長老陀驃迦盧諸梵行人作是語自言不知作不憶作已從僧乞憶念毘尼滅清淨住若僧時到僧與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅清淨住白如是」「大德僧聽是長老陀驃迦盧諸梵行人作是語自言不知作不憶作已從僧乞憶念毘尼滅清淨住僧今與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅清淨住諸大德忍與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅清淨住者默然若不忍便說是初羯磨」如是第二第三說「僧已與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅清淨住竟僧忍默然故是事如是持

佛問諸比丘「已與陀驃迦盧憶念毘尼未」答言「已與」佛言「比丘五法成就非法與憶念毘尼何等五不清淨清淨想與清淨不清淨想與不先檢校非法不和合是名五非法與憶念毘尼五如法與憶念毘尼何等五清淨清淨想與不清淨不清淨想與先檢校如法和合是名五如法與憶念毘尼」時諸比丘白佛言「云何世尊是婬女人為賊所逐」佛言「不但今日為賊所逐過去世時以曾為彼所逐如《怨家本生經》中廣說

爾時尊者阿難往至佛所頭面禮足却住一面白佛言「世尊云何名為憶念毘尼」佛語阿難「若比丘謗比丘若波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼越毘尼當疾集僧疾集僧已問是比丘和上阿闍梨同友知識作是言『長老汝知某比丘先來為人戒行何似與誰為知識彼知識為善惡』若言『某甲先來持戒行清淨與善知識同友犯小小罪心懷慚愧速疾除悔』如是人僧應與憶念毘尼若言『我知彼比丘先來戒行不清淨又與惡知識從事犯罪不能如法悔過』阿難如是比丘僧不應與憶念毘尼滅如是阿難如法如律與憶念毘尼滅誹謗諍已若客比丘若去比丘若與欲比丘若見不欲比丘若在坐睡比丘新受戒比丘是諸比丘言『作如是羯磨不成就不如法愚癡無智別佛別法別僧猶如牛羊不善羯磨不成就』作如是更發起者波夜提罪是名誹謗諍憶念毘尼滅」云何誹謗諍不癡比尼滅

佛住舍衛城廣說如上尊者劫賓那有二共行弟子一名難提二名鉢遮難提是二比丘本狂癡病病時作種種非法今已差諸梵行人猶故說其癡狂時所作是二比丘聞是語時用為羞愧以是因緣語諸比丘諸比丘以是事具白世尊佛言「是難提鉢遮難提本癡狂病時作種種非法今癡已差諸梵行人猶故說其本癡狂時所作」佛告諸比丘「汝等當於屏處三問多人中三問僧中三問」屏處問者應作是言「長老諸梵行人作是語汝知不」答言「不知作不憶作」如是第二第三多人中三問眾僧中三問亦如是諸比丘以是事往白世尊「已屏處三問多人中三問眾僧中三問自言不知作不憶作」佛告諸比丘「是二比丘本癡今不癡諸梵行人說前癡時所行自言不知作不憶作僧應與作不癡毘尼滅」作法者應作求聽羯磨唱言「大德僧聽是長老難提鉢遮難提本癡今不癡諸梵行人說前癡行自言不知作不憶作若僧時到僧是難提鉢遮難提比丘欲從僧乞不癡毘尼滅諸大德聽是難提鉢遮難提欲從僧乞不癡毘尼滅僧忍默然故是事如是持」乞法者是難提鉢遮難提偏袒右肩胡跪合掌作是言「我某甲本癡今不癡諸梵行人說前癡行我不知作不憶作今從僧乞不癡毘尼滅唯願僧與我不癡毘尼滅」如是第二第三乞僧應語彼比丘言「僧無有說汝事者說汝事者汝當往語使勿復說」此比丘應往彼比丘所言「長老我先狂癡時所作我今不知作不憶作願長老勿復說我癡時所作」彼比丘若止善若不止應語彼和上阿闍梨及同友知識作是言「長老汝弟子若同友知識說我本癡時所作我不知作不憶作願長老為我呵語彼勿復更說」彼和尚阿闍梨應當呵語「汝不善不知戒相不聞世尊說癡狂心亂作無罪耶」彼說事人若受者善爾時僧應作羯磨羯磨人如是唱「大德僧聽長老難提鉢遮難提本癡今不癡諸梵行人說前癡行自言不知作不憶作已從僧乞不癡毘尼滅若僧時到僧與難提鉢遮難提作不癡毘尼滅白如是」「大德僧聽是難提鉢遮難提本癡今不癡諸梵行人說前癡行自言不知作不憶作已從僧乞不癡毘尼滅僧今與某甲作不癡毘尼滅諸大德忍與難提鉢遮難提不癡毘尼滅忍者默然若不忍便說是初羯磨」如是第二第三說「僧已與某甲某甲不癡毘尼滅竟僧忍默然故是事如是持」佛問諸比丘「已與難提鉢遮難提不癡毘尼未」答言「已與世尊」佛言「五法成就非法與不癡毘尼何等五不癡癡想與不請求舉事人使心柔軟不從僧乞不癡毘尼非法不和合是名成就五非法與不癡毘尼滅成就五如法與不癡毘尼何等五不癡不癡想與求請舉事人使心柔軟從僧乞不癡毘尼如法和合是名成就五如法與不癡毘尼

時尊者阿難往詣佛所頭面禮足白佛言「世尊所謂不癡毘尼云何名不癡毘尼」佛告阿難「有比丘本癡今不癡諸梵行人說前癡行爾時應疾疾集僧集僧已如修多羅如毘尼隨此比丘事實與不癡毘尼如是阿難如法如律如世尊教以不癡毘尼滅誹謗諍事已若客比丘乃至愚癡無智猶如牛羊更發起者得波夜提罪是名不癡毘尼滅」誹謗諍罪諍者若比丘比丘相說罪過若波羅夷乃至越毘尼此罪諍用二毘尼滅所謂自言毘尼覓罪相毘尼自言毘尼者

佛住舍衛城時慧命羅睺羅到時著入聚落衣持鉢入舍衛城次行乞食得還精舍食已執衣持鉢著常處持尼師壇向得眼林欲坐禪中路見一比丘與女人作非梵行見已此惡比丘作是念「佛子羅睺羅見我作非梵行必語世尊及其未語間我當詣世尊所先說其過」時惡比丘詣佛所頭面禮足白言「世尊我見尊者羅睺羅趣得眼林中路共女人作非法事」爾時世尊默然不答時尊者羅睺羅在一樹下正受三昧從禪定起來詣世尊所不憶惡比丘事如常法頭面禮足却住一面爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故即化作惡比丘在其前羅睺羅見已即發本識白世尊言「我向林中中路見此比丘共女人作非梵行」佛言「羅睺羅若彼比丘亦作是語『我見羅睺羅中路作非梵行』是事云何」尊者羅睺羅白佛言「世尊我無是法」佛告羅睺羅「若彼比丘亦作是言『我無是法』是事云何」羅睺羅復白佛言「世尊若如是者唯世尊知我」佛言「彼復作如是言『唯世尊知我』此事云何」羅睺羅復白佛言「唯願世尊與我自言治」佛復告羅睺羅「若彼比丘亦如是言『願世尊與我自言治』者復當云何」羅睺羅白佛言「若爾者願世尊俱與我二人自言治」爾時世尊詣眾多比丘所敷尼師壇坐已為諸比丘廣說上事說已告諸比丘「與此比丘自言毘尼滅何以故未來世或有惡比丘誹謗清淨比丘不得自言治便驅出故」佛告諸比丘「有八非法與自言毘尼何等八問重而說輕輕事不實是名非法與自言治問輕說重問殘說無殘問無殘說殘問輕說輕問重說重問殘說殘問無殘說無殘如是一一皆不說實罪是名非法與自言治有八如法與自言治何等八問重說輕實有輕罪而說輕是名如法與自言治問輕說重問殘說無殘問無殘說殘問重說重問輕說輕問殘說殘問無殘說無殘如是一一皆說實是名八如法與自言治

爾時尊者阿難往詣佛所頭面禮足白佛言「世尊所謂自言毘尼滅云何名自言毘尼滅」佛告阿難「若比丘比丘相說罪過若波羅夷乃至越毘尼罪阿難爾時應疾集僧疾集僧已如修多羅如毘尼如世尊教隨此比丘事實與自言毘尼滅」如是阿難如法如律如世尊教用自言毘尼滅諍事已若客比丘乃至更發起者得波夜提罪是名自言毘尼滅罪諍覓罪相毘尼者

佛住舍衛城時長老尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪眾僧集欲作羯磨事時尸利耶婆不來即遣使往喚「長老尸利耶婆眾僧集欲作法事」尸利耶婆念言「正當為我故作羯磨耳」即心生恐怖不得已而來諸比丘問言「長老犯僧伽婆尸沙罪耶」答言「犯」彼生歡喜心作是念「梵行人於我邊舉可懺悔事非不可治事」白眾僧言「聽我小出」諸比丘於後作是言「此比丘輕躁是不定人出去已須臾當作妄語應當三過定實問已然後作羯磨」尸利耶婆出已作是念「我何以故受此罪諸比丘數數治我罪我今不應受是罪」諸比丘即呼尸利耶婆入入已問言「汝實犯僧伽婆尸沙罪耶」答言「不犯」諸比丘問言「向汝何故僧中說有是罪復言不犯」尸利耶婆言「我不憶是事」諸比丘以是事白佛佛言「呼尸利耶婆來」來已佛以是事廣問尸利耶婆「汝實爾不」答言「實爾」佛告諸比丘「尸利耶婆眾僧中見罪言不見不見復言見作是語『我不憶』僧當與覓罪相比尼滅」羯磨者應作是說「大德僧聽尸利耶婆比丘僧中見罪言不見不見復言見自言不憶若僧時到僧與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅白如是」「大德僧聽尸利耶婆比丘僧中見罪言不見不見復言見自言不憶僧今與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅諸大德忍與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅忍者默然若不忍便說是第一羯磨」第二第三亦如是說「僧已忍與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅竟僧忍默然故是事如是持」佛告諸比丘「是比丘僧為作覓罪相毘尼羯磨已是比丘應盡形壽行八法何等八不得度人不得與人受具足戒不得受人依止不得受僧次請不得作僧使行不得與僧作說法人不得與僧作說比尼人不得與僧作羯磨人僧作羯磨已是比丘盡壽不聽捨是名八法

爾時尊者阿難往詣佛所頭面禮足白佛言「所謂覓罪相毘尼云何名為覓罪相毘尼」佛告阿難「若比丘僧中見罪言不見不見復言見自言不憶作觝慢爾時應疾疾集僧集僧已如修多羅如毘尼如法隨此比丘與覓罪相毘尼滅已僧應語是比丘言『長老汝不得善利云何僧中見罪言不見不見復言見自言我不憶作』以汝僧中作是語故僧與汝作覓罪相羯磨」如是阿難如法如毘尼如世尊教與覓罪相毘尼滅諍已若客比丘乃至更發起者得波夜提是名罪諍用覓罪相毘尼滅竟相言諍用三毘尼滅前已說現前毘尼竟多覓毘尼滅相言諍者

佛住舍衛城拘睒彌時有二部大眾各有一師一名清論二名善釋清論有一共行弟子名雹口善釋有一共行弟子名坫雹第一依止弟子名頭頭伽第二依止弟子名吒伽第一有優婆塞弟子名頭磨第二優婆塞弟子名無烟第一有檀越名優陀耶王第二檀越名渠師羅居士第一優婆夷弟子名舍彌夫人第二優婆夷弟子魔揵提女名阿㝹波磨第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏第二後宮青衣弟子名波馱摩邏人各有五百比丘五百比丘尼五百優婆塞五百優婆夷第一眾主入廁行訖欲用水見水中有虫以草橫器上為相第二眾主依止弟子後來入廁見水器上有草便作是言「是何無羞人持草著水器上」第一眾主共行弟子聞此語已語其人言「汝云何乃持我和上名無羞人」因此事故二部四眾遂生大諍時拘睒彌國舉城內外諍鬪之聲內外嬈動猶如金翅鳥王入海取龍水大波涌如是大諍唯正共諍草非草是故諸比丘鬪諍同止不和說法非法律非律重罪輕罪可治不可治法羯磨非法羯磨和合羯磨不和合羯磨應作不應作爾時坐中有一比丘作是語「諸大德此非法非律與修多羅不相應與毘尼不相應與優波提舍不相應與修多羅毘尼優婆提舍相違但起諸染漏如我所知是法是律是佛教與修多羅毘尼優波提舍相應如是不生染漏」是比丘言「諸大德我不能滅此諍當詣舍衛城到世尊所當問滅此諍事」是比丘到已頭面禮佛足却住一面白世尊言「拘睒彌諸比丘鬪諍更相言說同止不和乃至我不能滅諍事我當往白世尊滅此諍事唯願世尊為諸比丘滅此諍法

爾時佛告優波離「汝往與拘睒彌比丘如法如律如佛教所謂多覓毘尼滅此諍事如是諸釋種及諸離車等斷事時不可即了者亦與多覓毘尼滅優波離諍事有三處起若一人若眾多若僧亦應三處捨三處取三處滅優波離汝往詣拘睒彌比丘所如法如律如佛教滅此諍事所謂多覓毘尼如上現前毘尼中廣說乃至是比丘心軟已僧應行舍羅比丘有五法成就僧應羯磨作行舍羅人何等五不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知取不取」羯磨者應作是說「大德僧聽某甲比丘五法成就能為眾僧作行籌人若僧時到僧立某甲比丘作行籌人白如是」「大德僧聽某甲比丘五法成就僧今立某甲比丘作行籌人諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者默然若不忍便說」「僧已忍立某甲比丘作行籌人竟僧忍默然故是事如是持」羯磨已此比丘應作二種色籌一者黑二者白不應唱言「非法者捉黑籌如法者捉白籌」應如是唱「如是語者取黑籌如是語者取白籌」行籌人行籌時當立心在五法內然後行籌不應作不如法伴當作如法伴行籌訖數若非法籌乃至多一者不應唱非法人多如法人少當作方便解坐若前食時欲至者應唱令前食若後食時至應唱令後食若洗浴時至當唱令洗浴若說法時欲至當唱令說法時到若說毘尼時至當唱說毘尼時到若非法者覺言「我等得勝為我故解坐我等今不起要即此坐決斷是事」爾時精舍邊若有小屋無虫者應使淨人放火已唱言「火起火起」即便散起救火知近住處有如法者應往喚言「長老向行籌訖非法人多如法人少長老當為法故往彼使如法者籌多得佛法增長亦得自益功德」若彼聞此語不來者得越毘尼罪來已當更行籌行籌已數看若白籌多一不應唱言多一應作是唱「如是語人多如是語人少」作是唱已應從多者更有五法成就不如法行籌何等五如法語人少非法語人多說法語人不同見說非法語人同見非法說法法說非法因是行籌當破僧乃至僧別異是名五非法翻上名成就五如法行籌

爾時尊者阿難往到佛所頭面禮足白佛言「世尊所謂多覓毘尼滅云何名為多覓毘尼滅」佛告阿難「諸比丘於修多羅中毘尼中威儀中言此是罪非是罪是輕是重是可治是不可治是殘罪是無殘罪鬪諍相言爾時應疾疾集僧如法如律如佛教隨其事實如法如律斷滅若復不能了者聞某方住處有長老比丘誦修多羅誦毘尼誦摩帝利伽如是若中年若少年比丘誦修多羅誦毘尼誦摩帝利伽者應疾往問若請來隨彼比丘所說與多覓毘尼滅諍事滅已如是阿難若客比丘乃至新受戒比丘更發起者波夜提是名相言諍用多覓毘尼滅」如草布地毘尼滅相言諍者

佛住舍衛城時拘睒彌比丘共諍同止不和說法非法律非律乃至尊者優波離語彼比丘言「長老我往彼已應作羯磨當作種種羯磨治擯汝等爾時莫心不悅」是使比丘言「我欲小出」出已作是念「我若隨尊者優波離去者或能苦治我罪我等今當獨還拘睒彌自共滅此諍事」到拘睒彌已復不能滅諍事復言「長老我自不能得滅此諍事今當還到舍衛城滅此諍事」作是語已即往舍衛城往至尊者優波離所作如是言「善哉尊者為拘睒彌比丘滅此諍事」優波離語彼比丘言「故如我先語汝隨彼有事當種種如法治汝爾時莫心不悅當隨汝去」彼比丘答言「不敢復違」優波離言「去還至彼滅莫亂此間僧」爾時拘睒彌比丘往到佛所頭面禮足白佛言「世尊拘睒彌比丘同止不和更相言說唯願世尊滅此諍事」佛告拘睒彌比丘「汝莫鬪諍更相言說同止不和何以故過去久遠世時有城名迦毘羅王名婆羅門達多如《長壽王本生經》中廣說」佛告拘睒彌比丘「彼有如是破國亡家乃至太子長生不報父讎猶更和合不生惡心汝等云何於正法中以信出家而更忿諍同止不和」佛告優波離「汝往為拘睒彌比丘如法如律如佛教如草布地毘尼滅此諍事」佛復告優波離「諍事三處起三處取三處捨三處滅乃至是諍事淨者當共優婆塞斷若是不淨事當喻遣優婆塞出隨是比丘事實如法如律為作如草布地毘尼滅」佛告優波離「若是下座有過失應詣上座所頭面禮足作是言『長老我所作非法侵犯過罪我今懺悔不敢復作』上座應以手摩其頭扶起手抱語言『慧命我亦有過於汝當見善恕』若上座有過應至下座所捉手言『我所作非法有過於汝我懺悔不復作』下座應起禮上座足亦如上懺悔

爾時尊者阿難往至佛所頭面禮足白佛言「世尊所謂布草毘尼云何名布草毘尼」佛語阿難「若比丘諍事起同止不和二部眾不忍生惡心共相言各各說不隨順法不忍事起阿難爾時應疾疾集僧如法如律應一部眾中有宿德知事因緣辯才明了說法不怯讚歎和合眾僧功德應從坐起偏袒右肩胡跪合掌向第二部眾作是言『諸大德我等云何同一法中以信出家而起諍事同止不和二部眾不忍各各生惡心共相言說不隨順法不忍事起一切皆是不善思惟所致今世苦住後墮惡道諸大德當各各棄此諍事如草布地我今向諸長老懺悔各各下意和合共住』阿難若第二部眾一切默然住者第二眾中宿德聰明辯才者即應起懺悔懺悔法亦如上說阿難僧中有如是諍事起應疾疾集僧如法如律如草布地滅此諍事」佛告阿難「此一切諍事如相打相搏牽出房種類兩舌無根謗如是等罪皆應如草布地毘尼中滅如是如草布地滅已客比丘乃至新受戒比丘更發起者波夜提」常所行事諍者若僧所作事如法辦如法結集如法出如法捨如法與如是世尊弟子比丘眾所行無量事皆於七滅諍止一一事滅是名常所行事諍是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時尊者優陀夷到時著入聚落衣持鉢入城次行乞食到一家為眾多女人說法時尊者阿難次行乞食到其家見已問言「長老作何等」答言「我為此諸女說法」尊者阿難語優陀夷言「云何名比丘無有知男子而獨為女人說法」阿難乞食食已往世尊所頭面禮足以上因緣具白世尊佛言「呼優陀夷來」來已佛問優陀夷「汝實作是事不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事汝云何無有知男子為女人說法從今以後不聽無有知男子為女人說法

復次佛住舍衛城廣說如上爾時尊者優陀夷到時著入聚落衣持鉢入城次行乞食到一家為眾多女人說法時尊者阿難行乞食到其家見已問言「長老作何等」答言「為女人說法」阿難言「長老不聞世尊言『無男子不得為女人說法耶』」答言「阿難汝不見此石人木人草人畫人耶一人便足況復眾多」尊者阿難乞食食已以此因緣具白世尊佛言「呼優陀夷來」來已世尊問優陀夷「汝實爾不」答言「實爾」佛言「優陀夷汝云何以無心男子當淨人而為女人說法」佛言「從今日不聽以無心男子當淨人而為女人說法

復次佛住舍衛城廣說如上爾時優陀夷時到著入聚落衣持鉢入舍衛城乃至答尊者阿難言「汝不見此抱上小兒飲乳小兒臥小兒耶一人便足何況多人」尊者阿難乞食食已以上因緣具白世尊佛言「呼優陀夷來」來已佛問優陀夷「汝實爾不」答言「實爾」佛言「優陀夷汝云何以嬰兒當淨人而為女人說法從今日不得以乳下嬰兒當男子而為女人說法

復次佛住舍衛城廣說如上爾時毘舍佉鹿母病尊者阿難晨起著入聚落衣往問疾言「優婆夷所患何似不大苦惱不」答言「所患不差不可堪忍願尊者為我說法」阿難答言「世尊不聽無淨人為女人說法」優婆夷言「若不得多說者得為我說五六語不」阿難答言「我不知得不未敢便說」優婆夷言「和南阿闍梨」阿難言「疾患速除」言已便去尊者阿難還至佛所頭面禮足却住一面佛知而故問「阿難汝從何來」阿難即以上因緣具白世尊佛告阿難「毘舍佉鹿母是智慧人阿難汝若為說五六語彼病便差得安樂住從今日後聽無男子得為女人說五六語」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘無淨人為女人說法過五六語波夜提除有知男子

比丘者如上說

無有知男子者若盲若聾亦名無淨人若一盲一聾有此二人者得當一淨人雖有淨人亦名無男子

女人者若母若姊妹若大若小在家出家

法者佛所說佛印可佛所說者佛口自說佛印可者佛弟子餘人所說佛所印可

說者教誦解說

五六語者有二種長句短句長句者一切惡莫作短句者眼無常

除有知男子者若減七歲不解好惡語義味名為無知男子雖過七歲不解好惡語義味亦名無知男子若七歲若過七歲解好惡語義味是名有知男子

復次有女人清旦來禮塔禮塔已來禮比丘足白言尊者「我欲聞法願為我說」比丘爾時得為說一偈半是比丘入聚落若更為先女人說五六語者波夜提世尊所以制五六語者一日中得說若比丘在阿練若處住有女人來禮塔禮塔已次來禮比丘足白言「尊者願為我說法」比丘應語彼女人言「世尊制戒無淨人不得為女人說法」女人白比丘言「我知佛法如世尊所聽願為我說」比丘爾時得為此女說一偈半若二女人得齊三偈無罪若比丘入聚落教化有眾多女人來欲聽法各各得為說六句應語第一女言「我為汝說六句」說已復語第二女言「我為汝說六句」如是眾多無罪比丘出已諸女送出禮比丘足與別比丘爾時若呪願言「使汝速盡苦際」得波夜提若言「使汝得無病安樂住」者無罪出已復詣餘家說法先女人復隨來在外遙聽比丘見已語言「汝復來聽耶」答言「爾」比丘言「汝深樂法可聽」是比丘得波夜提罪雖見此女人不共語直為餘女人說法先女人雖聞無罪若比丘為女人說法時雖無淨人在坐聽有作人行來住息向外向內或閣上閣下遙相見聞者無罪若俗人家向道比丘在內為女人說法雖無淨人但路上行人不斷得見聞者亦無罪若路上行人斷無見聞者不得為說若有女人來禮塔禮塔已白比丘言「尊者此是何等塔願語我名處」比丘爾時得語言「此生處塔得道處塔轉法輪處塔涅槃處塔」隨所問事事得答無罪淨人有四種或見非聞或聞非見或亦見亦聞或非見非聞見而非聞者眼遙見比丘女人不聞語聲廣說如是四句見而不聞者得越毘尼罪聞而不見亦如是非見非聞波夜提亦見亦聞無罪是故說

佛住曠野城廣說如上爾時有營事比丘教眾多童子句句說波羅耶那時一婆羅門作是念「何處有善勝法我當於彼出家」作是念已便往曠野精舍欲求出家見比丘教諸童子學誦如似童子在學堂中受誦之聲時婆羅門作是念「我今欲求勝法從彼出家而此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲亦復不知何者是師誰是弟子」彼人見已生不敬信心竟不見佛即便還歸不復出家諸比丘以是因緣往白世尊佛言「呼營事比丘來」來已佛問營事比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「此是惡事汝云何教未受具戒人誦句法從今日後不聽為未受具戒人說句法」佛告諸比丘「依止曠野城者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘教未受具戒人說句法波夜提

比丘者如上說

未受具戒者除比丘比丘尼比丘尼雖受具足亦不得教

句法者若句味字句味字共誦

法者佛所說佛所印可佛說者佛自說佛所印可者聲聞弟子及餘人說佛印可之諸善法乃至涅槃是名為法

教者為說示語

波夜提者如上說

若比丘教未受具戒人言眼無常聲一時舉一時下一時斷聲合為樂不遮波夜提耳鼻舌身意十八界五陰六界乃至諸法苦空無常非我亦如是若比丘授共行弟子依止弟子《八群經》《波羅耶那經》《論難經》《阿耨達池經》《緣覺經》如是等種種經若共舉共下共斷應如是教弟子言「汝待我誦斷汝當誦」若如是教不受語者不復得教若彼弟子作是言「願阿闍梨更授我經」師爾時應語言「若汝不復俱誦者我當授汝」如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得授若比丘共誦經上座應誦下座心中默逐若上座誦不利者下座應誦上座應心默誦逐乃至優婆夷亦如是若僧中唱說偈時不得同說一偈得同時各各別說餘偈是故說

佛住舍衛城廣說如上如第四戒妄語中事事因緣廣說但此中以說實為異乃至佛語比丘「此是惡事譬如婬女賣色自活汝等亦爾乃以微妙實法向人說為口腹故賣色活命」佛告諸比丘「依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘自稱得過人法我如是知如是見說實者波夜提

比丘者如上說

自稱過人法過人法如上說若自言「我法智耶」越毘尼心悔若言「我法智」越毘尼罪若言「我得法智作證」波夜提句句如上廣說乃至十無學法說實者波夜提若比丘語女人言「某處夏安居比丘盡非凡夫」得越毘尼心悔問言「尊者亦在中耶」答言「亦在中」得越毘尼罪若優婆夷問言「尊者亦得此法不」答言「得」說實者波夜提若比丘語優婆夷言「某處自恣比丘非凡夫皆是阿羅漢」得越毘尼心悔優婆夷言「尊者亦彼間自恣耶」答言「如是」得越毘尼罪復問「尊者亦得阿羅漢耶」答言「得」說實者波夜提罪若復言「某處繩里比丘王家大臣家長者家居士家汝家為汝家眷屬授經」比丘乃至如是去比丘住坐臥著如是衣捉如是鉢食如是食亦如是若中國語向邊地說若邊地語向中國說若中國語向中國說若邊地語向邊地說若說義不說味越毘尼罪若說味不說義越毘尼心悔若說義說味得波夜提非說義非說味無罪若作書手相印現義不現味得越毘尼罪若現味不現義越毘尼心悔現義現味偷蘭遮不現義不現味無罪下至現阿羅漢相越毘尼心悔是故說

摩訶僧祇律卷第十三

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