摩訶僧祇律

摩訶僧祇律卷第十六

明單提九十二事法之五

佛住舍衛城廣說如上時有比丘在聚落中安居竟來向舍衛城欲禮覲世尊時有居士在聚落中作福舍施四方僧一食此比丘來居士見已歡喜言「善來大德」即敷床褥與水洗脚給塗足油及非時飲夜燃燈明敷置臥具安隱令寢晨起又給楊枝淨水施以適身美食比丘食已便作是念「我遠來飢乏今日得如是適身飲食且可小停消息四大然後當往奉覲世尊」如是念已晝在阿練若處住暮則還舍檀越見之如前歡喜如是乃至三日檀越問言「大德今日在何處食」答言「此間」又問「昨日何處」亦言「此間」又問「先日何處」又言「此間」檀越嫌言「我家窮儉自力於此為四方僧作一食施處大德不應久停若我家豐饒當自恣施一切僧」比丘念言「檀越出此恨聲我自當去」於是漸行前至佛所稽首禮足却住一面佛知而故問「汝在何處安居」答言「在某聚落」「發來幾時」答言「爾許」時佛問比丘「有何因緣道里不遠來日經久」比丘即以上事具白世尊佛言「此事不可汝云何以身口故為檀越所嫌從今日施一食處比丘不得過一食

復次佛住舍衛城爾時有比丘在聚落中夏安居訖來詣舍衛欲禮覲世尊時有檀越在聚落中作福舍施四方僧一食是比丘行過此舍供給所須如前所說比丘食已而出風病發動自念「我不能行世尊制戒施一食處不聽過一食我今且住但不受其食」念已即還入舍檀越如初供給所須比丘不受至明日復與前食亦復不受於是即去心念「我到某村當乞食」比丘至聚落日時已過即便失食四大飢羸至世尊所稽首禮足却住一面佛知而故問即以上事具白世尊佛言「善哉善哉比丘汝隨順正法信心出家少欲順行不為命故世尊制戒護而不犯」佛言「從今已後福德舍中若病比丘聽過一食」佛告諸比丘「依止舍衛城住者盡集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘施一食處不病比丘應一食若過一食者波夜提

比丘者如上說

施一食處者世尊所聽

食者五種食如上說

不病者身無疾患身有疾患不能進路住食無罪若不病過一食者波夜提

波夜提者如上說

若十六間屋一間中一家施一食處若在我屋中宿者我當與食若比丘為僧事為塔事自為事到一間中宿一食已欲料理事事不了者應到第二間中宿食已當去若事復不了者乃至十六間中宿食已事訖當去若復不了不得更食當乞食乞食時當餘處乞不得還從其家乞若復本作舍時同村相助者亦不得從乞當往餘村中乞食已當即彼村中宿宿已更來料理事若事不了復得如上十六間中食若事不了者復離去隔一宿已復來得食料理事若彼家遣女迎婦入新舍作如是言「我遣使往請師猶恐難得何況今見而欲去」比丘爾時受請食者無罪是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時僧園民年年穀麥新熟時供僧食云何年年新熟稻熟時麥熟時豆熟時蘇油石蜜時各取少許分置一處擬供眾僧時園民語比丘言「我當年年新穀熟時施僧食若祇洹無人供日唯願見語我當設供令僧自恣飽滿」爾時諸居士信心供養種種飲食前食後食少有缺日中間遇有一空日便往語言「長壽明日祇洹無供汝先欲設供今可及時」園民聞已即詣祇洹頭面禮僧足右膝著地合掌白言「我園民某甲明日設供請一切僧唯願受請」僧即受請爾時有長者用舊錢五百買得二牛得已欲試看駕著車中打走往返一由延車鞅急故一牛即死便大憂惱苦住不樂「云何貴價買牛未用便死」有知識居士語言「汝何故不樂如是」居士具說上事即語言「汝何以不作堅法」問云「何堅法」答言「堅法者汝往詣祇洹請僧持此肉供飯眾僧」彼人聞已即到祇洹入僧中頭面禮僧足胡跪合掌作如是言「我某甲明日請僧薄設微供願受我請」有舊知識比丘即往語言「汝不解請法何不先語我我當教汝請僧」彼即答言「阿闍梨我五百舊錢買得二牛一牛已死我今欲以此牛肉作堅法」比丘言「僧已受人請」檀越言「我已作食今當云何」知識比丘言「我今教汝更往白眾僧『我請僧明日前食』若問汝『作何等前食』汝當答言『作麥飯肉段』」教已即往到僧所頭面禮足胡跪合掌作如是言「我某甲請僧明日設前食願受我請」比丘問言「汝作何等前食」答言「作麥飯肉段」語言「長壽汝明日清旦早辦」答言「爾願諸尊者明旦早來」即便還家通夜煮肉作種種飲食清旦敷置床褥漉淨水已往白僧時到僧著衣持鉢來到其家次第坐已檀越自下種種美食自恣飽滿即還精舍園民作是念「阿闍梨是一食人當須早食」通夜辦具種種飲食敷置床褥漉淨水已往到祇洹頭面禮僧足胡跪合掌白言「時到」爾時諸比丘以前食飽滿故雖見請至猶如不聞時園民念言「甚奇甚奇諸阿闍梨是一食人法應飢想今聞請食猶如不聞若外道聞請食者便捉三奇杖軍持在前而去」如是第二第三讚歎已諸比丘方起仿佯大小行嚬伸緩帶威儀安詳往到其舍次第坐已園民手自下食滿杓而與上座舉手現少著相園民復作是言「諸阿闍梨是一食人於此種種食中都無貪想」園民作是念「若上座食少下座應食多」如是第二第三乃至年少復作是言「阿闍梨是一食人於此飲食都無貪想」爾時下座中有一晚學摩訶羅作如是言「我等今日不為食來為汝意故來我等已於餘處飽食竟汝若不信者看我脚上肉汁」園民聞已心中不悅即棄食器置地而嫌恨言「諸阿闍梨先受我請云何復於餘處而食」心嫌不止即往佛所頭面禮足却住一面白佛言「云何諸比丘先受我請而於餘處食」佛即為園民隨順說法示教利喜已即白佛言「世尊我供僧餘食當置何處」佛言「汝到某甲池上淨掃治地持食置彼波斯匿王與彌尼剎利共鬪不如軍今退還當於彼住汝可以此食上之」王來入池洗浴更著新衣即持向者種種飲食奉獻大王并及將士於飢渴中來得是種種飲食皆大歡喜勅令賞賜種種珍寶園民現得善利喜慶無量佛言「呼彼食比丘來」即呼來已佛問比丘「汝云何先受人請而於餘處食比丘汝不知耶如人所事宅神樹神若欲餘行先當食主人食已然後餘行汝等不隨順行先受人請而於餘處食從今以後不聽處處食

復次佛住舍衛城廣說如上世尊五事利益故五日一行諸比丘房見有病比丘佛知而故問「比丘汝所患何等今為增損」答言「我患苦無損我先得數數食時身得安樂世尊制戒不得數數食故我病不損」佛言「從今日聽病時數數食

復次佛住舍衛城毘舍佉鹿母年年請僧飯食施衣時祇洹精舍有六十病比丘來到其家毘舍佉鹿母言「阿闍梨祇洹精舍有五百眾僧今有何因緣正有六十比丘來」諸比丘語優婆夷言「世尊制戒不得處處食唯聽病者是故諸病比丘來」毘舍佉鹿母言「阿闍梨世人正以請食為限若食我食者我當施衣若不食者我不施衣阿闍梨此施衣時可往白佛或有開聽」諸比丘以是因緣往白世尊佛告諸比丘「毘舍佉鹿母是黠慧聰明從今日聽施衣時

復次佛住舍衛城爾時眾人勸化欲設大會供養飯食九十六種出家人有至優婆塞所勸化索物者優婆塞言「我欲作要若使我諸師作上座者當與汝物」勸化人言「汝聽若有信向外道者亦作是言『若使我諸師作上座者當與汝物』我當云何得人人許其上座汝但與我物我當某月某日在阿耆河岸上莊嚴其處施竪幢幡行列寶樹間敷妙座細軟快樂設供餚饍作斯大會諸出家人中有先至者即為上座」諸優婆塞以佛僧是良福田故即便與物與物已往尊者阿難所頭面禮足具白上事「尊者當以何方便令諸比丘得為上座使外道恥辱」尊者阿難即往佛所頭面禮足却住一面以上因緣具白世尊諸勸化人辦具食已請九十六種諸出家人復請波斯匿王及群臣太子諸聚落主宿舊長者并薩薄主至於某時皆詣阿耆河上大會處受我供食先前一日佛告目連「宜知是時」尊者目連即以神足使河水瀑漲泡沫彌岸諸外道各作是言「我當先渡取第一坐處」諸外道各各通夜競縛𤀥皆欲先渡而水激急適欲渡岸還復漂還竟夜疲苦𤀥栰散壞沒溺寒凍在於岸邊向日而蹲乃至食時無能渡者爾時祇洹精舍有人供僧佛住待時諸比丘中有年少者皆作是言「世尊今出何乃太晚恐諸外道得上座處」爾時世尊時到著衣持鉢威儀庠序與大眾俱詣河上諸外道見已各相謂言「我等竟夜造諸方便如是苦惱無能渡者此剃髮沙門當云何渡」爾時佛告目連「汝自知時使諸比丘得安隱渡」爾時目連即以神力造作七寶橋種種雜寶以為欄楯上施寶縵七寶絞絡羅覆其上雨眾名花作眾伎樂燒眾名香香烟如雲諸外道見是橋已皆大歡喜各作是言「此諸沙門徐徐而來我等當先渡取第一坐處」即皆奔走競抄趣橋各欲先渡足蹈橋上皆悉墮水諸外道服飾三奇杖軍持等物皆落水中隨流而去佛神力故令無死者於是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而進佛最在前諸比丘次第而行目連最後隨進步處寶橋即滅佛與諸比丘渡已佛告目連「汝可使河還復如故諸外道等各各方便乘𤀥栰渡」佛既渡已一切迴身而說偈言

「先渡此岸眾
已渡生死海
不為世流漂
正智渡彼岸

佛說偈已安詳就坐諸比丘亦次第坐諸外道後渡在比丘下行而坐爾時檀越手自斟酌種種飲食供養世尊及弟子眾爾時諸比丘心疑「世尊制戒不得處處食我等云何當復得食」即起白佛佛言「聽作施食法」應作如是言「我今日得食施與某甲比丘乃至沙彌尼彼於我不計我當食」如是三說爾時檀越各各念言「誰應呪願」或有言「尼乾子」或言「不蘭迦葉」如是外道等各云「應呪願」爾時有多人言「沙門瞿曇上座法應呪願」爾時世尊在九十六種道中不自高顯不輕他人隨順呪願如《生經》中廣說爾時世尊復廣為眾人隨順說法示教利喜歡喜而去佛還祇洹告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘處處食除餘時波夜提餘時者病時衣時是名餘時

比丘者如上說

處處食者數數食

除餘時者病時病者熱病風冷如是等病若食已更食身得安隱食者無罪

衣時者無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月彼衣中間得捨五戒無罪所謂別眾食處處食不白離同食處畜長衣離衣宿

餘時者世尊說無罪

波夜提者如上說

比丘要當知日數應施食知臘數憶所受持衣別眾食病不病若人問「今日幾」不得逆問「昨日是幾日」當知月一日二日乃至十四十五日月大月小悉應知比丘清旦當作施食念「今日得食施某甲某甲於我不計我當食」如是三說日日自憶若干臘數當憶受持三衣及不受作淨施者念別眾食若病若不病齊幾名為比丘食若麥飯三鉢他邏二鉢他邏若一鉢他邏米作飯魚肉若一鉢若半鉢是中若得一一是名比丘食若僧伽藍中作食食未熟若比丘受漿飲犯處處食得波夜提若作施食法若病不犯若衣時者二俱不犯若外有請家者即名比丘食比丘爾時倩人迎食迎食未至比丘若受漿送食至送食比丘若知戒相者應小住待彼比丘作施食法己然後授食若送食比丘不知戒相便疾授食不容作施食法者比丘爾時口中有食應含食說施食法以輕貿重故若比丘到一家檀越語言「阿闍梨今日當我家食」此即名食處比丘作是念「此食未熟我今欲到餘家」爾時應白已去若不白去波夜提若彼間得五正食五雜正食食者二波夜提處處食離食處不白若病若作施食法食者無罪衣時者二俱無罪若檀越作如是言「阿闍梨若無食時來我家食」比丘往到其家作是言「長壽我今日當此間食」優婆夷言「善哉正爾當辦」若食未熟此比丘欲往餘家者當白去若不白者如上說得罪若比丘次行乞食到一家檀越言「今日此間請諸比丘食願阿闍梨亦受我請勿復餘處食」若比丘受請者即名食處若乞食比丘受請已作是念「誰能受是重信施食」若欲捨去者應白已去若不白去者如上說得罪若比丘有大功德名稱有眾多人送食來欲取諸檀越意一切受請食者犯處處食得波夜提若作施食法若病無罪若衣時者二俱無罪

有二比丘各各別受一家長請第一比丘語第二比丘言「長老今日共到我檀越家食去」第二比丘應白已去若不白去者如上說若第二比丘請者亦如是比丘食處者麥飯三鉢他邏二鉢他邏米一鉢他邏作飯魚肉若一鉢半鉢是中一一是比丘食若一家或得三升或二升或一升半升如是眾多乞得無罪若一家得三鉢他麥飯二鉢他若一鉢他米作飯魚肉若一鉢半鉢餘處更不得取此中何等是犯何等不犯若粥初出釜畫成字者犯若不成字者不犯一切菜一切一切餅一切果非處處食非別眾食非足食多積舍里不犯是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時有婆羅門請僧施食時辦種種飲食訖漉淨水敷床褥已作如是念「阿闍梨是一食人當須早食」即往到祇洹頭面禮僧足胡跪合掌作如是言「我某甲請僧食食具已辦願僧知時」爾時比丘到時著衣持鉢往到其家次第坐已時婆羅門自手下種種飲食自恣飽滿婆羅門復自持食順行強勸諸比丘皆言「不用飽滿」諸比丘食訖無緣者徑還精舍有緣者過諸檀越檀越見已歡喜禮拜問訊作是言「阿闍梨須前食不須果蓏不須粥不若阿闍梨有所須者我當作」比丘言「我於某甲婆羅門家食已飽滿」時檀越知比丘食時未過作是言「阿闍梨日故早可持此餅還精舍食」比丘即授鉢與盛滿鉢餅還到祇洹門間坐食此餅復喚餘比丘共食時婆羅門自食訖語其婦言「以餘食餉諸隣近我欲往詣世尊所禮覲問訊」遙見比丘在祇洹門間坐共食餅見已往一經行比丘所問言「此是客比丘耶」答言「非也」「是欲行比丘耶」答言「非也」又問「是我家食比丘耶」答言「是」復問言「作何等」比丘言「婆羅門汝不知耶」答言「不知」「此比丘食少更足令滿」時婆羅門心即不悅作是言「沙門釋子是實語人而今不實不足言足用言不用不滿言滿此壞敗人有何道哉」以心嫌故竟不詣佛於是便還諸比丘聞已往白世尊佛言「呼是比丘來」來已佛問比丘「汝實爾不」答言「實爾世尊」佛言「比丘汝云何食足已起離坐而更食從今以後不聽食足已離坐更食

復次佛住舍衛城廣說如上爾時諸比丘噉菜言足噉鹽言足飲水已皆名為足離坐處更不噉食身體羸瘦諸比丘以是因緣往白世尊佛言「從今已後聽食五正食五雜正食是名為足」爾時諸比丘在坐處得少食已名作足食更不復食猶故羸劣諸比丘以是因緣往白世尊佛言「一坐食五正食五雜正食自恣與是名足

復次佛住舍衛城爾時祇洹精舍有六十比丘病比丘迎六十分食病比丘食殘不盡棄著牆邊烏鳥共噉鬪諍作聲佛知而故問「比丘此眾鳥何以聲大」諸比丘白佛言「有六十比丘病為迎食分食不能盡棄著牆邊眾鳥諍此殘食故出大聲耳」佛語諸比丘「若病比丘食不盡者聽看病比丘作殘食法已得食

復次佛住舍衛城爾時看病比丘作殘食法食已猶故不盡眾鳥共諍如上說佛知而故問比丘「眾鳥何以鬪諍」諸比丘白佛言「看病比丘作殘食法食已猶不能盡棄著牆邊以是故眾鳥諍食作聲」佛言「從今日聽一人作殘食餘人盡得食」佛告諸比丘「依止舍衛城者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘食已足起離坐不作殘食食者波夜提

比丘者如上說

食者有五種麥飯復有五雜正食是名食

足有八種一者自恣足二者少欲足三者穢污足四者雜足五者不便足六者諂足七者停住足八者自己足自恣足者檀越自恣與飯麥飯魚肉及雜正食自恣勸食比丘言「我已滿足」如是起離坐不作殘食食者波夜提是名自恣足少欲足者檀越自恣與五正食及五雜正食比丘動手現少取相如是離坐已不作殘食食者波夜提是名少欲足穢污足者行食時淨人手疥瘡及諸不淨比丘見污之言「不用過去」起離坐處不作殘食食者波夜提是名穢污足雜足者淨人持乳酪器盛飯行比丘見已惡之言「不用過去」起離坐不作殘食食者波夜提是名雜足不便足者淨人行食比丘問言「是何等」答言」比丘言「此動我風病我不便過去」如是起離坐不作殘食食者波夜提若行飯時比丘問言「為堅軟」答言「堅」比丘言「此硬米難消我不便過去」若言「軟」比丘言「此爛難食我不便過去」若行肉時比丘問言「是何等肉」答言「牛肉」比丘言「牛肉性熱我不便下過」若言「水牛肉」比丘言「冷性難消下過」若言「鹿肉」比丘言「此肉風性下過」是名不便足如是起離坐已不作殘食食者波夜提是名不便足諂足者淨人行五正食五雜正食比丘畏多口不言足現手作相若搖頭若縮鉢作相起離座不作殘食食者波夜提是名諂足停住足者淨人行五正食五雜正食比丘言「長壽莫先行飯摶恐觸足當先下菜冷水」如是起離坐已不作殘食食者波夜提若作直月維那等指示現相不名足是名停住足自己足者比丘乞食至一家囊置一處從檀越乞水欲飲檀越作是念「此比丘必當須」即問言「須」比丘作是念「此檀越必欲家中取與我」答言「須」時檀越即捉比丘囊授比丘比丘以惜己便言「置」如是語已起離坐不作殘食食者波夜提是名自己足

起離座者離有八處長床坐床

住者比丘立食自恣與食應立足中間若行若坐若臥皆名離本處不作殘食食者波夜提行坐臥亦如是

若比丘在長床上坐自恣與食若見上座若和上阿闍梨來不得起離坐避得曳身不離床移避若床脚折者即名離本處若不作殘食食者波夜提是名長床坐

床者若比丘在獨坐床上座自恣與食若坐方覺背後有塔若僧若和上阿闍梨應不離床迴身若雨者當持傘蓋覆上若無蓋者得合床舉著覆處若舉時到地即名離本處若不作殘食食者波夜提是名坐床

船者若比丘在船上自恣與食若船築岸若觸木石若迴波比丘身離本處不作殘食食者波夜提

乘者若比丘在乘上自恣與食若乘上坂下坂若乘飜身離本處不作殘食食者波夜提是名乘

有五非法不名作殘食何等五離處離食離境界離申手離語離處者若為作殘食比丘行時與噉食住時坐時臥時說殘食法是不名作如是住坐臥時與噉食行時住時坐時說殘食法是名離處離食者不與噉作殘食即便說與不名作是名離食離境界者食放地作殘非手中不名作是名離境界離申手者舒手外作殘食非申手內不名作是名離申手離語者口不作是言「我手中鉢中食我今一切不須是殘食與長老」是名離語不名作是名五非法不成作殘食

有五如法名如法作殘食何等五不離處不離食不離境界不離申手內不離語不離處者若為作殘食比丘行時與噉即行時說殘食法是名作如是住時坐時臥時亦如是是名不離處不離食者噉食已即說殘食法與是名不離食不離境界者在手中作殘食非在地是名不離境界不離申手者申手內作殘食非申手外是名不離申手不離語者為噉已作是言「我手中鉢中所有飯食我今一切不須是殘食與長老」是名不離語是名五如法作殘食

若成就五非法盡命不得作殘食食何等五於處不善於食不善於境界不善於申手不善於遮不善處不善者不知行時食行足住時食住足坐時食坐足臥時食臥足是名處不善食不善者不知五正食五雜正食是足餘者非足是名食不善境界不善者不知在手中者是足在地者不足是名境界不善申手不善者不知在申手內是足申手外是不足是名申手不善遮不善者不知遮是足不遮是不足是名遮不善如是成就此五非法盡命不聽作殘食食

若成就五如法聽盡壽作殘食食何等五善處善食善境界善申手善遮善處者知行時食行足知立時食立足知坐時食坐足知臥時食臥足是名善處善食者知五正食五雜正食是足餘者非足是名善食善境界者知食在手中是足在地非足是名善境界善申手者知申手內是足申手外非足是名善申手善遮者知遮是足不遮非足是名善遮成就此五法盡命聽作殘食食

若比丘持食來欲作殘食時即於鉢上椀中作殘者正得椀中名作殘食鉢中食不名作若椀中食汁流入鉢中得俱名殘食若比丘並兩鉢索作殘食若前人正食一鉢中食者正一鉢得作殘食若二鉢上若餅若菜通覆鉢橫上者二俱得名作殘食餘種種器亦如是若比丘食足已往檀越家主人言「阿闍梨能食餅不」答言「我食已足」知法優婆塞作是言「某甲家有比丘未足若須食者我當往作殘食法」比丘若須者應答言「可爾」檀越淨洗器盛滿中種種美食比丘受取持好細㲲裹莫使外塵土得入著淨人手中作是言「汝去作殘食已持來」淨人持食到彼比丘所作如是言「尊者我家中有食未足食比丘願尊者為我作殘食」彼比丘應淨洗手受此食已語淨人言「汝近我邊在申手內立」比丘於彼鉢中食一口已作如是言「我手中器中所有食一切不須作殘食與汝」淨人持來授與比丘比丘得食若更有餘已足比丘須者亦得共食若國土少比丘處比丘食已有大檀越持種種飲食至比丘已起去當云何若彼間有直月維那諸知事人未食足者當從彼人邊作殘食若彼已食足若上座未足者當於上座邊作殘食若上座羞不能人中作者當合坐舉上座至屏處作殘食若上座已足者有客比丘來者當問「長老今日自恣足未」若客比丘答言「我未得夏安居云何得自恣足」當知是人不知律相更應問「汝食未」若言「已食」復問「檀越自恣與不」若言「長老何處得自恣食水菜尚不足況復餘食」當知是不足應從彼比丘作殘食法若言「我檀越家自恣與食」當知已足僧應作方便不應破檀越善心若眾中有大沙彌將至戒場上與受具足教作殘食法已然後當食若比丘食五雜正食離五正食作殘食是不名作若不足更食者無罪若足起離坐更食者得越毘尼罪若比丘食五正食離五雜正食作殘食不名作若不足食無罪若食足離坐更食者波夜提若比丘離五正食離五雜正食作殘食者不名作殘食不足更食者無罪若足起離坐更食者得越毘尼罪若比丘食五正食五雜正食作殘食是名如法作殘食若食未足更食無罪若足起離坐更食犯罪此中何者犯何者非犯若一切粥新出釜畫不成字一切果一切菜非別眾食非處處食非足食多積屋裏不犯是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時阿難有二共行弟子一名滿荼二名阿毘耆共尊者大目連二共行弟子一名阿闍都二名舍舍都各各作如是言「誰多聞誰辯才」時阿難共行弟子辯才利根目連弟子論議不如行住坐臥常隨逐左右伺求其短或時二人同受一請時尊者目連弟子得餅食半持半出外語阿難弟子如是言「長老汝欲食餅不」問言「汝何處得餅」答言「我於彼食處持來」即便取食食已便作是言「長老汝犯罪」問言「何等罪」答言「世尊制戒不聽比丘食足已離坐不作殘食法更食」阿難弟子言「汝云何欲中我不作殘食法而教我食」目連弟子言「汝前論議時何故以辯才強折辱我」遂共諍競往世尊所頭面禮足却住一面以上因緣具白世尊佛語諸比丘「於意云何我為諸聲聞說九部法所謂《修多羅》《祇夜》《授記》《伽陀》《優陀那》《如是語》《本生》《方廣》《未曾有》諸聲聞聞說此九部法已為欲使諸弟子論議諍勝負耶」答言「不也世尊」佛語諸比丘「若不爾者我為諸聲聞說此九部法欲使諸聲聞如說修行不」答言「如是世尊」時二比丘即於世尊前相向悔過佛言「不得自恃知法輕他亦不聽知比丘食已足不作殘食法強勸令食」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故為諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘知彼食已足離坐不作殘食法欲惱故勸食者波夜提

比丘者如上說

知者若自知若從他聞

食者五正食五雜正食

足者有八種如上說

離本處者八種如上說

惱者觸擾前人欲使不樂

不作殘食者五非法成就不名作殘食五法成就名如法作殘食

強勸食食者波夜提波夜提者如上說

五非法成就比丘盡命不得作殘食食五法成就盡命聽作殘食食中間廣說如上乃至足不足想勸食越毘尼罪不足足想勸食越毘尼罪足作足想勸食波夜提不足不足想勸食無罪此中不犯者一切粥初出釜畫不成字一切果一切菜是不犯是故說

佛住舍衛城廣說如上爾時尊者阿那律一切糞掃糞掃鉢糞掃衣糞掃食糞掃革屣云何糞掃鉢比丘破鉢滿五綴擲棄者阿那律取已更綴受持是名糞掃鉢糞掃衣者里巷中棄弊故衣取淨浣補染受持是名糞掃衣糞掃食者若他棄祠祀鬼神食是長老自取食是名糞掃食糞掃革屣者諸比丘所著革屣斷壞棄者拾取更補治著是名糞掃革屣是長老時到著衣持鉢入城欲乞食初入城門見一婦女挾筐持飯持草牛屎并火祭祀之具而出是尊者見已作是念「此中可有得食理於我為樂當更求」即便捨去從巷至巷遍無所得到池水邊還見前婦人灑掃塗地敷淨草安置祭具祭祀已訖以飯灑散四邊作如是言「賢烏來食賢烏來食」爾時尊者在一樹下立尊者威神力故眾烏無來食者時此婦人見尊者已作如是言「汝如瞎眼烏常隨逐人」婦人罵已即還時尊者收拾祭食還向精舍諸比丘見已更相謂言「是尊者求食極苦難得」諸比丘問言「尊者得食不」答言「得但彼中有多過不甘」即問「有何過」答言「如是如是」諸比丘聞已往白世尊「此罵女人為得幾罪」佛言「得多罪」比丘復問「齊幾為多」佛語比丘「此女人五百世中常作瞎眼烏一切受身皆當餓死」佛言「呼阿那律來」即呼來已佛問阿那律「汝實爾不」答言「實爾」佛語阿那律「汝雖欲少事從今日不聽不與自手取

復次佛住舍衛城爾時世尊制不得自手取諸比丘聞已水及齒木皆從人受有淨人者便得無淨人者苦不能得爾時世尊為大眾說法有比丘自聞口邊臭在眾人下風而坐不欲令口臭氣熏諸梵行人佛知而故問「比丘何故在彼坐如瞋恨人」諸比丘白佛言「世尊制戒不授不得取諸比丘水及齒木皆從人受有淨人者得無淨人者苦不能得口中氣臭恐熏諸梵行人故在下風而住」佛言「從今日聽除水及齒木」佛告諸比丘「依止舍衛城住者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘不與取著口中除水及齒木波夜提

比丘者如上說

不與者他不與不從前人受著口中食者除水及齒木水有十種如前說若水濁者應受若水性黃色者飲無罪齒木者有二種若比丘口中有熱氣生瘡醫言「應嚼齒木咽汁」者應當受

除水及齒木世尊說無罪

波夜提者如上說

食上樹上井中屋上淨厨器受非器受心念受道路

食上者若食時敷床若長板若甘蔗束若蘿蔔束若穀豆囊上敷種種坐床褥覆上比丘坐時不應動身不應問若動若問「此是何等」是名不淨若比丘食時風吹塵來坋鉢下草不坋食者得食草葉當受若坋草葉及食者一切更受比丘食時若牛若駱駝等行脚下塵來坋不污食者得食坋草葉者當更受若坋草葉及食者一切更受若畜生振身塵來若作意受者得名為受若眾鳥塵來亦如是若比丘食時女人行衣曳地塵起來坋亦復如是若淨人行草葉時比丘應語言「懸放」若行鹽果菜應語「懸放」若淨人行果墮草上即轉去者不名為受小停者得名為受果堅者得取洗噉爛者不應取若淨人行抖擻坋墮器中若作意受者即名為受若不作意者當更受若淨人持器行器墮比丘鉢中即墮時以手撥去者器故名淨若停須臾即名不淨若是銅器者當淨洗用若是木器膩入中當棄若膩不入者得削用若行飯時抖擻器飯迸空中來比丘作受意者即名為受若不作受心者當更受行酥乳酪肉菜醬等亦復如是若作五年大會時佛生日得道日轉法輪日阿難大會時羅睺羅大會時若淨人難得比丘應到菜聚邊受菜行鹽飯亦如是若淨人舉不離地亦得名為受但非威儀比丘應語淨人「汝舉離地授我」若淨人小不能舉者應言「汝稍稍分授我」受羹餅飲食時亦復如是若受酥瓶時繩著地者應語「合是繩舉」若淨人小不能舉者應教「稍稍減授我」如是一切若鐺鑊熱不得受者當以兩木橫置地比丘脚躡上當作是言「受」是名食上

樹上者淨人樹上食果比丘言「與我果」淨人即搖樹落果墮比丘器中者得名為受但非威儀如是若以脚若以手若以口下果時果觸枝葉比丘當更生心言「受」得名受若繩繫懸下若脚若手放繩下時若觸枝葉者亦當言「受」是名為受若淨人食豆時比丘欲得即從索作是言「與我」淨人不欲與比丘擗淨人手瀉著衣裓中言「受」得名為受但非威儀獼猴樹上噉果比丘欲得果語獼猴言「與我果」獼猴動樹下果比丘以器承取墮器中者得名為受但非威儀如是若手若脚口中下果時若𢴤枝葉當更生心言「受」得名為受是名樹上

井中者若比丘在阿練若處住井水滿無淨人比丘自抒井有比丘言「時到可出食」井中比丘言「我若出者水更還滿我欲此間食可下食來」淨人應盛飲食著一器中以繩紐繫下食時井底比丘應語淨人言「下繩手捉」若井腹邊有生草木者應教令避之下至井底已比丘應一手挽繩一手承捉作是言「受」是名受若井水清者自得取飲若濁者語淨人言「持新淨瓶紐繫下水」如上說是名井中

屋上者若比丘在阿練若處住無淨人比丘自覆屋有比丘語屋上比丘言「食時至可下食」比丘言「廢作上下亦復難欲此間食可上食來」語淨人言「持食著器中上」比丘下長竿拘語淨人「著是拘上」作是言「受」是名受下繩亦如是是名屋上

淨厨者若新作僧伽藍不應在東廂北廂作厨屋應在南廂西廂作厨屋應開風道通利水道出盪滌𤄜水厨屋中當作食棧作食時若淨人小者比丘得自淨洗銅釜鑊著水已應語淨人「汝知洗米」若淨人小不能作者得捉手教洗教瀉抒飯若食器不覆者語令覆若無淨人者若有淨席淨㲲淨板得自覆但懸放覆上若曬穀時比丘在穀上行者當脚處使淨人㧥去若師子虎狼逐女人欲心逐比丘捨走不看雖蹈無罪若穀聚天雨者當使淨人覆若無淨人者淨席得遙擲覆上得捉淨塼石擲鎮上若新作僧伽藍淨厨裏有種種物有淨油有七日油石灰瓶鹽瓶草屑瓶石蜜瓶埿瓶苷蔗束竹束脯束染樹皮束淨屋中在一處比丘語比丘言「汝取七日油來」比丘誤捉淨油來比丘雖遙見知是淨油不得即語恐其驚懼破器物故待來至已問言「長老是何等油」答言「七日油」當語「置」不得名字得作七日受持若言「長老汝取淨油來」比丘誤持七日油來不得即語應待來至已問言「長老是何等油」答言「淨油」當語「置」故名七日油如是語「取石灰瓶」誤持「取屑末瓶」誤持鹽瓶「取埿瓶」誤取石蜜瓶「取竹束」誤取苷蔗束「取染樹皮束」誤持脯束來廣說如上比丘語比丘言「長老汝往審悉看灰瓶已持來」此比丘往內手瓶中把看此瓶故是淨若把還著瓶中者即名不淨如是屑末瓶埿瓶亦如是若言「汝審悉看竹已持來」比丘往拔苷蔗看時故是淨若還刺束中舉束不淨如是脯束亦爾若淨厨屋破穿漏語淨人言「出厨裏一切物」出已當塞鼠孔掃地用拒磨埿之壁底作塼埵以次大者在下小者著上比丘得在中央立指示安置乳酪石蜜不得見厨屋壞而不治當隨法律治事是名厨屋

器受非器者一切葉若捲者是器舒者非器若盤有緣深沒穬麥者名為器若床若坐床繩緻織者是器若希織者非器在水中非器在岸上者是器若車駕牛時非器無牛時是器若比丘乞食時店肆家以斗盛與比丘斗瑣連諸升或五升四升三升二升一升相連比丘爾時應語施主言「解後升令相離已授我」若瑣不可得解者比丘當從索葉已令瀉葉上受是名器受非器受

床受者若比丘床上坐若禪若眠淨人持食來著抱中若覺者即名受若不覺者覺時欲食者當從淨人更受若不欲食者當自捉已授與淨人如是著床上懸床邊亦如是若比丘棧閣上有淨食若衣鉢取衣鉢時動淨物一切盡不淨若堅不動無罪若比丘衣架上有酥瓶油瓶比丘取衣時動者亦如是是名床

船者船上載十七種穀穀上敷籧篨若席覆上比丘得在上坐不應名字若名字者是名不淨若此船卒為風吹若下流若迴波漂船上岸者一切皆不淨若繩若竹篙不離水者是淨是名船

乘者若大車上載十七種穀穀上敷籧篨席覆上比丘在上坐不應字名字名者即不淨若小車上有淨物若衣鉢若比丘取衣鉢時動淨物者一切不淨應語淨人「與我取衣鉢」不得以牛作淨上時應使淨人先上然後比丘上下時比丘先下淨人後下若載下坂時車翻離地離牛一切皆不淨若下坂若車翻牛身及繩尾不離車者一切是淨是名乘

心念受者有登瞿國是邊地邪見人惡比丘故不授食爾時當滿荼邏規地作相若葉弊鉢下遙作是言「受」下時覺墮鉢中時不覺得名為受但非威儀墮時覺初下時不覺得名為受但非威儀下時墮鉢中時盡覺是名善受若比丘乞食時若烏鳥墮肉叚比丘鉢中下時覺非墮時是名為受但非威儀墮時覺非下時是名受但非威儀下時覺墮時覺是名善受是名心念受

道路者若比丘欲共商人行語商人言「借我淨人」答言「可爾」臨發時便言「我無淨人有牛尊者須者當取」使淨人長囊盛種種糧食計日日食分作一齊已紐結著牛上至食時當使淨人取若無淨人者一人挽紐一人承取口言「受」是名受若囊中糧食盡道里未至所在者當解囊淨浣已更求糧食著囊中紐結如前在道行時當隨時與牛食著涼處不得使苦惱到已牛還本主若比丘隨道行過苷蔗園邊從守苷蔗園人乞作如是言「長壽施我苷蔗」答言「尊者自取」比丘言「長壽我不得自取」又復言「若欲食者便自取若不欲食者便去」比丘爾時以繩紐繫好苷蔗著牛頭作如是言「知是眾生」苷蔗園邊有火聚即驅牛行過火不使燒牛使苷蔗得作淨已一人扶舉牛頭一人解紐作是言「受」是名為受蕪菁根亦如是若牛食蕪菁根時比丘捉牛頭頓遜「受」得名為受但非威儀比丘隨道行時淨人邊合囊受繩未離地得名為受但非威儀當教合繩授是故說

摩訶僧祇律卷第十六

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