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大般涅槃經

大般涅槃經卷第九

[4]如來性品第四之六

「復次善男子譬如有人見月不現皆言月沒而作沒想而此月性實無沒也轉現他方彼處眾生復謂月出而此月性實無出也何以故以須彌山障故不現其月常生性無出沒如來正遍知亦復如是出於三千大千世界或閻浮提示有父母眾生皆謂如來生於閻浮提內或閻浮提示現涅槃而如來性實無涅槃而諸眾生皆謂如來實般涅槃喻如月沒善男子如來之性實無生滅為化眾生故示生滅善男子如此滿月餘方見半此方半月餘方見滿閻浮提人若見月初皆謂一日起初月想見月盛滿謂十五日生盛滿想[5]此月性實無虧盈因須彌山而有增減善男子如來亦爾於閻浮提或現初生[6]現涅槃現始生時猶如[7]初月一切皆謂童子初生行於七步如二日月或復示現入於書堂如三日月示現出家如八日月放大智慧微妙光明能破無量眾生魔眾如十五日盛滿之月或復示現三十二相八十種好以自莊嚴而現涅槃喻如月蝕如是眾生所見不同或見半月或見滿月或見月蝕而此月性實無增減蝕噉之者常是滿月如來之身亦復如是是故名為常住不變

「復次善男子喻如滿月一切悉現在在處處城邑聚落山澤水中若井若池若瓫若鍑一切皆現有諸眾生行百由旬百千由旬見月常隨凡夫愚人妄生憶想『我本於城邑屋宅見如是月今復於此空澤而見為是本月為異於本』各作是念月形大小或如鍑口或復有言大如車輪或言猶如四十九由旬一切皆見月之光明或見團圓喻如金[8]是月性一種種眾生各見異相善男子如來亦爾出現於世或有人天而作是念『如來今者在我前住』復有[9]眾生亦生是念『如來今者在我前住』或有聾瘂[10]亦見如來有聾瘂相眾生雜類言音各異皆謂如來悉同己語亦各生念『在我舍宅受我供養』或有眾生見如來身廣大無量有見微小或有見佛是聲聞像[11]復有見為緣覺像有諸外道復各念言『如來今者在我法中出家學道』或有眾生復作是念『如來今者獨為我故出現於世』如來實性喻如彼月即是法身是無生身方便之身隨順於世示現無量本業因緣在在處處示現有生猶如彼月以是義故如來常住無有變[12]

「復次善男子如羅睺羅阿修羅王以手遮月世間諸人咸謂月蝕阿修羅王實不能蝕以阿修羅障其明故是月團圓無有虧損但以手障故使不現若攝手時世間咸謂月已還生皆言是月多受苦惱假使百千阿修羅王不能惱之如來亦爾示有眾生於如來所生麁惡心出佛身血起五逆罪至一闡提為未來世諸眾生故如是示現壞僧斷法而作留難假使百千無量諸魔不能[13]侵出如來身血所以者何如來之身無有肉血筋脈骨髓如來真實實無惱壞眾生皆謂法僧毀壞如來滅盡而如來性真實無變無有破壞隨順世間如是示現復次善男子如二人鬪若以刀[14]杖傷身出血雖至於死不起殺想如是業[15]輕而不重於如來所本無殺心雖出身血是業亦爾輕而不重如來如是於未來世為化眾生示現業報

「復次善男子猶如良醫勤教其子醫方根本此是根藥此是[16]莖藥此是色藥種種相貌汝當善知其子敬奉父之所勅精勤習學善解諸藥是醫後時壽盡命終其子號咷而作是言『父本教我根藥如是莖藥如是花藥如是色相如是』如來亦爾為化眾生示現制戒應當如是受持莫犯作五逆罪誹謗正法及一闡提為未來世起是事[17]是故示現欲令比丘於佛滅後作如是知此是契經甚深之義此是戒律輕重之相此是阿毘曇分別法句如彼醫子

「復次善男子如人[1]知月六月一蝕而上諸天須臾之間[2]已見月蝕何以故彼天日長人間短故善男子如來亦爾天人咸謂如來壽短如彼天人須臾之間頻見月蝕如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃斷煩惱魔陰魔死魔是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃又復示現無量百千先業因緣隨順世間種種性故示現如是無量無邊不可思議是故如來常住無變復次善男子譬如明月眾生樂見是故稱月號為樂見眾生若有貪恚愚癡則不得稱為樂見也如來如是其性純善清淨無垢是最可稱為樂見也樂法眾生視之無厭惡心之人不憙瞻[3]以是義故故言如來喻如明月

「復次善男子譬如日出有三時異謂春夏冬冬日則短春日處中夏日極長如來亦爾於此三千大千世界為短壽者及諸聲聞示現壽短斯等見已咸謂如來壽命短促喻如冬日為諸菩薩示現中壽若至一劫若減一劫喻如春日唯佛覩佛其壽無量喻如夏日善男子如來所說方等大乘微密之教示現世間雨大法雨於未來世若有人能[4]護持是典開示分別利益眾生當知是輩真是菩薩喻如盛夏天降甘雨若有聲聞緣覺之人聞佛如來微密之教喻如冬日多遇冷患菩薩之人若聞如是微密教誨如來常住性無變易喻如春日[5]牙開敷而如來性實無長短為世間故示現如是即是諸佛真實法性

「復次善男子譬如眾星晝則不現而人皆謂晝星滅沒其實不沒所以不現日光映故如來亦爾聲聞緣覺不能得見喻如世人不見晝星復次善男子譬如陰闇日月不現愚夫謂言日月失沒而是日月實不失沒如來正法滅盡之時三寶現沒亦復如是非為永滅是故當知如來常住無有變易何以故三寶真性不為諸垢之所染故

「復次善男子譬如黑月彗星夜現其明炎熾暫出還沒眾生見已生不祥想諸辟支佛亦復如是出無佛世眾生見已皆謂如來真實滅度生憂悲想而如來身實不滅[6]如彼日月無有滅沒

「復次善男子譬如日出眾霧悉除此大涅槃微妙經典亦復如是出興於世若有眾生一經耳者悉能滅除一切諸惡無間罪業是大涅槃甚深境界不可思議善說如來微密之性以是義故諸善男子善女人等應於如來生常住心無有變易正法不斷僧寶不滅是故應當多修方便勤學是典是人不久當得成於阿耨多羅三藐三菩提是故此經名為無量功德所成亦名菩提不可窮盡以不盡故故得稱為大般涅槃有善光故猶如夏日身無邊故名大涅槃

「復次善男子如日月光諸明中最一切諸明所不能及大涅槃光亦復如是於諸契經三昧光明最為殊勝諸經三昧所有光明所不能及何以故大涅槃光能入眾生諸毛孔故眾生雖無菩提之心而能為作菩提因緣是故復名大般涅槃

迦葉菩薩白佛言「世尊如佛所說大涅槃光入於一切眾生毛孔眾生雖無菩提之心而能為作菩提因者是義不然何以故世尊犯四重禁作五逆人及一闡提光明入身作菩提因者如是等輩與淨持戒修習諸善有何差別若無差別如來何故說四依義世尊又如佛言若有眾生聞大涅槃一經於耳則得斷除諸煩惱者如來云何先說有人於恒河沙等佛所發心聞大涅槃不解其義若不解義云何能斷一切煩惱

佛言「善男子除一闡提其餘眾生聞是經已悉皆能作菩提因緣法聲光明入毛孔者必定當得阿耨多羅三藐三菩提何以故若有人能供養恭敬無量諸佛方乃得聞大涅槃經薄福之人則不得聞所以者何大德之人乃能得聞如是大事[7]廝下小人則不得聞何等為大所謂諸佛甚深祕藏謂佛性是以是義故名為大事

迦葉菩薩白佛言「世尊云何未發菩提心者[8]得菩提因

佛告迦葉「若有聞是大涅槃經言我不用發菩提心誹謗正法是人[9][10]於夢中見羅剎像心中怖懅羅剎語言『咄善男子汝今若不發菩提心當斷汝命』是人惶怖覺已即發菩提之心是人命終若在三惡及在人天續復憶念菩提之心當知是人是大菩薩摩訶薩也以是義故是大涅槃威神力故能令未發菩提心者作菩提因善男子是名菩薩發心因緣非無因緣以是義故大乘妙典真佛所說

「復次善男子如虛空中興大雲雨注於大地枯木石山高原堆阜水所不住流注下田陂池悉滿利益無量一切眾生是大涅槃微妙經典亦復如是雨大法雨普潤眾生[1]唯一闡提發菩提心無有是處復次善男子譬如焦種雖遇甘雨百千萬劫終不生[2]芽若生者亦無是處一闡提輩亦復如是雖聞如是大般涅槃微妙經典終不能發菩提心[3]若能發者無有是處何以故是人斷滅一切善根如彼焦種不能復生菩提根牙復次善男子譬如明珠置濁水中以珠威德水即為清投之淤泥不能令清是大涅槃微妙經典亦復如是置餘眾生五無間罪四重禁法濁水之中猶可澄清發菩提心投一闡提淤泥之中百千萬歲不能令清起菩提心何以故是一闡提滅諸善根非其器故假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃經終不能發菩提之心所以者何無善心故

「復次善男子譬如藥樹名曰藥王於諸藥中最為殊勝若和酪漿若蜜[4]若水若乳若末若丸若以塗瘡薰身塗目若見若嗅能滅眾生一切諸病如是藥樹不作是念『一切眾生若取我根不應取葉若取葉者不應取根若取身者不應取皮若取皮者不應取身』是樹雖復不生是念而能除滅一切病苦善男子是大涅槃微妙經典亦復如是能除一切眾生惡業四波羅夷五無間罪若內若外所有諸惡諸有未發菩提心者因是則得發菩提心何以故是妙經典諸經中王如彼藥樹諸藥中王若有修習是大涅槃及不修者若聞有是經典名字聞已敬信所有一切煩惱重病皆悉除滅唯不能令一闡提輩安止住於阿耨多羅三藐三菩提如彼妙藥雖能療[5]愈種種重病而不能治必死之人

「復次善男子如人手瘡捉持毒藥毒則隨入若無瘡者毒則不入一闡提輩亦復如是無菩提因如無瘡者毒不得入所謂瘡者即是無上菩提因緣毒者即是第一妙藥完無瘡者謂一闡提復次善男子譬如金剛無能壞者而能破壞一切之物唯除龜甲及白羊角是大涅槃微妙經典亦復如是悉能安止無量眾生於菩提道唯不能令一闡提輩立菩提因

「復次善男子如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹雖斷枝莖續生如故不如多羅斷已不生是諸眾生亦復如是若得聞是大涅槃經雖犯四禁及五無間猶故能生菩提因緣一闡提輩則不如是雖得聽受是妙經典而不能生菩提道因復次善男子如佉陀羅樹鎮頭迦樹斷已不生及諸焦種一闡提輩亦復如是雖得聞是大涅槃經而不能發菩提因緣猶如焦種復次善男子譬如大雨終不住空是大涅槃微妙經典亦復如是普雨法雨於一闡提則不能住是一闡提周體密緻猶如金剛不容外物

迦葉菩薩白佛言「世尊如佛說偈

「『不見善不作  唯見惡可作
是處可怖畏  猶如險惡道

「世尊如是所說有何等義

佛言「善男子不見者謂不見佛性善者即是阿耨多羅三藐三菩提不作者所謂不能親近善友唯見者見無因果惡者謂謗方等大乘經典可作者謂一闡提說無方等以是義故一闡提輩無心趣向清淨善法何等善法謂涅槃也趣涅槃者謂能修習賢善之行而一闡提無賢善行是故不能趣向涅槃是處可畏謂謗正法誰應怖畏所謂智者何以故以謗法者無有善心及方便故險惡道者謂諸行也

迦葉復言「如佛所說

「『云何見所作  云何得善法
何處不怖畏  如王夷坦道

「是義何謂

佛言「善男子見所作者發露諸惡從生死際所作諸惡悉皆發露至無至處以是義故是處無畏喻如人王所遊正路其中盜賊悉皆逃走如是發露一切諸惡悉滅無餘復次不見所作者謂一闡提所作眾惡而不自見是一闡提憍慢心故雖多作惡於是事中初無怖畏以是義故不得涅槃喻如獼猴捉水中月善男子假使一切無量眾生一時成於阿耨多羅三藐三菩提已此諸如來亦復不見彼一闡提成於菩提以是義故名不見所作又復不見誰之所作所謂不見如來所作佛為眾生說有佛性一闡提輩流轉生死不能知見以是義故名為不見如來所作又一闡提見於如來畢竟涅槃謂真無常猶如燈滅膏油俱盡何以故是人惡業不虧損故若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時一闡提輩雖復毀呰破壞不信然諸菩薩猶故施與欲共成於無上之道何以故諸佛法爾

「作惡不即受  如乳即成酪
猶灰覆火上  愚者輕蹈之

「一闡提者名為無目是故不見阿羅漢道如阿羅漢不行生死險惡之道以無目故誹謗方等不欲修習如阿羅漢勤修慈心一闡提輩不修方等亦復如是若人說言『我今不信聲聞經典信受大乘讀誦解說是故我今即是菩薩一切眾生悉有佛性以佛性故眾生身中即有十力三十二相八十種好我之所說不異佛說汝今與我俱破無量諸惡煩惱如破水瓶以破結故即得見於阿耨多羅三藐三菩提』是人雖作如是演說其心實不信有佛性為利養故隨文而說如是說者名為惡人如是惡人不速受果如乳成酪譬如王使善能談論巧於方便奉命他國寧喪身命終不匿王所說言教智者亦爾於凡夫中不惜身命要必宣說大乘方等如來祕藏一切眾生皆有佛性善男子有一闡提作羅漢像住於空處誹謗方等大乘經典諸凡夫人見已皆謂真阿羅漢是大菩薩摩訶薩是一闡提惡比丘輩住阿蘭若處壞阿蘭若法見他得利心生嫉妬作如是言『所有方等大乘經典悉是天魔波旬所說』亦說如來是無常法毀滅正法破壞眾僧復作是言『波旬所說非善順說』作是宣說邪惡之法是人作惡不即受報如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之如是人者謂一闡提是故當知大乘方等微妙經典必定清淨如摩尼珠投之濁水水即為清大乘經典亦復如是

「復次善男子譬如蓮花為日所照無不開敷一切眾生亦復如是若得見聞大涅槃日未發心者皆悉發心為菩提因是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因彼一闡提雖有佛性而為無量罪垢所纏不能得出如蠶處繭以是業緣不能生於菩提妙因流轉生死無有窮已

「復次善男子如優鉢羅花鉢頭摩花[1]牟頭華分陀利華生於淤泥而終不為[2]彼泥所污若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是雖有煩惱終不為[3]此煩惱所污何以故以知如來性相力故善男子譬如有國多清冷風若觸眾生身諸毛孔能除一切欝蒸之惱此大乘典大涅槃經亦復如是遍入一切眾生毛孔為作菩提微妙因緣除一闡提何以故非法器故

「復次善男子譬如良醫解八種藥滅一切病唯除必死一切契經禪定三昧亦復如是能治一切貪恚愚癡諸煩惱病能拔煩惱毒刺等箭而不能治犯四重禁五無間罪善男子復有良醫過八種術能除眾生所有病苦唯不能治必死之病是大涅槃大乘經典亦復如是能除眾生一切煩惱安住如來清淨妙因未發心者令得發心唯除必死一闡提輩

「復次善男子譬如良醫能以妙藥治諸盲人令見日月星宿諸明一切色像唯不能治生盲之人是大乘典大涅槃經亦復如是能為聲聞緣覺之人開發慧眼令其安住無量無邊大乘經典未發心者謂犯四禁五無間罪悉能令發菩提之心唯除生盲一闡提輩復次善男子譬如良醫善解八術為治眾生一切病苦與種種方吐下諸藥及以塗身[4]熏藥灌鼻散藥丸藥若貧愚人不欲服之良醫愍念即將是人還其舍宅強與令服以藥力故所患得除女人產時兒衣不出與之令服服已即出并令嬰兒安樂無患是大乘典大涅槃經亦復如是所至之處若至舍宅能除眾生無量煩惱犯四重禁五無間罪未發心者悉令發心除一闡提

迦葉菩薩白佛言「世尊犯四重禁及五無間名極重惡譬如斷截多羅樹頭更不復生是等未發菩提之心云何能與作菩提因

佛言「善男子是諸眾生若於夢中夢墮地獄受諸苦惱即生悔心『哀哉我等自招此罪若我今得脫是罪者必定當發菩提之心我今所見最是極惡』從是[5]覺已即知正法有大果報如彼嬰兒漸漸長大常作是念『是醫最良善解方藥我本處胎與我母藥母以藥故身得安隱以是因緣我命得全奇哉我母受大苦惱滿足十月懷抱我胎既生之後推乾去濕除去不淨大小便利[6]餔長養將護我身以是義故我當報恩色養侍衛隨順供養』犯四重禁及無間罪臨命終時念是大乘大涅槃經雖墮地獄畜生餓鬼天上人中如是經典亦為是人作菩提因除一闡提

「復次善男子譬如良醫及良醫子所知深奧出過諸醫善知除毒無上[7]呪術若惡毒蛇若龍若蝮以諸呪術呪藥令良復以此藥用塗革屣以此革屣觸諸毒虫毒為之[1]唯除一毒名曰大龍是大乘典大涅槃經亦復如是若有眾生犯四重禁五無間罪悉能消滅令住菩提如藥革屣能消眾毒未發心者[2]能令發[3]安止住於菩提之道是彼大乘大涅槃經威神藥故令諸眾生生於安樂唯除大龍一闡提輩

「復次善男子譬如有人[4]雜毒藥用塗大鼓[5]大眾中擊之發聲雖無心欲聞聞之皆死唯除一人不橫死者是大乘典大涅槃經亦復如是在在處處諸行眾中有聞聲者所有貪欲瞋恚愚癡悉皆滅盡其中雖有無心思念是大涅槃因緣力故能滅煩惱而結自滅犯四重禁及五無間聞是經已亦作無上菩提因緣漸斷煩惱除不橫死一闡提也

「復次善男子譬如闇夜諸所營作一切皆息若未訖者要待日明學大乘者雖修契經一切諸定要待大乘大涅槃日聞於如來微密之教然後乃[6]當造菩提業安住正法猶如天雨潤益增長一切[7]諸種成就果實悉除飢饉多受豐樂如來祕藏無量法雨亦復如是悉能除滅八種熱病是經出世如彼果實[8]所利益安樂一切能令眾生見於佛性如《法花》中八千聲聞得受記莂成大果實如秋收冬藏更無所作一闡提輩亦復如是於諸善法無所營作

「復次善男子譬如良醫聞他人子非人所[9]尋以妙藥并遣一使勅語使言『卿持此藥速與彼人彼人若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去卿若遲晚[10]自當往終不令彼[11]抂橫死也若彼病人得見使者及吾威德諸苦當除得安隱樂』是大乘典大涅槃經亦復如是若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典讀誦通利復為他人分別廣說若自書寫令他書寫斯等皆為菩提因緣若犯四禁及五逆罪若為邪鬼毒惡所持聞是經典所有諸惡悉皆[12]消滅如見良醫惡鬼遠去當知是人是真菩薩摩訶薩也何以故暫得聞是大涅槃故亦以生念如來常故暫得聞者尚得如是何況書寫受持讀誦除一闡提其餘皆是菩薩摩訶薩

「復次善男子譬如聾人不聞音聲一闡提輩亦復如是雖復欲聽是妙經典而不得聞所以者何[13]無因緣故復次善男子譬如良醫一切醫方無不通達兼復廣知無量呪術是醫見王作如是言『大王今者有必死病』其王答言『卿不見我腹內之事云何而言有必死病』醫即答言『若不見信應服下藥既下之後王自驗之』王不肯服爾時良醫以呪術力令王糞門遍生瘡疱兼復㿃下虫血雜出王見是已生大怖[14]讚彼良醫『善哉善哉卿先所白吾不用之今乃知卿於吾此身作大利益』恭敬是醫猶如父母是大乘典大涅槃經亦復如是於諸眾生有欲無欲悉能令彼煩惱崩落是諸眾生乃至夢中夢見是經恭敬供養喻如大王恭敬良醫是大良醫知必死者終不治之是大乘典大涅槃經亦復如是終不能治一闡提輩

「復次善男子譬如良醫善知八種悉能療治一切諸病唯不能治必死之人諸佛菩薩亦復如是悉能[15]救療一切有罪唯不能治必死之人一闡提輩復次善男子譬如良醫善知八種微妙經術復能博達過於八種以己所知先教其子若水若陸[16]澗藥草悉令識知如是漸漸教八事已次復教餘最上妙術如來正遍知亦復如是先教其子諸比丘等方便除滅一切煩惱修學淨身不堅固想謂水山澗水者喻身受苦如水上泡陸者喻身不堅如芭蕉樹其山澗者喻煩惱中修無我想以是義故身名無我如來如是於諸弟子漸漸教學九部經法令善通利然後教學如來祕藏為其子故說如來常如來如是說大乘典大涅槃經為諸眾生已發心者及未發心作菩提因除一闡提如是善男子是大乘典大涅槃經無量無數不可思議未曾有也當知即是無上良醫最尊最勝眾經中王

「復次善男子譬如大船從海此岸至於彼岸復從彼岸還至此岸如來正遍知亦復如是乘大涅槃大乘寶船周旋往返[17]渡眾生在在處處有應度者悉令得見如來之身以是義故如來名曰無上船師譬如有船則有船師以有船師則有眾生[18]渡於大海如來常住化度眾生亦復如是復次善男子譬如有人在大海中乘船欲渡若得順風須臾之間則能得過無量由[19]若不得者雖復久住經無量歲不離本處有時船壞沒水而死眾生如是在於愚癡生死大海乘諸行船若得值遇大般涅槃猛利之風則能疾到無上道岸若不值遇當久流轉無量生死或時破壞墮於地獄畜生餓鬼

「復次善男子譬如有人不遇風王久住大海作是思惟『我等今者必在此死』如是念時忽遇利風隨順渡海復作是言[1]快哉是風未曾有也令我等輩安隱得過大海之難』眾生如是久處愚癡生死大海困苦窮悴[2]未遇如是大涅槃風則應生念『我等必定墮於地獄畜生餓鬼』是諸眾生思惟是時忽遇大乘大涅槃風隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提方知真實生奇特想[3]歎言『快哉我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏』爾乃於是大涅槃經生清淨信

「復次善男子如蛇[4]脫皮為死滅耶

「不也世尊

「善男子如來亦爾方便示現棄捨毒身可言如來無常滅耶

「不也世尊如來於此閻浮提中方便捨身[A1]彼毒蛇捨於故皮是故如來名為常住

「復次善男子譬如金師得好真金隨意造作種種諸器如來亦爾於二十五有悉能示現種種色身為化眾生拔生死故是故如來名無邊身雖復示現種種諸身亦名常住無有變易

「復次善男子如菴羅樹及閻浮樹一年三變有時生花光色敷榮有時生葉滋茂蓊欝有時[5]彫落狀似枯死善男子於意云何是樹實為枯滅不耶

「不也世尊

「善男子如來亦爾於三界中示三種身有時初生有時長大有時涅槃而如來身實非無常

迦葉菩薩讚言「善[6]誠如聖教如來常住無有變易[7]

[8]善男子如來密語甚深難解譬如大王告諸群臣『先陀婆來』先陀婆者一名四實一者鹽二者器三者水四者馬如是四法皆同此名有智之臣善知此名若王洗時索先陀婆即便奉水若王食時索先陀婆即便奉鹽若王食已將欲飲漿索先陀婆即便奉器若王欲遊索先陀婆即便奉馬如是智臣善解大王四種密語是大乘經亦復如是有四無常大乘智臣應當善知若佛出世為眾生說如來涅槃智臣當知此是如來為計常者說無常相欲令比丘修無常想或復說言正法當滅智臣[9]應知此是如來為計樂者說於苦[10]欲令比丘多修苦想或復說言我今病苦眾僧破壞智臣當知此是如來為計我者說無我相欲令比丘修無我想或復說言所謂空者是正解脫智臣當知此是如來說正解脫無二十五有欲令比丘修學空想以是義故是正解脫則名為空亦名不動謂不動者是解脫中無有苦故是故不動是正解脫為無有相謂無相者無有色觸等故名無相是正解脫常不變易是解脫中無有無常熱惱變易是故解脫名曰常住不變清涼或復說言一切眾生有如來性智臣當知此是如來說於常法欲令比丘修正常法是諸比丘若能如是隨順學者當知是人真我弟子善知如來微密之藏如彼大王智慧之臣善知王意善男子如是大王亦有如是密語之法何況如來而[11]當無[12]善男子是故如來微密之教難可得知唯有智者乃能解我甚深佛法非是世間凡夫品類所能信也

「復次善男子如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦樹值天亢旱不生花實及餘水陸所生之物皆悉枯悴無有潤澤不能增長一切諸藥無復勢力善男子是大乘典大涅槃經亦復如是於我滅後有諸眾生不能恭敬無有威德何以故是諸眾生不知如來微密藏故所以者何以是眾生薄福德故復次善男子如來正法將欲滅盡爾時多有行惡比丘不知如來微密之藏嬾墮懈怠不能讀誦宣揚分別如來正法譬如癡賊棄捨真寶擔負草䴬不解如來微密藏故於是經中懈怠不勤哀哉大險當來之世甚可怖畏苦哉眾生不勤聽受是大乘典大涅槃經唯諸菩薩摩訶薩等能於是經取真實義不著文字隨順不逆為眾生說

「復次善男子如牧牛女為欲賣乳貪多利故加二分水轉賣與餘牧牛女人彼女得已復加二分轉復賣與近城女人[13]女人得已復加二分轉復賣與城中女人彼女得已復加二分詣市賣之時有一人為子納婦當須好乳[14]瞻賓客至市欲買是賣乳者多索價數是人答言『汝乳多水不直爾許正值我今瞻待賓客是故當取』取已還家煮用作[15]都無乳味雖復無味於苦味中千倍為勝何以故乳之為味諸味中[16]善男子我涅槃後正法未滅餘八十年爾時是經於閻浮提當廣流布是時當有諸惡比丘[17]略是經分作多分能滅正法色香美味是諸惡人雖復[18]誦讀如是經典滅除如來深密要義安置世間莊嚴文飾無義之語抄前著後抄後著前前後著中中著前後當知如是諸惡比丘是魔伴[1]受畜一切不淨之物而言如來悉聽我畜如牧牛女多加水乳諸惡比丘亦復如是雜以世語錯定是經令多眾生不得正說正寫正取尊重讚歎供養恭敬是惡比丘為利養故不能廣宣流布是經所可分流少不足言如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳乃至成糜而無乳味是大乘典大涅槃經亦復如是展轉薄淡無有氣味雖無氣味猶勝餘經足一千倍如彼乳味於諸苦味為千倍勝何以故是大乘典大涅槃經於聲聞經最為上首喻如牛乳味中最勝以是義故名大涅槃

「復次善男子若善男子善女人等無有不求男子身者何以故一切女人皆是眾惡之所住處復次善男子如蚊子尿不能令此大地潤洽其女人者婬欲難滿亦復如是譬如大地一切作丸如[2]葶藶子如是等男與一女人共為欲事猶不能足假使男子數如恒沙與一女人共為欲事猶不能足善男子譬如大海一切天雨百川眾流皆悉[3]投注而彼大海未曾滿足女人之法亦復如是假使一切[4]悉為男者與一女人共為欲事而亦不足復次善男子如阿叔迦樹波吒羅樹迦尼迦樹春花開敷有蜂唼取色香細味不知厭足女人欲男亦復如是不知厭足善男子以是義故諸善男子善女人等聽是大乘大涅槃經常應呵責女人之相求於男子何以故[5]大經典有丈夫相所謂佛性若人不知是佛性者則無男相所以者何不能自知有佛性故若有不能知佛性者我說是等名為女人若能自知有佛性者我說是人為丈夫相若有女人能知自身定有佛性當知是等即為男子善男子[6]是大乘典大涅槃經無量無邊不可思議功德之聚何以故[7]以說如來祕密藏故是故善男子善女人若欲速知如來[8]密藏應當方便勤修此經

迦葉菩薩白佛言「世尊如是如是如佛所說我今[9]已有丈夫之相得入如來微密藏故如來今日始覺悟我因是即得決定通達

佛言「善哉善哉善男子汝今隨順世間之法而作是說

迦葉復言「我不隨順世間法也

佛讚迦葉「善哉善哉汝今所知無上法味甚深難知而能得知如蜂[10]採味汝亦如是復次善男子如蚊子[11]不能令此大地沾洽當來之世是經流布亦復如是如彼蚊澤正法欲滅是經先當沒於此地當知即是正法衰相復次善男子譬如過夏初月名秋秋雨連[12]此大乘典大涅槃經亦復如是為於南方諸菩薩故當廣流布降注法雨彌滿其處正法欲滅當至罽賓具足無缺潛沒地中或有信者[13]或不信者如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地是經沒已一切諸餘大乘經典皆悉滅沒若得是經具足無缺人中象王諸菩薩等當知如來無上正法將滅不久[14]

大般涅槃經卷第九


校注

[0416004] 不分卷【宋】 [0416005] 此【大】其【宋】 [0416006] 現【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0416007] 初月【大】月初【宋】【元】【明】【宮】 [0416008] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0416009] 眾【大】畜【宋】 [0416010] 亦【大】示【宮】 [0416011] 復有見【大】有見佛【宋】【元】【明】 [0416012] 易【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0416013] 侵【大】得【元】【明】【宮】 [0416014] 杖【大】仗【元】【明】 [0416015] 相【大】者【宋】 [0416016] 莖【大】味【宋】【元】【明】【宮】 [0416017] 者【大】故【宋】 [0417001] 知【大】見【元】【明】【宮】 [0417002] 已【大】頻【宋】【元】【明】 [0417003] 覩【大】視【元】【明】【宮】 [0417004] 護【大】受【元】【明】【宮】 [0417005] 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宮】 [0417006] 度【大】沒【宋】【元】【明】【宮】 [0417007] 廝【大】斯【宮】 [0417008] 得【大】作【宋】【元】【明】 [0417009] 即【大】即時【元】【明】【宮】 [0417010] 於【大】於夜【元】【明】【宮】 [0418001] 唯【大】於【元】【明】【宮】 [0418002] 芽芽【大】牙牙【宋】 [0418003] 牙【大】*芽【元】【明】【宮】* [0418004] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】 [0418005] 愈【大】治【宋】【元】【明】 [0419001] 牟【大】物【宋】【元】【明】【宮】 [0419002] 彼【大】淤【宋】【元】【明】 [0419003] 此【大】彼【宋】【元】【明】 [0419004] 熏【大】薰【宮】 [0419005] 覺【大】寤【宋】【元】【明】【宮】 [0419006] 餔【大】哺【宋】【元】【明】 [0419007] 呪【大】法【宮】 [0420001] 消【大】*銷【宋】* [0420002] 能【大】悉【宋】【元】【明】悉能【宮】 [0420003] 心安止【大】安心【宮】 [0420004] 雜【大】新【宋】【元】 [0420005] 大眾【大】眾人【宋】【元】【明】【宮】 [0420006] 當【大】能【元】【明】【宮】 [0420007] 諸【大】種【宮】 [0420008] 所【大】有【宋】【元】 [0420009] 持【大】治【宋】 [0420010] 自當【大】當自【宋】【元】【明】 [0420011] 抂【大】住【宮】 [0420012] 消【大】銷【宋】【元】 [0420013] 無【大】聾【元】【明】【宮】 [0420014] 懅【大】懼【宋】【元】【明】 [0420015] 救療【大】療救【宋】【元】【明】【宮】 [0420016] 澗【大】*間【元】【明】【宮】* [0420017] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0420018] 渡【大】下同度【宋】下同 [0420019] 延【大】旬【宋】【元】【明】【宮】 [0421001] 快【大】怪【宮】 [0421002] 未【大】朱【元】 [0421003] 歎【大】讚【宮】 [0421004] 脫【大】蛻【宋】【元】【明】 [0421005] 彫【大】凋【宋】【元】【明】 [0421006] 哉【大】哉善哉【元】【明】【宮】 [0421007] 卷第九終【宋】【元】【明】 [0421008] 卷第十品第四之七首【宋】【元】【明】 [0421009] 應【大】當【宋】【元】【明】 [0421010] 相【大】*想【元】【明】【宮】* [0421011] 當【大】自當【元】【明】 [0421012] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0421013] 女人【大】彼女【宋】【元】【明】 [0421014] 瞻【大】*待【宋】贍【元】【明】【宮】* [0421015] 糜【大】*麋【宋】*【元】*【明】* [0421016] 最【大】最勝【元】【明】【宮】 [0421017] 略【大】掠【元】【明】【宮】 [0421018] 誦讀【大】讀誦【宋】【元】【明】【宮】 [0422001] 侶【大】黨【明】 [0422002] 葶藶【大】亭歷【宋】 [0422003] 投注【大】投歸【宋】【元】【明】歸投【宮】 [0422004] 悉【大】能【宋】【元】【明】 [0422005] 大【大】大乘【宋】【元】【明】【宮】 [0422006] 以下次段第二十五行諸牛著一器中迄有梵語斷片. Hoernle,Manûscript-Remains,p.93 [0422007] 以【大】已【宋】 [0422008] 密【大】秘【宋】【元】【明】 [0422009] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0422010] 採【大】采【宋】 [0422011] 澤【大】*尿【元】【明】【宮】* [0422012] 注【大】*霔【宋】*【元】*【明】* [0422013] 或【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0422014] 不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 彼【CB】破【大】
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