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大般涅槃經

大般涅槃經卷第三十三

[7]迦葉菩薩品第十二之一

迦葉菩薩白佛言「世尊如來憐愍一切眾生不調能調不淨能淨無歸依者能作歸依未解脫者能令解脫得八自在為大醫師作大藥王善星比丘是佛菩薩時子出家之後受持讀誦分別解說十二部經壞欲界結獲得四禪云何如來記說善星是一闡提[8]廝下之人地獄劫住不可治人如來何故不先為其演說正法後為菩薩如來世尊若不能救善星比丘云何得名有大慈[9]有大方便

佛言「善男子譬如父母唯有三子其一子者有信順心恭敬父母利根智慧於世間事能速了知其第二子不敬父母無信順心利根智慧於世間事能速了知其第三子不敬父母[10]信順心鈍根無智父母若欲教告之時應先教誰先親愛誰當先教誰知世間事」迦葉菩薩白佛言「世尊應先教授有信順心恭敬父母利根智慧知世事者其次第二[11]乃及第三而彼二子雖無信[12]恭敬之心為愍念故次復教之

「善男子如來亦爾其三子者初喻菩薩中喻聲聞後喻一闡提如十二部經修多羅中微細之義我先已為諸菩薩說淺近之義為聲聞說世間之義為一闡提五逆罪說現在世中雖無利益以憐愍故為生後世諸善種子善男子如三種田一者渠流便易無諸沙[13]𪉖瓦石棘刺種一得百二者雖無沙𪉖瓦石棘刺渠流[14]險難收實減半三者渠流險難多諸沙𪉖瓦石棘刺種一得一為槀草故善男子農夫春月先種何田

「世尊先種初田次第二田後及第三

「初喻菩薩次喻聲聞後喻一闡提善男子譬如三[15]一者完二者漏三者破若欲盛置乳酪[16]先用何者

「世尊應用完者次用漏者後及破者

「其完淨者喻菩薩漏喻聲聞破喻一闡提善男子如三病人俱至醫所一者易治二者難治三者不可治善男子醫若治者當先治誰

「世尊應先治易次及第二後及第三何以故為親屬故

「其易治者喻菩薩僧其難治者喻聲聞僧不可治者喻一闡提現在世中雖無善果以憐愍故為種後世諸善[17]子故善男子譬如大王有三種馬一者調壯大力二者不調齒壯大力三者不調羸老無力王若乘者當先乘誰

「世尊[18]當先[19]乘調壯大力[20]用第二[21]用第三

「善男子調壯大力喻菩薩僧其第二者喻聲聞僧其第三者喻一闡提現在世中雖無利益以憐愍故為種後世諸善種子善男子如大施時有三人來一者貴族聰明持戒二者中姓鈍根持戒三者下姓鈍根毀戒善男子是大施主應先施誰

「世尊應先施於貴姓之子利根持戒次及第二後及第三

「其第一者喻菩薩僧其第二者喻聲聞僧其第三者喻一闡提善男子如大師子殺香象時皆盡其力殺兔亦爾不生輕想諸佛如來亦復如是為諸菩薩及一闡提演說法時功用無二善男子我於一時住王舍城善星比丘為我給使我於初夜為天帝釋演說法要弟子法應後師眠臥爾時[1]善星以我久坐心生惡念時王舍城小男小女若啼不止父母則語『汝若不止當將汝付薄拘羅鬼』爾時善星反被拘執而語我言『速入禪室薄拘羅來』我言『癡人汝常不聞如來世尊無所畏耶』爾時帝釋即語我言『世尊如是人等亦復得入佛法中耶』我即語言『憍尸迦如是人者得入佛法亦有佛性當得阿耨多羅三藐三菩提』我雖為是善星說法而彼都無信受之心

「善男子我於一時在迦尸國尸婆富羅城善星比丘為我給使我時欲入彼城乞食無量眾生虛心渴仰欲見我跡善星比丘尋[2]隨我後[3]而毀滅之既不能滅而令眾生生不善心我入城已於酒家舍見一尼乾[4]踡脊蹲地飡食酒糟善星比丘見已而言『世尊世間若有阿羅漢者是人最勝何以故是人所說無因無果』我言『癡人汝常不聞阿羅漢者不飲酒不害人不欺誑不偷盜[5]婬妷是人殺害父母食噉酒糟云何而言是阿羅漢是人捨身必定當墮阿鼻地獄阿羅漢者永斷三惡云何而言是阿羅漢』善星即言『四大之性猶可轉易欲令[6]是人必墮阿鼻無有是處』我言『癡人汝常不聞諸佛如來誠言無二』我雖為是善星說法而彼絕無信受之心

「善男子我於一時與善星比丘住王舍城爾時城中有一尼乾名曰苦得常作是言『眾生煩惱無因無緣眾生解脫亦無因緣』善星比丘復作是言『世尊世間若有阿羅漢者苦得為上』我言『癡人苦得尼乾實非羅漢不能解了阿羅漢道』善星復言『何[7]因緣故[8]阿羅漢[9]人於阿羅漢而生[10]嫉妬』我言『癡人我於羅漢不生[11]嫉妬而汝自生惡邪見耳若言苦得是羅漢者却後七日[A1]當患宿食腹痛而死死已生於食吐鬼中其同學輩[12]舁其[13]置寒林中』爾時善星即往苦得尼乾子所語言『長老汝今知不沙門瞿曇記汝七日當患宿食腹痛而死死已生於食吐鬼中同學同師當舁汝尸置寒林中長老好善思惟作諸方便當令瞿曇墮妄語中』爾時苦得聞是語已即便斷食從初一日乃至六日滿七日已便食黑蜜食黑蜜已復飲冷水飲冷水已腹痛而終終已同學舁其尸喪置寒林中即受食吐餓鬼之形在其尸邊善星比丘聞是事已至寒林中見苦得身受食吐[14]在其尸邊踡脊蹲地善星語言『大德死耶』苦得答言『我已死矣』『云何死耶』答言『因腹痛死』『誰出汝尸』答言『同學』『出置何處』答言『癡人汝今不識是寒林耶』『得何等身』答言『我得食吐鬼身善星諦聽如來善語真語時語義語法語善星如來口出如是實語汝於爾時云何不信若有眾生不信如來真實[15]語者彼亦當受如我此身』爾時善星即還我所作如是言『世尊苦得尼乾命終之後生三十三天』我言『癡人阿羅漢者無有生處云何而言苦得生於三十三天』『世尊實如所言苦得尼乾實不生於三十三天今受食吐餓鬼之身』我言『癡人諸佛如來誠言無二若言如來有二言者無有是處』善星即言『如來爾時雖作是說我於是事都不生信』善男子我亦常為善星比丘說真實法而彼絕無信受之心

「善男子善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪乃至不解一偈一句一字之義親近惡友退失四禪[16]失四禪已生惡邪見作如是說『無佛無法無有涅槃沙門瞿曇善知相法是故能得知他人心』我於爾時告善星言『我所說法後善其言巧妙字義真正所說無雜具足成就清淨梵行』善星比丘復作是言『如來雖復為我說法而我真實謂無因果』善男子汝若不信如是事者善星比丘今者近在尼連禪河可共往問

爾時如來即與迦葉往善星所善星比丘遙見[17]如來見已即生惡邪之心以惡心故生身陷入[18]墮阿鼻獄

「善男子善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲乃至不得一法之利以放逸故惡知識故譬如有人雖入大海多見眾寶而無所得以放逸故又如入海雖見寶聚自戮而死或為羅剎惡鬼所殺善星比丘亦復如是入佛法已為惡知識羅剎大鬼之所殺害善男子是故如來以憐愍故常說善星多諸放逸善男子若本貧窮於是人所雖生憐愍其心則薄若本巨富後失財物於是人所生於憐愍其心則厚善星比丘亦復如是受持讀誦十二部經獲得四禪然後退失甚可憐愍是故我說善星比丘多諸放逸多放逸故斷諸善根我諸弟子有見聞者於是人所無不生於重憐愍心如初巨富後失財者我於多年常與善星共相隨逐而彼自生惡邪之心以惡邪故不捨惡見善男子我從昔來見是善星有少善根如毛髮許終不記彼斷絕善根是一闡提廝下之人地獄劫住以其宣說無因無果無有作業爾乃記彼永斷善根是一闡提廝下之人地獄劫住善男子譬如有人沒圊廁中有善知識以手[1]撓之若得首髮便欲拔出久求不得爾乃息意我亦如是求覓善星微少善根便欲拔濟終日求之乃至不得如毛髮許是故不得拔其地獄

迦葉菩薩言「世尊如來何故記彼當墮阿鼻地獄

「善男子善星比丘多有眷屬皆謂善星是阿羅漢是得道果我欲壞彼惡邪心故記彼善星以放逸故墮於地獄善男子汝今當知如來所說真實無二何以故若佛所[2]記當墮地獄若不[3]墮者無有是處聲聞緣覺所記[4]莂者則有二種或虛或實如目[5]犍連在摩伽陀國遍告諸人却後七日天當降雨時竟不雨復記牸牛當生白犢[6]及其產時[7]產駁犢記生男者後乃產女

「善男子善星比丘常為無量諸眾生等宣說一切無善惡果爾時永斷一切善根乃至無有如毛髮許善男子我久知是善星比丘當斷善根猶故共住滿二十年畜養共行我若遠棄不近左右是人當教無量眾生造作惡業是名如來第五解力

「世尊一闡提輩以何因緣無有善法

「善男子一闡提輩斷善根故眾生悉有信等五根而一闡提輩永斷滅故以是義故殺害蟻子猶得殺罪殺一闡提無有殺罪

「世尊一闡提者終無善法是故名為一闡提耶

佛言「如是如是

「世尊一切眾生有三種善所謂過去未來現在一闡提輩亦不能斷未來善法云何說言斷諸善法名一闡提耶

「善男子斷有二種一者現在滅二者現在障於未來一闡提輩具[8]足二斷是故我言斷諸善根善男子譬如有人沒圊廁中唯有一髮毛頭未沒雖復一髮毛頭未沒而一毛頭不能勝身一闡提輩亦復如是雖未來世當有善根而不能救地獄之苦未來之世雖可救拔現在之世無如之何是故名為不可救濟以佛性因緣則可得救佛性者非過去非未來非現在是故佛性不可得斷如朽敗子不能生[9]一闡提輩亦復如是

「世尊一闡提輩不斷佛性佛性亦善云何說言斷一切善

「善男子若諸眾生現在世中有佛性者則不得名一闡提也如世間中眾生我性佛性是常三世不攝三世若攝名為無常佛性未來以當見故故言眾生悉有佛性以是義故十住菩薩具足莊嚴乃得少見

迦葉菩薩言「世尊佛性者常猶如虛空何故如來說言未來如來若言一闡提輩無善法者一闡提輩於其同學同師父母親族妻子豈當不生愛念心耶如其生者非是善乎

佛言「善哉善哉善男子快發斯問佛性者猶如虛空非過去非未來非現在一切眾生有三種身所謂過去未來現在眾生未來具足莊嚴清淨之身得見佛性是故我言佛性未來善男子我為眾生或時說因為果或時說果為因是故經中說命為食見色[10]為觸未來身淨故說佛性

「世尊如佛所說義如是者何故說言一切眾生悉有佛性

「善男子眾生佛性雖現在無不可言無如虛空性雖無現在不得言無一切眾生雖復無常而是佛性常住無變是故我於此經中說眾生佛性非內非外猶如虛空非內非外如其虛空有內外者虛空不名為一為常亦不得言一切處有虛空雖復非內非外而諸眾生悉皆有之眾生佛性亦復如是如汝所言一闡提輩有善法者是義不然何以故一闡提輩若有身業口業意業取業求業施業解業如是等業悉是邪業何以故不求因果故善男子如呵梨勒果根莖枝葉花實悉苦一闡提業亦復如是[11]

[12]善男子如來具足知諸根力是故善能分別眾生上下根能知是人轉下作中能知是人轉中作上能知是人轉上作中能知是人轉中作下是故當知眾生根性無有決定以無定故或斷善根斷已還生若諸眾生根性定者終不先斷斷已復生亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫善男子是故如來說一切法無有定相

迦葉菩薩白佛言「世尊如來具足知諸根力定知善星當斷善根以何因緣聽其出家

佛言「善男子我於往昔初出家時吾弟難陀從弟阿難調婆達多子羅睺羅如是等輩皆悉隨我出家修道我若不聽善星出家其人次當得紹王位其力自在當壞佛法以是因緣我便聽其出家修道善男子善星比丘若不出家亦斷善根於無量世都無利益今出家已雖斷善根能受持戒供養恭敬耆舊長宿有德之人[1]修習初禪乃至四禪是名善因如是善因能生善法善法既生能修習道既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提是故我聽善星出家善男子若我不聽善星比丘出家受戒則不得稱我為如來具足十力

「善男子佛觀眾生具足善法及不善法是人雖具如是二法不久能斷一切善根具不善根何以故如是眾生不親善友不聽正法不善思惟不如法行以是因緣能斷善根具不善根善男子如來復知是人現世若未來世少壯老時當近善友聽受正法爾時則能還生善根善男子譬如有泉去村不遠其水甘美具八功德有人熱渴欲往泉所邊有智者觀是渴人必定無疑當至水所何以故無異路故如來世尊觀諸眾生亦復如是是故如來名為具足知諸根力

爾時世尊取地少土置之爪上告迦葉言「是土多耶十方世界地土多乎

迦葉菩薩白佛言「世尊爪上土者不比十方所有土也

「善男子有人捨身還得人身捨三惡身得受人身諸根完具生於中國具足正信能修習道修習道已[2]能得解脫得解脫已能入涅槃如爪上土捨人身已得三惡身捨三惡身得三惡身[3]諸根不具生於邊地信邪倒見修習邪道不得解脫涅槃如十方界所有地土善男子護持禁戒精勤不懈不犯四重不作五逆不用[4]僧鬘物不作一闡提不斷善根信如是等涅槃經典如爪上土毀戒懈怠犯四重禁作五逆罪用僧鬘物作一闡提斷諸善根不信是[5]如十方界所有地土善男子如來善知眾生如是上下根是故稱佛具知根力

迦葉菩薩白佛言「世尊如來具足是知根力是故能知一切眾生上下根利鈍差別知現在世眾生諸根亦知未來眾生諸根如是眾生於佛滅後作如是說如來畢竟入於涅槃或不畢竟入於涅槃或說有我或說無我或有中陰或無中陰或說有退或說無退或言如來身是有為或言如來身是無為或有說言十二因緣是有為法或說因緣是無為法或說心是有常或說心是無常或有說言受五欲樂能障聖道或說不遮或說世第一法唯是欲界或說三界或說布施唯是意業或有說言即是五陰或有說言有三無為或有說言無三無為復有說言或有造色復有說言或無造色或有說言有無作色或有說言無無作色或有說言有心數法或有說言無心數法或有說言有五種有或有說言有六種有或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得或有說言不具受得或說比丘犯四重已比丘戒在或說不在或有說言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道或言不得或說佛性即眾生有或說佛性離眾生有或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性或說言無或有說言有十方佛或有說言無十方佛如其如來具足成就知根力者何故今日不決定說

佛告迦葉菩薩「善男子如是之義非眼識知乃至非意識知乃是智慧之所能知若有智者我於是人終不作二是亦謂我不作二說於無智者作不定說而是無智亦復謂我作不定說善男子如來所有一切善行悉為調伏諸眾生故譬如醫王所有醫方悉為療治一切病苦善男子如來世尊為國土故為時節故為他語故[6]諸人故為眾根故於一法中作二種說於一名法說無量名於一義中說無量名於無量義說無量名云何一名說無量名猶如涅槃亦名涅槃亦名無生亦名無出亦名無作亦名無為亦名歸依亦名窟宅亦名解脫亦名光明亦名燈明亦名彼岸亦名無畏亦名無退亦名安處亦名寂靜亦名無相亦名無二亦名一行亦名清涼亦名無闇亦名無礙亦名無諍亦名無濁亦名廣大亦名甘露亦名吉祥是名一名作無量名

「云何一義說無量名猶如帝釋亦名帝釋亦名憍尸迦亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅亦名摩佉婆亦名因陀羅亦名千眼亦名舍[7]支夫亦名金剛亦名寶頂亦名寶幢是名一義說無量名

「云何於無量義說無量名如佛如來亦名如來義異名異亦名阿羅呵義異名異亦名三藐三佛陀義異名異亦名船師亦名導師亦名正覺亦名明行足亦名大師子王亦名沙門亦名婆羅門亦名寂靜亦名施主亦名到彼岸亦名大醫王亦名大象王亦名大龍王亦名施眼亦名大力士亦名大無畏亦名寶聚亦名商主亦名得脫亦名大丈夫亦名天人師亦名大分陀利亦名獨無等侶亦名大福田亦名大智慧海亦名無相亦名具足八智如是一切義異名異善男子是名無量義中說無量名

「復有一義說無量名所謂如陰亦名為陰亦名顛倒亦名為諦亦名四念處亦名四食亦名四識住處亦名為有亦名為道亦名為時亦名眾生亦名為世亦名第一義亦名三修謂身戒心[1]名因果亦名煩惱亦名解脫亦名十二因緣亦名聲聞辟支佛亦名地獄餓鬼畜生人天亦名過去現在未來是名一義說無量名

「善男子如來世尊為眾生故廣中說略略中說廣第一義諦說為世諦說世諦法為第一義諦云何名為廣中說略如告比丘我今宣說十二因緣云何名為十二因緣所謂因果云何名為略中說廣如告比丘我今宣說苦苦者所謂無量諸苦集者所謂無量煩惱滅者所謂無量解脫道者所謂無量方便云何名為第一義諦說為世諦如告比丘吾今此身有老病死云何名為[2]世諦說為第一義諦如告憍陳如汝得法故名阿若憍陳如是故隨人隨意隨時故名如來知諸根力善男子我若當於如是等義作定說者則不得稱我為如來具知根力

「善男子有智之人當知香象所負非驢所勝一切眾生所行無量是故如來種種為說無量之法何以故眾生多有諸煩惱故若使如來說於一行不名如來具足成就知諸根力是故我於餘經中說五種眾生不應還為說五種法為不信者不讚正信為毀禁者不讚持戒為慳貪者不讚布施為懈怠者不讚多聞為愚癡者不讚智慧何以故智者若為是五種人說[3]是五事當知說者不得具足知諸根力亦不得名憐愍眾生何以故是五種人聞是事已生不信心惡心瞋心以是因緣於無量世受苦果報是故不名憐愍眾生具知根力是故[4]我先於餘經中告舍利弗『汝慎[5]無為利根之人廣說法語鈍根之人略說法也』舍利弗言『世尊我但為憐愍故說非是具足根力故說』善男子廣略說法是佛境界非諸聲聞緣覺所知

「善男子如汝所言佛涅槃後諸弟子等各異說者是人皆以顛倒因緣不得正見是故不能自利利他善男子是諸眾生非唯一性一行一根一種國土一善知識是故如來為彼種種宣說法要以是因緣十方三世諸佛如來為眾生故開示演說十二部經善男子如來說是十二部經非為自利但為利他是故如來第五力者名為解力是二力故如來深知是人現在能斷善根是人後世能斷善根是人現在能得解脫是人後世能得解脫是故如來名無上力士[6]

大般涅槃經卷第三十三


校注

[0560007] 迦葉【大】大般涅槃經迦葉【宮】不分卷【宋】【元】【明】 [0560008] 廝【大】*斯【宋】【宮】* [0560009] 愍【大】悲【宋】【元】【明】 [0560010] 信順【大】有信【宋】【元】【明】【宮】 [0560011] 乃【大】後【宋】【元】【明】 [0560012] 心【大】順【宋】【元】【明】 [0560013] 𪉖【大】*滷【宋】*【元】*【明】*鹵【宮】* [0560014] 險難【大】難險【宋】【元】 [0560015] 甖【大】器【宋】【元】【明】 [0560016] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】 [0560017] 子【大】種子【宋】【元】【明】【宮】 [0560018] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0560019] 乘【大】乘用【宋】【元】【明】【宮】 [0560020] 用【大】乘【宋】【元】【明】 [0560021] 用【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0561001] 善星【大】善星比丘【宮】 [0561002] 隨【大】從【宋】【元】 [0561003] 而【大】欲【宋】 [0561004] 踡【大】*䠰*【宋】*【元】*【明】*捲【宮】* [0561005] 婬妷【大】淫佚【宋】【元】【明】淫泆【宮】 [0561006] 是【大】具【宋】【元】【明】 [0561007] 因緣【大】〔-〕【宋】【元】 [0561008] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0561009] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0561010] 嫉妬【大】妬嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0561011] 嫉妬【大】妬嫉【明】【宮】 [0561012] 舁【CB】【麗-CB】*[臼/丌]【大】*輿【宮】* [0561013] 尸【大】*屍【宋】*【元】*【明】* [0561014] 形【大】鬼形【宋】【元】【明】 [0561015] 語【大】言【宋】 [0561016] 失【大】退【宋】【元】【明】【宮】 [0561017] 如【大】我【宋】【元】【明】【宮】 [0561018] 墮阿鼻獄【大】阿鼻地獄【宋】【元】【明】 [0562001] 撓【大】枆【宋】 [0562002] 記【大】說【宮】 [0562003] 墮【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0562004] 莂【大】別【宋】 [0562005] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0562006] 及【大】乃【元】【明】 [0562007] 產【大】*生【宋】【元】【明】【宮】* [0562008] 足【大】是【宋】【元】【明】 [0562009] 芽【大】牙【宋】【宮】 [0562010] 為【大】〔-〕【宋】【元】 [0562011] 卷第三十三終【宮】 [0562012] 卷第三十四首【宮】迦葉菩薩品第十二之二首【宮】 [0563001] 修習【大】下同修集【宋】下同 [0563002] 能【大】能修正道修正道已能【宋】【元】【明】【宮】 [0563003] 諸【大】身【宋】 [0563004] 僧鬘【大】*僧祇【宮】* [0563005] 經【大】經者【明】 [0563006] 諸【大】度【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0563007] 支【大】脂【宋】【元】【明】【宮】 [0564001] 名【大】為【宮】 [0564002] 世諦說【大】說世諦【宋】【元】說世諦法【明】【宮】 [0564003] 是【大】此【元】【明】【宮】 [0564004] 我【大】我今【宮】 [0564005] 無【大】勿【宋】【元】【明】 [0564006] 不分卷品【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 當【CB】【麗-CB】【磧-CB】常【大】(cf. K09n0105_p0294c19; Q08_p0709a13)
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