大般涅槃經卷第三十三
[7]迦葉菩薩品第十二之一
迦葉菩薩白佛言:「世尊!如來憐愍一切眾生,不調能調,不淨能淨,無歸依者能作歸依,未解脫者能令解脫,得八自在,為大醫師,作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子,出家之後,受持讀誦、分別解說十二部經,壞欲界結,獲得四禪。云何如來記說善星,是一闡提,[8]廝下之人,地獄劫住,不可治人?如來何故不先為其演說正法,後為菩薩?如來世尊若不能救善星比丘,云何得名有大慈[9]愍、有大方便?」
佛言:「善男子!譬如父母,唯有三子。其一子者有信順心,恭敬父母,利根智慧,於世間事能速了知。其第二子不敬父母,無信順心,利根智慧,於世間事能速了知。其第三子不敬父母,無[10]信順心,鈍根無智。父母若欲教告之時,應先教誰?先親愛誰?當先教誰知世間事?」迦葉菩薩白佛言:「世尊!應先教授有信順心,恭敬父母,利根智慧知世事者;其次第二[11]乃及第三,而彼二子,雖無信[12]心、恭敬之心,為愍念故,次復教之。」
「善男子!如來亦爾。其三子者,初喻菩薩、中喻聲聞、後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義,我先已為諸菩薩說;淺近之義為聲聞說;世間之義為一闡提、五逆罪說,現在世中雖無利益,以憐愍故,為生後世諸善種子。善男子!如三種田,一者渠流便易,無諸沙[13]𪉖、瓦石棘刺,種一得百。二者雖無沙𪉖、瓦石棘刺,渠流[14]險難,收實減半。三者渠流險難,多諸沙𪉖、瓦石棘刺,種一得一,為槀草故。善男子!農夫春月,先種何田?」
「世尊!先種初田,次第二田,後及第三。」
「初喻菩薩,次喻聲聞,後喻一闡提。善男子!譬如三[15]甖,一者完、二者漏、三者破,若欲盛置乳酪、水、[16]蘇,先用何者?」
「世尊!應用完者,次用漏者,後及破者。」
「其完淨者,喻菩薩、僧,漏喻聲聞,破喻一闡提。善男子!如三病人俱至醫所,一者易治、二者難治、三者不可治。善男子!醫若治者,當先治誰?」
「世尊!應先治易,次及第二,後及第三。何以故?為親屬故。」
「其易治者喻菩薩僧;其難治者喻聲聞僧;不可治者喻一闡提,現在世中雖無善果,以憐愍故,為種後世諸善[17]子故。善男子!譬如大王,有三種馬。一者調壯、大力,二者不調、齒壯大力,三者不調、羸老無力。王若乘者當先乘誰?」
「世尊!應[18]當先[19]乘調壯大力,次[20]用第二,後[21]用第三。」
「善男子!調壯大力喻菩薩僧;其第二者喻聲聞僧;其第三者喻一闡提,現在世中雖無利益,以憐愍故為種後世諸善種子。善男子!如大施時有三人來,一者貴族聰明持戒,二者中姓鈍根持戒,三者下姓鈍根毀戒。善男子!是大施主,應先施誰?」
「世尊!應先施於貴姓之子利根持戒,次及第二,後及第三。」
「其第一者喻菩薩僧,其第二者喻聲聞僧,其第三者喻一闡提。善男子!如大師子殺香象時,皆盡其力,殺兔亦爾,不生輕想。諸佛如來亦復如是,為諸菩薩及一闡提,演說法時,功用無二。善男子!我於一時住王舍城,善星比丘為我給使。我於初夜,為天帝釋演說法要。弟子法應後師眠臥,爾時[1]善星以我久坐心生惡念。時王舍城小男、小女若啼不止,父母則語:『汝若不止,當將汝付薄拘羅鬼。』爾時善星反被拘執,而語我言:『速入禪室,薄拘羅來。』我言:『癡人,汝常不聞如來世尊無所畏耶?』爾時帝釋即語我言:『世尊!如是人等,亦復得入佛法中耶?』我即語言:『憍尸迦!如是人者,得入佛法,亦有佛性,當得阿耨多羅三藐三菩提。』我雖為是善星說法,而彼都無信受之心。
「善男子!我於一時在迦尸國尸婆富羅城,善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食,無量眾生,虛心渴仰,欲見我跡。善星比丘尋[2]隨我後,[3]而毀滅之;既不能滅,而令眾生生不善心。我入城已,於酒家舍,見一尼乾,[4]踡脊蹲地,飡食酒糟。善星比丘見已而言:『世尊!世間若有阿羅漢者,是人最勝。何以故?是人所說無因無果。』我言:『癡人,汝常不聞阿羅漢者,不飲酒、不害人、不欺誑、不偷盜、不[5]婬妷。是人殺害父母,食噉酒糟,云何而言是阿羅漢?是人捨身,必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡,云何而言是阿羅漢?』善星即言:『四大之性,猶可轉易,欲令[6]是人必墮阿鼻,無有是處。』我言:『癡人,汝常不聞諸佛如來誠言無二。』我雖為是善星說法,而彼絕無信受之心。
「善男子,我於一時與善星比丘住王舍城,爾時城中有一尼乾,名曰苦得,常作是言:『眾生煩惱無因無緣,眾生解脫亦無因緣。』善星比丘復作是言:『世尊!世間若有阿羅漢者,苦得為上。』我言:『癡人,苦得尼乾,實非羅漢,不能解了阿羅漢道。』善星復言:『何[7]因緣故,[8]阿羅漢[9]人於阿羅漢而生[10]嫉妬?』我言:『癡人,我於羅漢不生[11]嫉妬,而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者,却後七日,[A1]當患宿食腹痛而死,死已生於食吐鬼中;其同學輩,當[12]舁其[13]尸,置寒林中。』爾時善星,即往苦得尼乾子所語言:『長老!汝今知不?沙門瞿曇,記汝七日當患宿食腹痛而死,死已生於食吐鬼中;同學同師,當舁汝尸,置寒林中。長老!好善思惟,作諸方便,當令瞿曇墮妄語中。』爾時苦得聞是語已,即便斷食,從初一日乃至六日,滿七日已,便食黑蜜,食黑蜜已,復飲冷水,飲冷水已,腹痛而終;終已同學舁其尸喪,置寒林中,即受食吐餓鬼之形,在其尸邊。善星比丘聞是事已,至寒林中,見苦得身,受食吐[14]形,在其尸邊,踡脊蹲地。善星語言:『大德死耶?』苦得答言:『我已死矣。』『云何死耶?』答言:『因腹痛死。』『誰出汝尸?』答言:『同學。』『出置何處?』答言:『癡人,汝今不識是寒林耶?』『得何等身?』答言:『我得食吐鬼身。善星!諦聽如來善語、真語、時語、義語、法語。善星!如來口出如是實語,汝於爾時云何不信?若有眾生不信如來真實[15]語者,彼亦當受如我此身。』爾時善星即還我所,作如是言:『世尊!苦得尼乾命終之後生三十三天。』我言:『癡人,阿羅漢者無有生處,云何而言,苦得生於三十三天?』『世尊!實如所言,苦得尼乾,實不生於三十三天,今受食吐餓鬼之身。』我言:『癡人,諸佛如來誠言無二,若言如來有二言者,無有是處。』善星即言:『如來爾時雖作是說,我於是事都不生信。』善男子,我亦常為善星比丘說真實法,而彼絕無信受之心。
「善男子!善星比丘雖復讀誦十二部經,獲得四禪,乃至不解一偈、一句、一字之義,親近惡友,退失四禪。[16]失四禪已,生惡邪見,作如是說:『無佛、無法、無有涅槃。沙門瞿曇善知相法,是故能得知他人心。』我於爾時告善星言:『我所說法,初、中、後善,其言巧妙,字義真正,所說無雜,具足成就,清淨梵行。』善星比丘復作是言:『如來雖復為我說法,而我真實謂無因果。』善男子!汝若不信如是事者,善星比丘今者近在尼連禪河,可共往問。」
爾時如來即與迦葉往善星所,善星比丘遙見[17]如來,見已即生惡邪之心,以惡心故生身陷入[18]墮阿鼻獄。
「善男子!善星比丘雖入佛法無量寶聚,空無所獲,乃至不得一法之利,以放逸故,惡知識故。譬如有人雖入大海,多見眾寶,而無所得,以放逸故。又如入海,雖見寶聚,自戮而死,或為羅剎惡鬼所殺。善星比丘亦復如是,入佛法已,為惡知識、羅剎大鬼之所殺害。善男子!是故如來以憐愍故,常說善星多諸放逸。善男子!若本貧窮,於是人所雖生憐愍,其心則薄;若本巨富後失財物,於是人所生於憐愍,其心則厚。善星比丘亦復如是,受持讀誦十二部經,獲得四禪,然後退失甚可憐愍。是故我說善星比丘多諸放逸,多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者,於是人所,無不生於重憐愍心,如初巨富,後失財者。我於多年,常與善星共相隨逐,而彼自生惡邪之心,以惡邪故不捨惡見。善男子!我從昔來,見是善星,有少善根,如毛髮許,終不記彼,斷絕善根,是一闡提,廝下之人,地獄劫住。以其宣說無因無果、無有作業,爾乃記彼永斷善根,是一闡提,廝下之人,地獄劫住。善男子!譬如有人,沒圊廁中。有善知識,以手[1]撓之,若得首髮,便欲拔出,久求不得,爾乃息意。我亦如是,求覓善星微少善根,便欲拔濟,終日求之,乃至不得如毛髮許,是故不得拔其地獄。」
迦葉菩薩言:「世尊!如來何故記彼當墮阿鼻地獄?」
「善男子!善星比丘多有眷屬,皆謂善星是阿羅漢,是得道果,我欲壞彼惡邪心故,記彼善星以放逸故墮於地獄。善男子!汝今當知,如來所說真實無二。何以故?若佛所[2]記當墮地獄,若不[3]墮者,無有是處。聲聞緣覺所記[4]莂者,則有二種:或虛、或實。如目[5]犍連在摩伽陀國,遍告諸人,却後七日天當降雨,時竟不雨;復記牸牛當生白犢,[6]及其產時,乃[7]產駁犢;記生男者,後乃產女。
「善男子!善星比丘常為無量諸眾生等,宣說一切無善惡果,爾時永斷一切善根,乃至無有如毛髮許。善男子!我久知是善星比丘當斷善根,猶故共住滿二十年,畜養共行。我若遠棄,不近左右,是人當教無量眾生造作惡業,是名如來第五解力。」
「世尊!一闡提輩,以何因緣無有善法?」
「善男子!一闡提輩,斷善根故。眾生悉有信等五根,而一闡提輩永斷滅故,以是義故,殺害蟻子猶得殺罪,殺一闡提無有殺罪。」
「世尊!一闡提者終無善法,是故名為一闡提耶?」
佛言:「如是,如是。」
「世尊!一切眾生有三種善,所謂過去、未來、現在。一闡提輩亦不能斷未來善法,云何說言斷諸善法,名一闡提耶?」
「善男子!斷有二種:一者現在滅,二者現在障於未來。一闡提輩具[8]足二斷,是故我言斷諸善根。善男子!譬如有人沒圊廁中,唯有一髮毛頭未沒,雖復一髮毛頭未沒,而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是,雖未來世當有善根,而不能救地獄之苦。未來之世雖可救拔,現在之世無如之何,是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救,佛性者非過去、非未來、非現在,是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生[9]芽,一闡提輩亦復如是。」
「世尊!一闡提輩不斷佛性,佛性亦善,云何說言斷一切善?」
「善男子!若諸眾生現在世中有佛性者,則不得名一闡提也。如世間中眾生,我性、佛性是常,三世不攝。三世若攝,名為無常。佛性未來以當見故,故言眾生悉有佛性。以是義故,十住菩薩具足莊嚴乃得少見。」
迦葉菩薩言:「世尊!佛性者常,猶如虛空,何故如來說言未來?如來若言一闡提輩無善法者,一闡提輩於其同學、同師、父母、親族妻子,豈當不生愛念心耶?如其生者,非是善乎?」
佛言:「善哉,善哉!善男子!快發斯問。佛性者猶如虛空,非過去、非未來、非現在。一切眾生有三種身,所謂過去、未來、現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身,得見佛性,是故我言佛性未來。善男子!我為眾生或時說因為果,或時說果為因,是故經中說命為食,見色[10]為觸,未來身淨,故說佛性。」
「世尊!如佛所說,義如是者,何故說言一切眾生悉有佛性?」
「善男子!眾生佛性雖現在無,不可言無。如虛空性,雖無現在,不得言無。一切眾生雖復無常,而是佛性常住無變。是故我於此經中說,眾生佛性非內、非外,猶如虛空,非內非外。如其虛空有內外者,虛空不名為一、為常,亦不得言一切處有。虛空雖復非內非外,而諸眾生悉皆有之,眾生佛性亦復如是。如汝所言,一闡提輩有善法者,是義不然。何以故?一闡提輩,若有身業、口業、意業,取業、求業、施業、解業,如是等業悉是邪業。何以故?不求因果故。善男子!如呵梨勒果,根莖枝葉、花實悉苦,一闡提業亦復如是。[11]
「[12]善男子,如來具足知諸根力,是故善能分別眾生上、中、下根,能知是人轉下作中,能知是人轉中作上,能知是人轉上作中,能知是人轉中作下,是故當知眾生根性無有決定,以無定故,或斷善根,斷已還生。若諸眾生根性定者,終不先斷,斷已復生,亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫。善男子!是故如來說一切法無有定相。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!如來具足知諸根力,定知善星當斷善根。以何因緣,聽其出家?」
佛言:「善男子!我於往昔初出家時,吾弟難陀,從弟阿難、調婆達多,子羅睺羅,如是等輩,皆悉隨我出家修道,我若不聽善星出家,其人次當得紹王位,其力自在,當壞佛法,以是因緣,我便聽其出家修道。善男子!善星比丘若不出家,亦斷善根,於無量世都無利益。今出家已,雖斷善根,能受持戒,供養恭敬耆舊長宿、有德之人,[1]修習初禪、乃至四禪,是名善因。如是善因能生善法,善法既生能修習道,既修習道,當得阿耨多羅三藐三菩提,是故我聽善星出家。善男子!若我不聽善星比丘出家受戒,則不得稱我為如來具足十力。
「善男子!佛觀眾生具足善法及不善法,是人雖具如是二法,不久能斷一切善根,具不善根。何以故?如是眾生,不親善友、不聽正法、不善思惟、不如法行,以是因緣,能斷善根,具不善根。善男子!如來復知是人現世、若未來世、少壯老時,當近善友,聽受正法,苦、集、滅、道,爾時則能還生善根。善男子!譬如有泉,去村不遠,其水甘美,具八功德。有人熱渴,欲往泉所。邊有智者觀是渴人,必定無疑當至水所。何以故?無異路故。如來世尊,觀諸眾生亦復如是,是故如來,名為具足知諸根力。」
爾時世尊取地少土,置之爪上,告迦葉言:「是土多耶?十方世界地土多乎?」
迦葉菩薩白佛言:「世尊爪上土者,不比十方所有土也。」
「善男子!有人捨身,還得人身;捨三惡身,得受人身,諸根完具,生於中國,具足正信,能修習道,修習道已[2]能得解脫,得解脫已能入涅槃,如爪上土。捨人身已,得三惡身,捨三惡身得三惡身,[3]諸根不具,生於邊地,信邪倒見,修習邪道,不得解脫、常、樂、涅槃,如十方界所有地土。善男子!護持禁戒,精勤不懈,不犯四重、不作五逆、不用[4]僧鬘物、不作一闡提、不斷善根,信如是等涅槃經典,如爪上土。毀戒懈怠、犯四重禁、作五逆罪、用僧鬘物、作一闡提、斷諸善根,不信是[5]經,如十方界所有地土。善男子!如來善知眾生如是上、中、下根,是故稱佛具知根力。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!如來具足是知根力,是故能知一切眾生上、中、下根,利鈍差別。知現在世眾生諸根,亦知未來眾生諸根。如是眾生於佛滅後,作如是說,如來畢竟入於涅槃、或不畢竟入於涅槃,或說有我、或說無我,或有中陰、或無中陰,或說有退、或說無退,或言如來身是有為、或言如來身是無為,或有說言十二因緣是有為法、或說因緣是無為法,或說心是有常、或說心是無常,或有說言受五欲樂能障聖道、或說不遮,或說世第一法唯是欲界、或說三界,或說布施唯是意業、或有說言即是五陰,或有說言有三無為、或有說言無三無為,復有說言或有造色、復有說言或無造色,或有說言有無作色、或有說言無無作色,或有說言有心數法、或有說言無心數法,或有說言有五種有、或有說言有六種有,或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得、或有說言不具受得,或說比丘犯四重已比丘戒在、或說不在,或有說言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道、或言不得,或說佛性即眾生有、或說佛性離眾生有,或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性、或說言無,或有說言有十方佛、或有說言無十方佛,如其如來具足成就知根力者,何故今日不決定說?」
佛告迦葉菩薩:「善男子!如是之義非眼識知,乃至非意識知,乃是智慧之所能知。若有智者,我於是人,終不作二,是亦謂我不作二說。於無智者作不定說,而是無智亦復謂我作不定說。善男子!如來所有一切善行,悉為調伏諸眾生故,譬如醫王所有醫方,悉為療治一切病苦。善男子!如來世尊為國土故、為時節故、為他語故、為[6]諸人故、為眾根故,於一法中作二種說,於一名法說無量名,於一義中說無量名,於無量義說無量名。云何一名說無量名?猶如涅槃,亦名涅槃、亦名無生、亦名無出、亦名無作、亦名無為、亦名歸依、亦名窟宅、亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦名無畏、亦名無退、亦名安處、亦名寂靜、亦名無相、亦名無二、亦名一行、亦名清涼、亦名無闇、亦名無礙、亦名無諍、亦名無濁、亦名廣大、亦名甘露、亦名吉祥,是名一名作無量名。
「云何一義說無量名?猶如帝釋,亦名帝釋、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富蘭陀羅、亦名摩佉婆、亦名因陀羅、亦名千眼、亦名舍[7]支夫、亦名金剛、亦名寶頂、亦名寶幢,是名一義說無量名。
「云何於無量義說無量名?如佛如來,亦名如來,義異名異。亦名阿羅呵,義異名異。亦名三藐三佛陀,義異名異。亦名船師、亦名導師、亦名正覺、亦名明行足、亦名大師子王、亦名沙門、亦名婆羅門、亦名寂靜、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大醫王、亦名大象王、亦名大龍王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大無畏、亦名寶聚、亦名商主、亦名得脫、亦名大丈夫、亦名天人師、亦名大分陀利、亦名獨無等侶、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名無相、亦名具足八智,如是一切,義異名異。善男子!是名無量義中說無量名。
「復有一義說無量名,所謂如陰,亦名為陰、亦名顛倒、亦名為諦、亦名四念處、亦名四食、亦名四識住處、亦名為有、亦名為道、亦名為時、亦名眾生、亦名為世、亦名第一義、亦名三修謂身戒心、亦[1]名因果、亦名煩惱、亦名解脫、亦名十二因緣、亦名聲聞辟支佛、亦名地獄餓鬼畜生人天、亦名過去現在未來,是名一義說無量名。
「善男子!如來世尊為眾生故,廣中說略、略中說廣,第一義諦說為世諦、說世諦法為第一義諦。云何名為廣中說略?如告比丘,我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣?所謂因果。云何名為略中說廣?如告比丘,我今宣說苦、集、滅、道,苦者所謂無量諸苦、集者所謂無量煩惱、滅者所謂無量解脫、道者所謂無量方便。云何名為第一義諦說為世諦?如告比丘,吾今此身有老病死。云何名為[2]世諦說為第一義諦?如告憍陳如,汝得法故,名阿若憍陳如。是故隨人、隨意、隨時,故名如來知諸根力。善男子,我若當於如是等義作定說者,則不得稱我為如來具知根力。
「善男子,有智之人當知香象所負,非驢所勝。一切眾生所行無量,是故如來種種為說無量之法。何以故?眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行,不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中說,五種眾生不應還為說五種法,為不信者不讚正信、為毀禁者不讚持戒、為慳貪者不讚布施、為懈怠者不讚多聞、為愚癡者不讚智慧。何以故?智者若為是五種人說[3]是五事,當知說者不得具足知諸根力,亦不得名憐愍眾生。何以故?是五種人聞是事已,生不信心、惡心、瞋心;以是因緣於無量世受苦果報,是故不名憐愍眾生具知根力。是故[4]我先於餘經中告舍利弗:『汝慎[5]無為利根之人廣說法語,鈍根之人略說法也。』舍利弗言:『世尊!我但為憐愍故說,非是具足根力故說。』善男子!廣略說法是佛境界,非諸聲聞緣覺所知。
「善男子!如汝所言,佛涅槃後,諸弟子等,各異說者,是人皆以顛倒因緣,不得正見,是故不能自利利他。善男子!是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識,是故如來為彼種種宣說法要,以是因緣,十方三世諸佛如來為眾生故,開示演說十二部經。善男子!如來說是十二部經,非為自利,但為利他。是故如來第五力者名為解力。是二力故,如來深知是人現在能斷善根、是人後世能斷善根、是人現在能得解脫、是人後世能得解脫。是故如來名無上力士。[6]
大般涅槃經卷第三十三
校注
[0560007] 迦葉【大】,大般涅槃經迦葉【宮】,不分卷【宋】【元】【明】 [0560008] 廝【大】*,斯【宋】【宮】* [0560009] 愍【大】,悲【宋】【元】【明】 [0560010] 信順【大】,有信【宋】【元】【明】【宮】 [0560011] 乃【大】,後【宋】【元】【明】 [0560012] 心【大】,順【宋】【元】【明】 [0560013] 𪉖【大】*,滷【宋】*【元】*【明】*,鹵【宮】* [0560014] 險難【大】,難險【宋】【元】 [0560015] 甖【大】,器【宋】【元】【明】 [0560016] 蘇【大】,酥【宋】【元】【明】 [0560017] 子【大】,種子【宋】【元】【明】【宮】 [0560018] 當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0560019] 乘【大】,乘用【宋】【元】【明】【宮】 [0560020] 用【大】,乘【宋】【元】【明】 [0560021] 用【大】,及【宋】【元】【明】【宮】 [0561001] 善星【大】,善星比丘【宮】 [0561002] 隨【大】,從【宋】【元】 [0561003] 而【大】,欲【宋】 [0561004] 踡【大】*,䠰*【宋】*【元】*【明】*,捲【宮】* [0561005] 婬妷【大】,淫佚【宋】【元】【明】,淫泆【宮】 [0561006] 是【大】,具【宋】【元】【明】 [0561007] 因緣【大】,〔-〕【宋】【元】 [0561008] 阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0561009] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0561010] 嫉妬【大】,妬嫉【宋】【元】【明】【宮】 [0561011] 嫉妬【大】,妬嫉【明】【宮】 [0561012] 舁【CB】【麗-CB】*,[臼/丌]【大】*,輿【宮】* [0561013] 尸【大】*,屍【宋】*【元】*【明】* [0561014] 形【大】,鬼形【宋】【元】【明】 [0561015] 語【大】,言【宋】 [0561016] 失【大】,退【宋】【元】【明】【宮】 [0561017] 如【大】,我【宋】【元】【明】【宮】 [0561018] 墮阿鼻獄【大】,阿鼻地獄【宋】【元】【明】 [0562001] 撓【大】,枆【宋】 [0562002] 記【大】,說【宮】 [0562003] 墮【大】,到【宋】【元】【明】【宮】 [0562004] 莂【大】,別【宋】 [0562005] 犍【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】 [0562006] 及【大】,乃【元】【明】 [0562007] 產【大】*,生【宋】【元】【明】【宮】* [0562008] 足【大】,是【宋】【元】【明】 [0562009] 芽【大】,牙【宋】【宮】 [0562010] 為【大】,〔-〕【宋】【元】 [0562011] 卷第三十三終【宮】 [0562012] 卷第三十四首【宮】,迦葉菩薩品第十二之二首【宮】 [0563001] 修習【大】下同,修集【宋】下同 [0563002] 能【大】,能修正道修正道已能【宋】【元】【明】【宮】 [0563003] 諸【大】,身【宋】 [0563004] 僧鬘【大】*,僧祇【宮】* [0563005] 經【大】,經者【明】 [0563006] 諸【大】,度【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】 [0563007] 支【大】,脂【宋】【元】【明】【宮】 [0564001] 名【大】,為【宮】 [0564002] 世諦說【大】,說世諦【宋】【元】,說世諦法【明】【宮】 [0564003] 是【大】,此【元】【明】【宮】 [0564004] 我【大】,我今【宮】 [0564005] 無【大】,勿【宋】【元】【明】 [0564006] 不分卷品【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 374 大般涅槃經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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