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大般涅槃經

大般涅槃經卷第三十六

迦葉菩薩品第十二之[6]

[7]善男子如來復有隨自意語如來佛性則有二種一者有二者無有者所謂三十二相八十種好十力四無所畏三念處大慈大悲首楞嚴等無量三昧金剛等無量三昧方便等無量三昧五智[8]印等無量三昧是名為有無者所謂如來過去諸善不善無記業因[9]果報煩惱五陰十二因緣是名為無善男子如有不善有漏無漏世間非世間非聖有為無為不實寂靜非寂靜非諍非界煩惱非煩惱非取[10]受記非受記非有三世非三世非時無常無我無樂無淨色受想行識非色受想行識內入非內入外入非外入十二因緣非十二因緣是名如來佛性有無乃至一闡提佛性有無亦復如是

「善男子我雖說言一切眾生悉有佛性眾生不解佛如是等隨自意語善男子如是語者後身菩薩尚不能解況於二乘其餘菩薩善男子我往一時在耆闍崛山與彌勒菩薩共論世諦舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知何況出世第一義諦

「善男子或有佛性一闡提有善根人無或有佛性善根人有一闡提無或有佛性二人俱有或有佛性二人俱無善男子我諸弟子若解如是四句義者不應難言一闡提人定有佛性定無佛性若言眾生悉有佛性是名如來隨自意語如來如是隨自意語眾生云何一向作解

「善男子[A1]恒河中有七眾生一者常沒二者暫出還沒三者出已[11]則住四者出已遍觀四方五者遍觀已行六者行已復住七者水陸俱行言常沒者所謂大魚受大惡業身重處深是故常沒暫出還沒者如是大魚受惡業故身重處淺暫見光明因光[12]故出重故還沒出已住者[13]坻彌魚身處淺水樂見光明故出已住遍觀[14]方者所謂䱜魚為求食故遍觀四方是故觀方觀已行者謂是[15]䱜魚遙見餘物謂是可食疾行趣之故觀已行行已復住者是魚趣已既得可食即便停住故行已復住水陸俱行者即是龜也

「善男子如是微妙大涅槃河其中亦有七種眾生從初常沒乃至第七或入或出所言[16]沒者有人聞是大涅槃經如來常住無有變易常樂我淨終不畢竟入於涅槃一切眾生悉有佛性一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁必當得成菩提之道須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人辟支佛等必當得成阿耨多羅三藐三菩提聞是語已生不信心即作是念作是念已便作是言『是涅槃典即外道書非是佛經』是人爾時遠離善友不聞正法雖時得聞不能思惟雖復思惟不思惟善[1]思善故如惡法住惡法住者則有六種一者惡二者無善三者污法四者增有五者惱熱[2]者受惡果是名為沒何故名沒無善心故常行惡故不修對治故是名為沒所言惡者聖人呵責故心生怖畏故善人遠離故不益眾生故是名為惡言無善者能生無量惡果報故常為無明所纏繞故樂與惡人為等侶故無有修善諸方便故其心顛倒常錯謬故是名無善言污法者常污身口故污淨眾生故增不善業故遠離善法故是名污法言增有者如上三人所行之法能增地獄畜生餓鬼不能[3]修習解脫之法意業不厭諸有是名增有言惱熱者是人具行如上四事能令身心二事[4]惱熱遠離寂靜則名為熱受地獄報故名為熱燒諸眾生故名為熱燒諸善法故名為熱善男子信心清涼是人不具是故名熱言受惡果者是人具足行上五事死墮地獄餓鬼畜生善男子有三惡事復名惡果一者煩惱惡二者業惡三者報惡是名受惡果報善男子是人具足如上六事能斷善根作五逆罪能犯四重能謗三寶用僧鬘物能作種種非法之事是因緣故沈沒在於阿鼻地獄所受身形縱廣八萬四千[5]由旬是人身心業重故不能得出何以故其心不能生善法故雖有無量諸佛出世不聞不見[6]故名[7]常沒如恒河中大魚

「善男子我雖復說一闡提等名為常沒復有常沒非一闡提何者是耶如人為有修施是名常沒善男子有四善事獲得惡果何等為四一者為勝他故讀誦經典二者為利養故受持禁戒三者為他屬故而行布施四者為於非想非非想處故繫念思惟是四善事得惡果報若人修習如是四事是名沒已還出出已還沒何故名沒樂三有故何故名出以見明故明者即是聞戒何故還沒增長邪見生憍慢故是故我於經中說偈

「『若有眾生樂諸有  為有造作善惡業
是人迷失涅槃道  是名暫出還復沒
行於黑闇生死海  雖得解脫雜煩惱
是人還受惡果報  是名暫出還復沒

「善男子如彼大魚[8]因見光故暫得出水[A2]其身重故還復沈沒如上二人亦復如是善男子或復有人樂著三有是名為沒得聞如是大涅槃經生於信心是名為出何因緣故名之為出聞是經已遠離惡法修習善法是名為出是人雖信亦不具足何因緣故信不具足是人雖信大般涅槃常樂我淨言如來身無常無我無樂無淨如來則有二種涅槃一者有為二者無為有為涅槃無常樂我淨無為涅槃有常樂我淨雖信佛性是眾生有不必一切皆悉有之是故名為信不具足善男子信有二種一者信二者求如是之人雖復有信不能推求是故名為信不具足信復有[9]一從聞生二從思生是人信心從聞而生不從思生是故名為信不具足復有二種一信有道二信得者是人信心唯信有道都不信有得道之人是故名為信不具足復有二種一者信正二者信邪言有因果有佛法僧是名信正言無因果三寶性異信諸邪語富蘭那等是名信邪是人雖信佛僧寶不信三寶同一性相雖信因果不信得者是故名為信不具足是人成就不具足信所受禁戒亦不具足何因緣故名不具足因不[10]具故所得禁戒亦不具足

「復何因緣名不具足戒有二種一威儀戒二從戒戒是人[11]唯具[12]威儀等戒不具[13]從戒戒是故名為戒不具足復有二種一者作戒[14]者無作戒是人唯具作戒不具無作[15]是故名為戒不具足復有二種一從身口得於正命二從身口不得正命是人雖從身口不得正命是故名為戒不具足復有二種一者求戒二者捨戒是人[16]唯具求有之戒不得捨戒是故名為戒不具足復有二種一者隨有二者隨道是人唯具隨有之戒不具隨道是故名為戒不具足復有二種一者善戒二者惡戒身口意善是名善戒牛戒狗戒是名惡戒是人深信是二種戒俱有善果是故名為戒不具足

「是人不具信戒二事所修多聞亦不具足云何名為聞不具足如來所說十二部經唯信六部不信六部是故名為聞不具足雖復受持是六部經不能讀誦為他解說無所利益是故名為聞不具足又復受是六部經已為論議故為勝他故為利養故為諸有故[17]受持讀誦[18]解說是故名為聞不具足善男子我於經中說聞具足云何具足若有比丘身意善先能供養[1]和上諸師有德之人是諸師等於是人所生愛念心以是因緣教授[2]其法是人至心受持誦習持誦習已獲得智慧得智慧已能善思惟如法而住善思惟已則得正義得正義已身心寂靜身心寂已則生喜心喜心因緣心則得定[3]因得定故得正知見正知見已於諸有中心生厭悔悔諸有故能得解脫是人無有如是等事是故名為聞不具足

「是人不具如是三事施亦不具施有二種一者財施二者法施是人雖復行於財施為求有故雖行法施亦不具足何以故祕不盡說畏他勝故是故名為施不具足財法二施各有二種一者聖二者非聖聖者施已不求果報非聖施已求於[4]果報聖者法施為增長法非聖法施為增諸有如是之人為增財故而行財施為增有故而行法施是故名為施不具足復次是人受六部經見受法者而供給之不受法者則不供給是故名為施不具足

「是人不具如上四事所修智慧亦不具足智慧之性性能分別是人不能分別如來是常無常如來於此涅槃經中說言如來即是解脫解脫即是如來如來即是涅槃涅槃即是解脫於是義中不能分別梵行即是如來如來即是慈悲喜捨慈悲喜捨即是解脫解脫即是涅槃涅槃即是慈悲喜捨於是義中不能分別是故名為智不具足復次不能分別佛性[5]佛性即是如來如來即是一切不共之法不共之法即是解脫解脫即是涅槃涅槃即是不共之法於是義中不能分別是故名為智不具足復次不能分別四諦苦集滅道不能分別四真諦故不知聖行不知聖行故不知如來不知如來故不知解脫不知解脫故不知涅槃是故名為智不具足

「是人不具如是五事[6]則有[7]二種一增善法二增惡法云何名為增長惡法是人不見己不具足自言具足而生著心於同行中自謂為勝是故親近同己惡友既親近已復得更聞不具足法聞已心喜其心染著起於憍慢多行放逸因放逸故親近在家亦樂聞說在家之事遠離清淨出家之法以是因緣增長惡法增惡法故意等起不淨業三業不淨故增長地獄畜生餓鬼是名暫出還沒暫出還沒者我佛法中其誰是耶謂提婆達多[8]伽離比丘[9]惋手比丘善星比丘[10]低舍比丘滿宿比丘慈地比丘尼曠野比丘尼方比丘尼慢比丘尼淨潔長者求有優婆塞舍勒釋種象長者名稱優婆夷光明優婆夷難陀優婆夷軍優婆夷鈴優婆夷如是等人名為暫出還沒譬如大魚見明故出身重故沒

「第二之人深自知見行不具足不具足故求近善友近善友故樂諮未聞聞已樂受受已樂善思惟善思惟已能如法住如法住故增長善法增善法故終不復沒是名為住我佛法中其誰是耶謂舍利弗大目[11]犍連阿若憍陳如等五比丘耶舍等五比丘阿㝹[12]樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉瘦瞿曇彌比丘尼波吒羅花比丘尼勝比丘尼實義比丘尼[13]意比丘尼跋陀比丘尼[14]淨比丘尼不退轉比丘尼頻婆娑羅王郁伽長者須達多長者[15][16]貧須達多鼠狼長者[17]名稱長者具足長者師子將軍優波離長者刀長者無畏優婆夷善住優婆夷愛法優婆夷勇健優婆夷天得優婆夷善生優婆夷具身優婆夷牛得優婆夷曠野優婆夷摩訶斯那優婆夷如是等比丘比丘尼優婆塞優婆夷得名為住云何為住常樂覩見善光明故以是因緣若佛出世若不出世如是等人終不造惡是名為住如低彌魚樂見光明不沈不沒如是等眾亦復如是是故我於經中說偈

「『若人善能分別義  至心求於沙門果
若能呵責一切有  是人名為如法住
若能供養無量佛  則能無量世修道
若受世樂不放逸  是人名為如法住
親近善友聽正法  內善思惟如法住
樂見光明修習道  獲得解脫安隱住[18]

[19]善男子智不具足凡有五事是人知已求近善友如是善友當觀是人貪欲瞋恚愚癡思覺何者偏多若知是人貪欲多者即應為說不淨觀法瞋恚多者為說慈悲思覺多者教令數息著我多者當為分析十八界等是人聞已至心受持心受持已如法修行如法行已次第獲得四念處觀身受心法得是觀已次第復觀十二因緣如是觀已次得煖法

迦葉菩薩白佛言「世尊一切眾生悉有煖法何以故如佛所說三法和合名為眾生一壽二煖三識若從是義一切眾生應先有煖云何如來說言煖法因善友生

佛言「善男子如汝所問有煖法者一切眾生至一闡提皆悉有之如我今者所說煖法要因方便然後乃得本無今有以是義故非諸眾生一切先有是故汝今不應難言一切眾生皆有煖法善男子如是煖法是色界法非欲界有若言一切眾生有者欲界眾生亦皆應有欲界無故當知一切不必都有善男子色界雖有非一切有何以故我弟子有外道則無以是義故一切眾生不必都有善男子一切外道唯觀六行我諸弟子具足十六是十六行一切眾生不必都有

迦葉菩薩白佛言「世尊所言煖法云何名煖為自[1]性煖為他故煖

佛言「善男子如是煖法自性是煖非他故煖

迦葉菩薩言「世尊如來先說馬師滿宿無有煖法何以故於三寶所無信心故是故無煖當知信心即是煖法

「善男子信非煖法何以故因於信心[2]獲得煖故善男子夫煖法者即是智慧何以故觀四諦故是故名之為十六行行即是智善男子如汝所問何因緣故名為煖者善男子夫煖法者即是八聖道之火相故名為煖善男子譬如[3]攢火先有煖氣次有火生後則煙出[4]無漏道亦復如是煖者即是十六行也火者即是須陀洹果煙者即是修道斷結

迦葉菩薩復白佛言「世尊如是煖法亦是有法亦是有為是法報得色界五陰是故名有是因緣故復名有為若是有為云何能為無漏道相

佛言「善男子如是如是如汝所說善男子如是煖法雖是有為有法還能破壞有為有法是故能為無漏道相善男子如人乘馬亦愛亦策煖心亦爾愛故受生厭故觀行是故雖復有法有為而能與彼正道作相得煖法人七十三種欲界十種是人具足一切煩惱從斷一分至[5]于九分如欲界初禪乃至無所有處亦復如是是名七十三種如是等人得煖法已則不復能斷於善根作五逆罪犯四重禁是人二種一遇善友二遇惡友遇惡友者暫出還沒遇善友者遍觀四方觀四方者即是頂法是法雖復性是五陰亦緣四諦是故得名遍觀四方得頂法已次得忍法是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦是人次得世第一法是法雖復性是五陰亦緣四諦是人次第得苦法忍忍性是慧緣於一諦如是忍法緣一諦已乃至見斷煩惱得須陀洹果是名第四遍觀四方四方者即是四諦

迦葉菩薩白佛言「世尊如佛先說須陀洹人所斷煩惱猶如縱廣四十里水其餘在者如一毛[6]此中云何說斷三結名須陀洹一者我見二者非因見因三者疑網世尊何因緣故名須陀洹遍觀四方復何因緣名須陀洹復何因緣說須陀洹喻以䱜魚

佛言「善男子須陀洹人雖復能斷無量煩惱此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故善男子譬如大王出遊巡時雖有四兵世人但言王來王去何以故世間重故是三煩惱亦復如是何因緣故名之為重一切眾生常所起故微難識故是故名重如是三結難可斷故能為一切煩惱因故是三對治之怨敵故謂戒善男子有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱則生退心便作是言『眾生云何能斷如是無量煩惱』是故如來方便說三如汝所問何因緣故須陀洹人喻觀四方善男子須陀洹人觀於四諦獲得四事一者住堅固道二者能遍觀察三者能如實見四者能壞大怨堅固道者是須陀洹所有五根無能動者是故名為住堅固道能遍觀者悉能呵責內外煩惱如實見者即是忍智壞大怨者謂四顛倒如汝所問何因緣故名須陀洹者善男子須名無漏陀洹名修習修習無[7]漏名須陀洹善男子復有須者名流流有二種一者順流二者逆流以逆流故名須陀洹

迦葉菩薩言「世尊若從是義何因緣故斯陀含人阿那含人阿羅漢人不得名為須陀洹耶

「善男子從須陀洹乃至諸佛亦得名為須陀洹若斯陀含乃至諸佛無須陀洹云何得名斯陀含乃至佛一切眾生名有二種一者舊二者客凡夫之時有世名字既得道已更為立名名須陀洹以先得故名須陀洹以後得故名斯陀含是人亦名須陀洹亦名斯陀含乃至佛亦復如是善男子流有二種一者解脫二者涅槃一切聖人皆有是二亦可得名須陀洹亦名斯陀含乃至佛亦復如是善男子須陀洹者亦名菩薩何以故菩薩者即是盡智及無生智須陀洹人亦復求索如是二智是故當知須陀洹人得名菩薩須陀洹人亦得名覺何以故正覺見道斷煩惱故正覺因果故正覺共道及不共道故斯陀含乃至阿羅漢亦復如是善男子是須陀洹凡有二種一者利根二者鈍根鈍根之人人天七返是鈍根人復有五種或有六二種利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果善男子如汝所問何因緣故須陀洹人[1]喻以䱜魚善男子䱜魚有四事一者骨細故輕二者有翅故輕三者樂見光明四者銜物堅持須陀洹人亦有四事言骨細者喻煩惱微言有翅者喻奢摩他毘婆舍那樂見光明喻於見道銜物堅持喻聞如來說無常無我不淨堅持不捨猶如魔王化作佛像首羅長者見已心驚魔見長者其心動已即語長者『我先所說四真諦者是說不[2]今當為汝更說五諦六陰十三入十九界』長者聞已尋觀法相都無此理是故堅持其心不動

迦葉菩薩白佛言「世尊是須陀洹先得道故名須陀洹以初果故名須陀洹若先得道名須陀洹者得苦法忍時何故不得名須陀洹乃名為向若以初果名須陀洹外道之人先斷煩惱至無所有處修無漏道得阿那含果何故不名為須陀洹

「善男子以初果故名須陀洹如汝所問外道之人先斷煩惱至無所有處修無漏道得阿那含何故不名須陀洹者善男子以初果故名須陀洹是人爾時具足八智及十六行

迦葉言「世尊得阿那含亦復如是亦得八智具十六行何故不得名須陀洹

「善男子有漏十六行有二種一者共二者不共無漏十六行亦有二種一者向果二者得果八智亦二一者向果二者得果須陀洹人捨共十六行得不共十六行捨向果八智得得果八智阿那含人[3]即不如是是故初果名須陀洹

「善男子須陀洹人緣於四諦阿那含人唯[A3]緣一諦是故初果名須陀洹以是因緣喻以䱜魚遍觀已行行者即是斯陀含人繫心修道為斷貪欲瞋癡憍慢如彼䱜魚遍觀方已為食故行行已復住喻阿那含得食已住是阿那含凡有二種一者現在得阿那含進修即得阿羅漢果二者貪著色界無色界中寂靜三昧是人不受欲界身故名阿那含是阿那含復有五種一者中般涅槃二者受身般涅槃三者行般涅槃四者無行般涅槃五者上流般涅槃復有六種五種如上加現在般涅槃復有七種六種如上加無色界般涅槃行般涅槃復有二種或受二身或受四身若受二身是名利根若受四身是名鈍根復有二種一者精進無自在定二者懈怠有自在定復有二種一者具精進定二者不具是二善男子欲色眾生有二種業一者作業[4]者受生業中涅槃者唯有作業無受生業是故於中而般涅槃捨欲界身未至色界以利根故於中涅槃是中涅槃阿那含人有四種心一者非學非無學二者學三者無學四者非學非無學入於涅槃云何復名中般涅槃善男子是阿那含四種心中二是涅槃二非涅槃是故名為中般涅槃受身涅槃復有二種一者作業二者生業是人捨欲界身受色界身精勤修道盡其壽命入於涅槃

迦葉菩薩言「世尊若言盡命入涅槃者云何而言受身涅槃

佛言「善男子是人受身然後乃斷三界煩惱是故名為受身涅槃善男子行般涅槃者常修行道有為三昧力故能斷煩惱入於涅槃是名行般涅槃無行[5]般涅槃者是人定知當得涅槃是故懈怠亦以有為三昧力故壽盡則得入於涅槃是名無行般涅槃上流般涅槃者若有人得第四禪已是人生於初禪愛心以是因緣退生初禪是有二流一煩惱流二者道流以道流故是人壽盡生二禪愛以愛因緣生於二禪至第四禪亦復如是是四禪中復有二種一者入無色界二者入五淨居如是二人一樂三昧二樂智慧樂智慧者入五淨居樂三昧者入無色界如是二人一者修第四禪有五階差二者不修云何為五上中上上修上上者處無小天修上中者處善見天修上品者處善可見天修中品者處無熱天修下品者處少廣天如是二人一樂論議二樂寂靜樂寂靜者入無色界樂論議者處五淨居復有二種一者修熏禪二者不修[6]熏禪修熏禪者入五淨居不修熏[7]禪者生無色界盡其壽命而般涅槃是名上流般涅槃若欲入於無色界者即不能修四禪五差若修[8]四禪五差則能呵責無色界定

迦葉菩薩白佛言「世尊中涅槃者則是利根若利根者何不現在入涅槃耶[9]何故欲界有中涅槃色界則無

佛言「善男子是人現在四大羸劣不能修道雖有比丘四大康健無有房舍飲食衣服臥具醫藥眾緣不具是故不得現在涅槃善男子我昔一時在舍衛國阿那邠低精舍有一比丘來至我所作如是言『世尊我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果』我時即告阿難言『汝今當為如是比丘具諸所須』爾時阿難將是比丘至祇陀林與好房舍是時比丘語阿難言『大德唯願為我莊嚴房舍淨潔修治七寶嚴麗懸繒幡蓋』阿難言『世間貧者乃名沙門我當云何能辦是事』是比丘言『大德若能為我作者善哉善哉若不能者我當還往至世尊所』爾時阿難即往佛所作如是言『世尊向者比丘從我求索種種莊嚴七寶幡蓋不審是事當云何耶』我於爾時復告阿難『汝今還去隨比丘意所須之物為辦具之』爾時阿難即還房中為是比丘事事[1]具辦比丘得已繫念修道不久即得須陀洹果至阿羅漢果善男子無量眾生應入涅槃以所乏故妨亂其心是故不得善男子復有眾生多憙教化其心怱務不能得定是故不得現在涅槃善男子如汝所問何因緣故捨欲界身有中涅槃色界無者善男子是人觀於欲界煩惱因緣有二一者內二者外而色界中無外因緣欲界復有二種愛心一者欲愛二者色愛觀是二愛至心呵責既呵責已得入涅槃是欲界中能得呵責諸麁煩惱所謂慳瞋妬無慚無愧以是因緣能得涅槃又欲界道其性勇健何以故[2]四果故是故欲界有中涅槃色界中無善男子中涅槃者凡有三種謂上上者捨身未離欲界便得涅槃中者始離欲界未至色界便得涅槃下者離欲界已至色界邊乃得涅槃喻以䱜魚得食已住是人亦爾云何名住處在色界及無色界得受身故是故名住不受欲界人地獄畜生餓鬼是故名住已斷無量諸煩惱結餘少在故是故名住復何因緣名之為住終不造作共凡夫事是故名住自無所畏不令他畏是故名住遠離二愛慳貪瞋恚是故名住

「善男子到彼岸者喻阿羅漢辟支佛菩薩猶如神龜水陸俱行何因緣故喻之以龜善藏五[3]根故[4]阿羅漢乃至諸佛亦復如是善覆五根是故喻龜言水陸者水喻世間陸喻出世是諸聖等亦復如是能觀一切惡煩惱故到於彼岸是故喻以水陸俱行

「善男子如恒河中七種眾生雖有[5]魚龜之名不離於水如是微妙大涅槃中從一闡提上至諸佛雖有異名然亦不離於佛性水善男子是七眾生若善法若不善法若方便道若解脫道若次第道若因若果悉是佛性是名如來隨自意語

迦葉菩薩言「世尊若有因則有果若無因則無果涅槃名果常故無因若無因者云何名果而是涅槃亦名沙門名沙門果云何沙門云何沙門果

「善男子一切世間有七種果一者方便果二者報恩果三者親近果四者餘殘果五者平等果六者果報果七者遠離果方便果者如世間人秋多收穀咸相謂言得方便果方便果者名業行果如是果者有二種因一者近因二者遠因近因者所謂種子遠因者謂水人功是名方便果

「報恩果者如世間人供養父母父母咸言『我今已得恩養之果』子能報恩名之為果如是果者因亦二種一者近因二者遠因[6]因者即是父母過去純善之業遠因者即是所生孝子是名報恩果

「親近果者譬如有人親近善友或得須陀洹果至阿羅漢果是人唱言『我今已得親近果報』如是果者因有二種一者近因二者遠因近者信心遠者善友是名親近果

「餘殘果者如因不殺得第三身延年益壽是名[7]殘果如是果者有二種因一者近因二者遠因近者即是身意淨遠者即是延年益壽是名殘果

「平等果者謂世界器如是果者[8]亦二種因一者近因二者遠因近因者所謂眾生修十善業遠因者所謂三災是名平等果

「果報果者如人獲得清淨身已修身意清淨[9]三業是人便說『我得報果』如是果者因有二種一者近因[10]者遠因近因者所謂現在身意淨遠因者所謂過去身意淨是名果報果

「遠離果者即是涅槃離諸煩惱一切善業是涅槃因復有二種一者近因二者遠因近因者即是三解脫門遠因者即無量世所修善法

「善男子如世間法或說生因或說了因出世之法亦復如是亦說生因亦說了因善男子三解脫門三十七品能為一切煩惱作不生生因亦為涅槃而作了因善男子遠離煩惱則得了了見於涅槃是故涅槃唯有了因無有生因

「善男子如汝所問云何沙門[11]云何沙門果者善男子沙門那者即八正道沙門果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等是名沙門那沙門果

迦葉菩薩言「世尊何因緣故八正道者名沙門那

「善男子世言沙門名之為乏那者名道如是道者斷一切乏斷一切道以是義故名八正道為沙門那從是道中獲得果故名沙門果善男子又沙門那者如世間人有樂靜者亦名沙門如是道者亦復如是能令行者離身意惡邪命等得樂寂靜是故名之為沙門那善男子如世下人能作上人是名沙門如是道者亦復如是能令下人作上人故是故得名為沙門那善男子阿羅漢人修是道者得沙門果是故得名到於彼岸阿羅漢果者即是無學五分法身——戒解脫解脫知見——因是五分得到彼岸是故名為到於彼岸到彼岸故而自說言『我生已盡梵行已立所作已辦更不受[1]』善男子是阿羅漢永斷三世生因緣故是故自說我生已盡亦斷三界五陰[2]果故是故復言我生已盡所修梵行已畢竟故是故唱言梵行已立又捨學道亦名已立如本所求今日已得是故唱言所作已辦修道得果亦言已辦獲得盡智無生智故唱言我[3]生已盡[4]盡諸有結以是義故名阿羅漢得到彼岸如阿羅漢辟支佛亦復如是菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已名為具足六波羅蜜何以故得六波羅蜜果故以得果故名為具足

「善男子是七眾生不修[5]不修戒不修心不修慧不能修習如是四事則能造作五逆重罪能斷善根犯四重禁謗佛法僧是故得名為常沈沒善男子是七人中有能親近善知識者至心聽受如來正法內善思惟如法而住精勤修習身是故得名[6]渡生死河到於彼岸若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者是名染著若言不得是名虛妄

「善男子是七種人或有一人具七或有七人各一善男子[7]有心口異想異說言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者當知是人謗佛法僧若人心口異[8]想異說言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提是人亦名謗佛法僧善男子若有說言八聖道分凡夫所得是人亦名謗佛法僧若有說言八聖道分非凡夫得是人亦名謗佛法僧善男子若有說言一切眾生定有佛性定無佛性是人亦名謗佛法僧善男子是故我於契經中說有二種人謗佛法僧一者不信瞋恚心故二者雖信不解義故善男子若人信心無有智慧是人則能增長無明若有智慧無有信心是人則能增長邪見善男子不信之人瞋恚心故說言無有佛僧寶信者無慧顛倒解義令聞法者謗佛善男子是故我說不信之人瞋恚心故有信之人無智慧故是人能謗佛法僧寶善男子若有說言一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提是人亦名謗佛法僧若復有言一闡提人捨一闡提於異身中得阿耨多羅三藐三菩提是人亦名謗佛法僧若復說言一闡提人能生善根生善根已相續不斷得阿耨多羅三藐三菩提故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提當知是人不謗三寶善男子若有人言一切眾生定有佛性不作不生煩惱因緣故不可見當知是人謗佛法僧若有說言一切眾生都無佛性猶如[9]兔角從方便生本無今有已有還無當知是人謗佛法僧若有說言眾生佛性非有如虛空非無如兔角何以故虛空常故兔角無故是故得言亦有亦無有故破兔角無故破虛空如是說者不謗三寶

「善男子夫佛性者不名一法不名十法不名百法不名千法不名萬法未得阿耨多羅三藐三菩提時一切善不善無記盡名佛性如來或時因中說果果中說因是名如來隨自意語[10]隨意語故名為如來隨意語故名阿羅呵隨意語故名三藐三佛陀[11]

大般涅槃經卷第三十六


校注

[0574006] 四【大】三【宮】 [0574007] 不分卷品【宋】【元】【明】 [0574008] 印【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0574009] 果【大】業【宋】 [0574010] 受【大】*授【宋】*【元】*【明】* [0574011] 則【大】得【宮】 [0574012] 故【大】暫【宮】 [0574013] 坻【大】抵【宮】 [0574014] 方【CB】【宋】【元】【明】【宮】万【大】 [0574015] 䱜【大】*錯【宋】【宮】* [0574016] 沒【大】常沒【元】【明】【宮】 [0575001] 思【大】思惟【明】【宮】 [0575002] 者【大】〔-〕【宋】【元】 [0575003] 修習【大】下同修集【宋】下同 [0575004] 惱熱【大】煩熱【宮】 [0575005] 由旬【大】由延【宋】【元】【明】【宮】 [0575006] 故【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0575007] 常【大】〔-〕【宋】 [0575008] 因【大】目【宮】 [0575009] 二【大】二種【宋】 [0575010] 具【大】具足【元】【明】【宮】 [0575011] 唯【大】*雖【宋】【元】【明】【宮】* [0575012] 威【大】從威【宋】足威【元】【明】【宮】 [0575013] 從【大】〔-〕【宋】 [0575014] 者【大】〔-〕【宋】【元】 [0575015] 戒【大】〔-〕【宋】 [0575016] 唯【大】*雖【宋】*【元】*【明】* [0575017] 受持【大】〔-〕【明】持【宋】【元】【宮】 [0575018] 解【大】〔-〕【宮】 [0576001] 和上【大】和尚【元】【明】【宮】 [0576002] 其【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0576003] 因【大】因緣【宮】 [0576004] 果【大】異【宋】 [0576005] 佛性【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0576006] 則【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0576007] 二種【大】二種增【元】【明】【宮】 [0576008] 伽【大】和【宋】【元】【明】【宮】 [0576009] 惋【大】椀【宋】【元】【明】 [0576010] 低【大】*坻【宮】* [0576011] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0576012] 樓【大】婁【宋】【元】【明】 [0576013] 意【大】海意【宋】【元】【明】 [0576014] 淨【大】浮【元】【宮】 [0576015] 摩【大】摩訶【宋】【元】【明】 [0576016] 男【大】男長者【元】【明】【宮】 [0576017] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0576018] 卷第三十五終【宋】【元】【明】 [0576019] 卷第三十六品第十二之四首【宋】【元】【明】 [0577001] 性【大】性故【明】【宮】 [0577002] 獲【大】後【宋】 [0577003] 攢【大】鑽【元】【明】【宮】 [0577004] 無漏【大】無滿【宮】 [0577005] 于【大】於【明】【宮】 [0577006] 渧【大】滴【元】【明】【宮】 [0577007] 漏【大】漏故【元】【明】【宮】 [0578001] 喻以【大】以喻【宋】【元】【明】【宮】 [0578002] 真【大】具【宋】 [0578003] 即【大】*則【宋】【元】【明】【宮】* [0578004] 者【大】〔-〕【宋】 [0578005] 般【大】〔-〕【宋】 [0578006] 熏禪【大】〔-〕【宋】【元】 [0578007] 禪【大】〔-〕【宋】 [0578008] 四禪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0578009] 何【大】何以【宋】 [0579001] 具辦【CB】【麗-CB】具辨【大】具足【宋】【元】【明】【宮】 [0579002] 四【大】向【宋】【元】 [0579003] 根【大】〔-〕【宋】【元】 [0579004] 阿【大】是阿【宋】【元】【明】【宮】 [0579005] 魚龜【大】龜魚【宋】【元】【明】 [0579006] 因【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0579007] 殘【大】*餘殘【宋】*【元】*【明】* [0579008] 亦【大】亦有【明】【宮】 [0579009] 三【大】之【宋】 [0579010] 者【大】〔-〕【宋】 [0579011] 那【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0580001] 有【大】後有【元】【明】【宮】 [0580002] 果【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0580003] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0580004] 盡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0580005] 身【大】身故【宮】 [0580006] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0580007] 有【大】人【元】【明】【宮】 [0580008] 想【大】相【宋】【宮】 [0580009] 兔【大】*菟【宋】* [0580010] 隨【大】*隨自【宋】【元】【明】【宮】* [0580011] 不分卷品【宋】【元】【明】
[A1] 恒【CB】【麗-CB】【磧-CB】洹【大】(cf. K09n0105_p0315b13; Q08_p0721c29)
[A2] 其【CB】【麗-CB】【磧-CB】共【大】(cf. K09n0105_p0316b20; Q08_p0722c02)
[A3] 緣【CB】【麗-CB】【卍續】䱜【大】(cf. K09n0105_p0320c21; X36n0658_p0310b07)
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