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大般涅槃經

大般涅槃經卷第十

如來性品第四之七

[15]爾時文殊師利白佛言「世尊今此純陀猶有疑心唯願如來重為分別令得除斷

佛言「善男子云何疑心汝當說之當為[16]除斷

文殊師利言「純陀心疑如來常住以得知見佛性力故若見佛性而為常者本未見時應是無常若本無常後亦應爾何以故如世間物本無今有已有還無如是等物悉是無常以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺無有差別

爾時世尊即說偈言

「本有今無  本無今有  三世有法
無有是處

「善男子以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別

文殊師利讚言「善哉誠如聖教我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別

迦葉菩薩白佛言「世尊[17]來所說諸佛菩薩聲聞緣覺性無差別唯願如來分別廣說利益安樂一切眾生

佛言「善男子諦聽諦聽當為汝說善男子譬如長者若長者子多畜乳牛有種種色常令一人守護將養是人有時為祠祀故盡搆諸牛著一器中見其乳色同一白色尋便驚怪牛色各異其乳云何皆同一色是人思惟『如此[18]一切皆是眾生業報因緣令乳色一』善男子聲聞緣覺菩薩亦爾同一佛性猶如彼乳所以者何同盡漏故而諸眾生言『佛菩薩聲聞緣覺而有差別有諸聲聞凡夫之人疑於三乘云何[1]無別』是諸眾生久後自解一切三乘同一佛性猶如彼人悟解乳相由業因緣復次善男子譬如金鑛[2]淘鍊滓穢然後[3]消融成金之後價直無量善男子聲聞緣覺菩薩亦爾皆得成就同一佛性何以故除煩惱故如彼金鑛除諸滓穢以是義故一切眾生同一佛性無有差別以其先聞如來密藏後成佛時自然得知如彼長者知乳一相何以故以斷無量億煩惱故

迦葉菩薩白佛言「世尊若一切眾生有佛性者佛與眾生有何差別如是說者多有過咎若諸眾生皆有佛性何因緣故舍利弗等以小涅槃而般涅槃緣覺之人於中涅槃而般涅槃菩薩之人於大涅槃而般涅槃如是等人若同佛性何故不同如來涅槃而般涅槃

「善男子諸佛世尊所得涅槃非諸聲聞緣覺所得以是義故大般涅槃名為善有世若無佛非無二乘得二涅槃

迦葉復言「是義云何

佛言「無量無邊阿僧祇劫乃有一佛出現於世開示三乘善男子如汝所言菩薩二乘無差別者我先於此如來密藏大涅槃中已說其義諸阿羅漢無有善有何以故諸阿羅漢悉當得是大涅槃故以是義故大般涅槃有畢竟樂是故名為大般涅槃

迦葉言「如佛說者我今始知差別之義無差別義何以故一切菩薩聲聞緣覺未來之世皆當歸於大般涅槃譬如眾流歸於大海是故聲聞緣覺之人悉名為常非是無常以是義故亦有差別亦無差別」迦葉言「云何性差別

佛言「善男子聲聞如乳緣覺如酪菩薩之人如生熟[4]諸佛世尊猶如醍醐以是義故大涅槃中說四種性而有差別

迦葉復言「一切眾生性相云何

佛言「善男子如牛新生乳血未別凡夫之性雜諸煩惱亦復如是

迦葉復言「拘尸那城有旃陀羅名曰歡喜佛記是人由一發心當於此界千佛數中速成無上正真之道以何等故如來不記尊者舍利弗[5]犍連等速成佛道

佛言「善男子或有聲聞緣覺菩薩作誓願言『我當久久護持正法然後乃成無上佛道』以發速願故與速記復次善男子譬如商人有無價寶詣市賣之愚人見[6]不識輕笑寶主唱言『我此寶珠價直無數』聞已復笑各各相謂『此非真寶是頗梨珠』善男子聲聞緣覺亦復如是若聞速記則便懈怠輕笑薄賤如彼愚人不識真寶於未來世有諸比丘不能翹勤修習善法貧窮困苦飢餓所逼因是出家長養其身心志輕[7]邪命諂曲若聞如來授諸聲聞速疾記者便當大笑輕慢毀呰當知是等即是破戒自言已得過人之法以是義故隨發速願故與速記護正法者為授遠記

迦葉菩薩復白佛言「世尊菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬

佛告迦葉「若諸菩薩勤加精進欲護正法以是因緣所得眷屬不可沮壞

迦葉菩薩復白佛言「世尊何因緣故眾生得此脣口乾焦

佛告迦葉「若有不識三寶常存[8]是因緣脣口乾焦如人口爽不知甜[9]淡六味差別一切眾生愚癡無智不識三寶是[10][11]住法是故名為脣口乾焦復次善男子若有眾生不知如來是常住者當知是人則為生盲若知如來是常住者如是之人雖[12]有肉眼我說是等名為天眼復次善男子若有能知如來是常當知是人久已修習如是經典我說是等亦名天眼雖有天眼而不能知如來是常我說斯等名為肉眼是人乃至不識自身手脚[13]支節亦復不能令他識知以是義故名為肉眼

「復次善男子如來常為一切眾生而作父母所以者何一切眾生種種形類二足四足多足無足佛以一音而為說法彼彼異類各自得解各各歎言『如來今日為我說法』以是義故名為父母

「復次善男子如人生子始十六月雖復語言未可解了而彼父母欲教其語先同其音漸漸教之是父母語可不正耶

「不也世尊

「善男子諸佛如來亦復如是隨諸眾生種種音聲而為說法為令安住於正法故隨所應見而為示現種種形像如來如是同彼語言可不正耶

「不也世尊何以故如來所說如師子吼隨順世間種種音聲而為眾生[14]歎說妙法

大般涅槃經一切大眾所問品第[15]

爾時世尊從其面門放種種色紫光明照純陀身純陀遇已與諸眷屬持諸餚膳[16][17]往佛所欲奉如來及比丘僧最後供養種種器物充滿具足持至佛前爾時有大威德天人而遮其前周匝圍遶謂純陀言「且住純陀勿便奉施

當爾之時如來復放無量無邊種種光明諸天大眾遇斯光已尋聽純陀前至佛所奉其所施爾時天人及諸眾生各各自取所持供養至於佛前長跪白佛「唯願如來聽諸比丘受此飲食」時諸比丘知是時故執持衣鉢一心安[1]爾時純陀為佛及僧布置種種師子寶座懸繒幡蓋[2]花香瓔珞爾時三千大千世界莊嚴微妙猶如西方安樂國土爾時純陀住於佛前憂悲悵怏重白佛言「唯願如來猶見哀愍住壽一劫若減一劫

佛告純陀「汝欲令我久住世者宜當速奉最後具足檀波羅蜜

爾時一切菩薩摩訶薩天人雜類異口同音唱如是言「奇哉純陀成大福德能令如來受取最後無上供養而我等輩無福所致[A1]設供具則為唐捐」爾時世尊欲令一切眾望滿足於自身上一一毛孔化無量佛一一諸佛各有無量諸比丘僧是諸世尊及無量眾[3]悉皆示現受其供養釋迦如來自受純陀所奉設者爾時純陀所持粳糧成熟之食摩伽陀國滿足八斛以佛神力[4]皆悉充足一切大會爾時純陀見是事已心生歡喜踊躍無量一切大眾亦復如是爾時大眾承佛聖旨各作是念「如來今已受我等施不久便當入於涅槃」作是念已心生悲喜爾時樹林其地狹小以佛神力如針鋒處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食所食之物亦無差別是時天人阿修羅等啼泣悲歎而作是言「如來今日已受我等最後供養受供養已當般涅槃我等當復更供養誰我今永離無上調御盲無眼目

爾時世尊為欲慰喻一切大眾而說偈言

「汝等莫悲歎  諸佛法應[5]
我入於涅槃  已經無量劫
常受最勝樂  永處安隱處
汝今至心聽  我當說涅槃
我已離食想  終無飢渴患
我今當為汝  說其隨順願
令諸一切眾  咸得安隱樂
汝聞應修行  諸佛法常住
假使烏角[6]  同共一樹棲
猶如親兄弟  爾乃永涅槃
如來視一切  猶如羅睺羅
常為眾生尊  云何永涅槃
假使蛇鼠狼  同處一穴遊
相愛如兄弟  爾乃永涅槃
如來視一切  猶如羅睺羅
常為眾生尊  云何永涅槃
假使七葉花  轉為婆師香
迦留迦果樹  轉為鎮頭果
如來視一切  猶如羅睺羅
云何捨慈悲  永入於涅槃
假使一闡提  現身成佛道
永處第一樂  爾乃入涅槃
如來視一切  皆如羅睺羅
云何捨慈悲  永入於涅槃
假使一切眾  一時成佛道
遠離諸過患  爾乃入涅槃
如來視一切  皆如羅睺羅
云何捨慈悲  永入於涅槃
假使蚊子尿  浸壞於大地
諸山及百川  大海悉盈滿
若有如是事  爾乃入涅槃
悲心視一切  皆如羅睺羅
常為眾生尊  云何永涅槃
以是故汝等  應深樂正法
不應生憂惱  號泣而啼哭
若欲自正行  應修如來常
[7]當觀如是法  長存不變易
復應生是念  三寶皆常住
是則獲大護  如呪枯生菓
是名為三寶  四眾應善聽
聞已應歡喜  即發菩提心
若能計三寶  常住同真諦
此則是諸佛  最上之誓願

「若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷能以如來最上誓願而發願者當知是人無有愚癡堪受供養以此願力功德果報於世最勝如阿羅漢若有不能如是觀了三寶常者是旃陀羅若有能知三寶常住實法因緣離苦安樂無有嬈害能留難者」爾時人天大眾阿修羅等聞是法已心生歡喜踊躍無量其心調柔善滅諸[8]心無高下威德清淨顏貌怡悅知佛常住是故施設諸天供養散種種花末香塗香鼓天伎樂以供養佛

爾時佛告迦葉菩薩言「善男子汝見是眾希有事不

迦葉答言「已見世尊見諸如來無量無邊不可稱計受諸大眾人天所奉[9]飯食供養又見諸佛其身姝大所坐之處如一針鋒多眾圍遶不相障礙復見大眾悉發誓願說十三偈亦知大眾各心念言『如來今者獨受我供』假使純陀所奉飯食碎如微塵一塵一佛猶不周遍以佛神力悉皆充足一切大眾唯諸菩薩摩訶薩及文殊師利法王子等能知如是希有事耳悉是如來方便示現聲聞大眾及阿修羅等皆知如來是常住法

爾時世尊告純陀言「汝今所見為是希有奇特事不

「實爾世尊我先所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其身今悉見為菩薩摩訶薩體貌[1]傀異姝大殊妙唯見佛身喻如藥樹為諸菩薩摩訶薩等之所圍遶

佛告純陀「汝先所見無量佛者是我所化為欲利益一切眾生令得歡喜如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議能作無量諸佛之事純陀汝今皆已成就菩薩摩訶薩行[2]住十地菩薩所行具足成辦

迦葉菩薩白佛言「世尊如是如是如佛所說純陀所修成菩薩行我亦隨喜今者如來欲為未來無量眾生作大明故說是大乘大涅槃經世尊一切契經說有餘義無餘義耶

「善男子我所說者亦有餘義亦無餘義

純陀白佛言「世尊如佛所說

「『所有之物  布施一切  唯可讚歎
無可虧損

「世尊是義云何持戒毀戒有何差別

佛言「唯除一人餘一切施皆可讚歎

純陀問言「云何名為唯除一人

佛言「如此經中所說破戒

純陀復言「我今未解唯願說之

[3]「純陀言破戒者謂一闡提其餘在所一切布施皆可讚歎獲大果報

純陀復問「一闡提者其義云何

佛言「純陀若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷發麁惡言誹謗正法造是重業永不改悔心無慚愧如是等人名為趣向一闡提道若犯四重作五逆罪自知定犯如是重事而心初無怖畏慚愧不肯發露[4]佛正法永無護惜建立之心毀呰輕賤言多過咎如是等人亦名趣向一闡提道若復說言無佛如是等人亦名趣向一闡提道唯除如此一闡提輩施其餘者一切讚歎

爾時純陀復白佛言「世尊所言破戒其義云何

[5]答言「純陀若犯四重及五逆罪誹謗正法如是等人名為破戒

純陀復問「如是破戒可拔濟不

答言「純陀有因緣故則可拔濟若被法服猶未捨遠其心常懷慚愧恐怖而自考責『咄哉何為犯斯重罪[6]期怪哉造斯苦業』其心改悔生護法心欲建正法『有護法者我當供養若有讀誦大乘典者我當諮問受持讀誦既通利已復當為他分別廣說』我說是人不為破戒何以故善男子譬如日出能除一切塵翳闇冥是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是能除眾生無量劫中所作眾罪是故此經說護正法得大果報拔濟破戒若有毀謗是正法者能自改悔還歸於法自念所作一切不善如人自害心生恐怖驚懼慚愧除此正法更無救護是故應當還歸正法若能如是如說歸依布施是人得福無量亦名世間應受供養若犯如上惡業之罪若經一月或十五日不生歸依發露之心若施是人果報甚少犯五逆者亦復如是能生悔心內懷慚愧『今我所作不善之業甚為大苦我當建立護持正法』是則不名五逆罪也若施是人得福無量犯逆罪已不生護法歸依之心有施是者福不足言又善男子犯重罪者汝今諦聽我當為汝分別廣說應生是心謂正法者即是如來微密之藏是故我當護持建立施是人者得勝果報善男子譬如女人懷妊垂產值國荒亂逃至他土在一天廟即便[7]生產聞其舊邦安隱豐熟携將其子欲還本土中路值河水[8]涱暴急荷負是兒不能得渡即自念言『我今寧與一處併命終不捨棄而獨渡也』念已母子俱共沒命命終之後尋生天中[9]慈念子欲令得渡而是女人本性弊惡以愛子故得生天中犯四重禁五無間罪生護法心亦復如是雖復先為不善之業以護法故得為世間無上福田是護法者有如是等無量果報

純陀復言「世尊若一闡提能自改悔恭敬供養讚歎三寶施如是人得大果報不

佛言「善男子汝今不應作如是說善男子譬如有人食菴羅果吐核置地而復念言『是菓核中應有甘味』即復還取破而嘗之其味極苦心生悔恨恐失菓種即還[10]收拾種之於地勤加修治以蘇油乳隨時溉灌於意云何寧可生不

「不也世尊假使天降無上甘雨猶亦不生

「善男子彼一闡提亦復如是燒然善根當於何處而得除罪善男子若生善心是則不名一闡提也善男子以是義故一切所施所得果報非無差別何以故施諸聲聞所得報異施辟支佛得報亦異唯施如來獲無上果是故說言一切所施非無差別

純陀復言「何故如來而說[1]此偈

佛言「純陀有因緣故我說此偈王舍城中有優婆塞心無淨信奉事尼[2]而來問我布施之義以是因緣故說斯偈亦為菩薩摩訶薩等說祕[3]密藏義如斯偈者其義云何一切者少分一切當知菩薩摩訶薩人中之雄攝取持戒施其所須捨棄破戒如除稊稗

「復次善男子如我昔日所說偈言

「『一切江河  必有迴曲  一切叢林
必名樹木  一切女人  必[4]懷諂曲
一切自在  必受安樂』」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩即從座起偏袒右[5]右膝著地前禮佛足而說偈言

「非一切河  必有迴曲  非一切林
悉名樹木  非一切女  必懷諂曲
一切自在  不必受樂

「佛所說偈其義有餘唯垂哀愍說其因緣何以故世尊於此三千大千世界有渚名拘耶尼其渚有河端直不曲名娑婆耶喻如繩墨直入西海如是河相於餘經中佛未曾說唯願如來因此方等阿含經中說有餘義令諸菩薩深解是義世尊譬如有人先識金鑛後不識金如來亦爾盡知法已而所演說有餘不盡如來雖作如是餘說應當方便解其意趣一切叢林必是樹木是亦有餘何以故種種金銀琉璃寶樹是亦名林一切女人必懷諂曲是亦有餘何以故亦有女人善持禁戒功德成就有大慈悲一切自在必受樂者是亦有餘何以故有自在者轉輪聖帝如來法王不屬死魔不可滅盡梵釋諸天雖得自在悉是無常若得常住無變易者乃名自在所謂大乘大般涅槃

佛言「善男子汝今善得樂說之辯且止諦聽文殊師利譬如長者身嬰病苦良醫診之為合膏藥是時病者貪欲多服醫語之言『若能[6]消者則可多服汝今體羸不應多服當知是膏亦名甘露亦名毒藥若多服不[7]則名為毒』善男子汝今勿謂是醫所說違失義理喪膏力勢善男子如來亦爾為諸國王后妃太子王子大臣因波斯匿王王子[8]后妃憍慢心故為欲調伏示現恐怖如彼良醫故說偈言

「『一切江河  必有迴曲  一切叢林
必名樹木  一切女人  必懷諂曲
一切自在  必受安樂

「文殊師利汝今當知如來所說無有漏失如此大地可令反覆如來之言終無漏失以是義故如來所說一切有餘

爾時佛讚文殊師利「善哉善哉善男子汝已久知如是之義[9]愍哀一切欲令眾生得智慧故廣問如來如是偈義

爾時文殊師利法王之子復於佛前而說偈言

「於他[10]言語  隨順不逆  亦不觀他
作以不作  但自觀身  善[11]不善行

「世尊如是說此法藥非為正說於他語言隨順不逆者唯願如來垂哀正說何以故世尊常說一切外學九十五種皆趣惡道聲聞弟子皆向正路[12]若護禁戒攝持威儀[A2][13]慎諸根如是等人深樂大法趣向善道如來何故於九部中見有毀他則便呵責如是偈義為何所趣

佛告文殊師利「善男子我說此偈亦不盡為一切眾生爾時唯為阿闍世王諸佛世尊若無因緣終不逆說有因緣故乃說之耳善男子阿闍世王害其父已來至我所欲折伏我作如是問『云何世尊有一切智非一切智耶若一切智調達往昔無量世中常懷惡心隨逐如來欲為殺害云何如來聽其出家』善男子以是因緣我為是王而說此偈

「『於他語言  隨順不逆  亦不觀他
作以不作  但自觀身  善不善行

「佛告大王『汝今害父已作逆罪最重無間應當發露以求清淨何緣乃更見他過咎』善男子以是義故我為彼王而說是偈復次善男子亦為護持不毀禁戒成就威儀見他過者而說是[14]若復有人受他教誨遠離眾惡復教他人令[15]遠眾惡如是之人則我弟子

爾時世尊為文殊師利而說偈言

「一切畏刀杖  無不愛壽命
恕己可為喻  勿殺勿行杖

爾時文殊師利復於佛前而說偈言

「非一切畏杖  非一切[16]愛命
恕己可為喻  勤作善方便

「如來說是法句之義亦是未盡何以故如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣若諸天人及阿修羅執持利劍能害之者無有是處勇士烈女馬王獸王持戒比丘雖復對至而不恐怖以是義故如來說偈亦是有餘若言恕己可為喻者是亦有餘何以故若使羅漢以己喻彼則有我想及以命想若有我想及以命想則應擁護凡夫亦應見阿羅漢悉是行人若如是者即是邪見若有邪見命終之時即應生於阿鼻地獄又復羅漢設於眾生生害心者無有是處無量眾生亦復無能害羅漢者

佛言「善男子言我想者謂於眾生生大悲心無殺害想謂阿羅漢平等之心勿謂世尊無有因緣而逆說也昔日於此王舍城中有大獵師多殺群鹿請我食肉我於是時雖受彼請於諸眾生生慈悲心如羅睺羅而說偈言

「『當令汝長[1]  [2]久久住於世
受持不害法  猶如諸佛壽

「是故我說[3]是偈

「『一切畏刀杖  無不愛壽命
恕己可為喻  勿殺勿行杖』」

佛言「善哉善哉文殊師利為諸菩薩摩訶薩故諮問如來如是密教

爾時文殊師利復說是偈

「云何敬父母  隨順而尊重
云何修此法  墮於無間獄

於是如來復以偈答文殊師利

「若以貪愛母  無明以為父
隨順尊重[4]  則墮無間獄

爾時如來復為文殊師利菩薩重說偈言

「一切屬他  則名為苦  一切由己
自在安[5]  一切憍慢  勢極暴惡
賢善之人  一切愛念

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言「世尊如來所說是亦不盡唯願如來復垂哀愍說其因緣何以故如長者子從師學時為屬師不若屬師者義不成就若不屬者亦不成就若得自在亦不成就是故如來所說有餘復次世尊譬如王子無所綜習觸事不成是亦自在愚闇常苦如是王子若言自在義亦不成若言屬他義亦不成以是義故佛所說義名為有餘是故一切屬他不必受苦一切自在不必受樂一切憍慢勢極暴惡是亦有餘世尊如諸烈女憍慢心故出家學道護持禁戒威儀成就守攝諸[6]根不令馳散是故一切憍慢之結不必暴惡賢善之人一切愛念是亦有餘如人內犯四重禁已不捨法服堅持威儀護持法者見已不愛是人命終必墮地獄若有賢人犯重禁已護法見之即驅令出罷道還俗以是義故一切賢善何必悉愛[7]

[8]爾時佛告文殊師利「有因緣故如來於此說有餘義又有因緣諸佛如來而說是法時王舍城有一女人名曰善賢還父母家因至我所歸依於我及法眾僧而作是言『一切女人勢不自由一切男子自在無礙』我於爾時知是女心即為宣說如是偈頌文殊師利善哉善哉汝今能為一切眾生問於如來如是密語

文殊師利復說偈言

「一切諸眾生  皆依飲食存
一切有大力  其心無嫉妬
一切因飲食  而多得病苦
一切修淨行  而得受安樂

「如是世尊今受純陀飲食供養將無如來有恐怖耶

爾時世尊復為文[9]殊而說偈言

「非一切眾生  盡依飲食存
非一切大力  心皆無嫉妬
非一切因食  而致病苦患
非一切淨行  悉得受安樂

「文殊師利汝若得病我亦如是應得病苦何以故諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無所食但欲化彼示現受用無量眾生所施之物令其具足檀波羅蜜拔濟地獄畜生餓鬼若言如來六年苦行身羸瘦者無有是處諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫云何而得身羸劣[10]諸佛世尊精勤修習獲金剛身不同世人危脆之身我諸弟子亦復如是不可思議不依於食一切大力無嫉妬者亦有餘義如世間人終身永無嫉妬之心而亦無力一切病苦因食得者亦有餘義亦見有人得客病者所謂刺刺刀劍[11]鉾槊一切淨行受安樂者是亦有餘世間亦有外道之人修於梵行多受苦惱以是義故如來所說一切有餘是名如來非無因緣而說此偈[12]因故說昔日於此[13]優禪尼國有婆羅門名羖羝德來至我所欲受第四八戒齋法我於爾時為說是偈

爾時迦葉菩薩白佛言「世尊何等名為無餘義耶云何復名一切義乎

「善男子一切者唯除助道常樂善法是名一切亦名無餘其餘諸法亦名有餘亦名無餘欲令樂法諸善男子知此有餘及無餘[1]

迦葉菩薩心大歡喜踊躍無量前白佛言「甚奇世尊等視眾生如羅睺羅

爾時佛讚迦葉菩薩「善哉善哉汝今所見微妙甚深

迦葉菩薩白佛言「世尊唯願如來說是大乘大涅槃經所得功德

佛告迦葉「善男子若有得聞是經名字所得功德非諸聲聞辟支佛等所能宣說唯佛能知何以故不可思議是佛境界何況受持讀誦通利書寫經卷

爾時諸天世人及阿修羅即於佛前異口同音而說偈言

「諸佛難思議  法僧亦復然
是故今勸請  唯願小停住
尊者大迦葉  及以阿難等
二眾之眷屬  且待須臾至
并及摩伽主  阿闍世大王
至心敬信佛  猶故未來此
唯願於如來  [A3]少垂哀愍住
於此大眾中  斷我諸疑網

爾時如來為諸大眾而說偈言

「我法最長子  是名大迦葉
阿難勤精進  能斷一切疑
汝等當諦觀  阿難多聞士
自然[2]當解了  是常[3]及無常
以是故不應  心懷於憂惱

爾時大眾以種種物供養如來供養佛已即發阿耨多羅三藐三菩提心無量無邊恒河沙等諸菩薩輩得住初地爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩及以純陀而受記[4]受記莂已說如是言「諸善男子自修其心慎莫放逸我今背疾舉體皆痛我今欲臥如彼小兒及常患者汝等文殊當為四部廣說大法今以此法付囑於汝乃至迦葉阿難等來復當[5]付囑如是正法」爾時如來說是語已為欲調伏諸眾生故[6]現身有疾右脇而臥如彼病人[7]

大般涅槃經卷第十


校注

[0422015] 不分卷【宋】【元】【明】 [0422016] 除斷【大】斷除【宋】【元】【明】 [0422017] 來【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0422018] 一切【大】等輩【宋】 [0423001] 無【大】為【宮】 [0423002] 淘【大】陶【宋】【元】【明】【宮】 [0423003] 消【大】銷【宋】 [0423004] 酥【大】下同蘇【宮】下同 [0423005] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0423006] 之【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0423007] 躁【大】懆【宋】【元】【明】 [0423008] 是【大】此【宮】 [0423009] 醎【大】鹽【明】 [0423010] 常【大】長【宋】 [0423011] 住【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0423012] 有【大】是【宋】【元】【明】 [0423013] 支【大】肢【宋】【元】【明】 [0423014] 歎【大】演【元】【明】【宮】 [0423015] 五【大】五之一【宋】【明】 [0423016] 疾【大】皆【元】【明】 [0423017] 往【大】至【宮】 [0424001] 詳【大】庠【元】【明】 [0424002] 花香【大】香花【宋】【元】【明】【宮】 [0424003] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】 [0424004] 皆悉【大】悉皆【宮】 [0424005] 爾【大】樂【宮】 [0424006] 鵄【大】鴟【宋】【元】【明】 [0424007] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0424008] 蓋【大】惡【宋】 [0424009] 飯【大】*飲【宋】*【元】*【明】* [0425001] 傀【大】瓌【宋】【元】【明】【宮】 [0425002] 住十【大】十住【宮】 [0425003] 言【大】語【元】【明】【宮】 [0425004] 佛【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0425005] 答【大】*佛【宋】*【元】*【明】* [0425006] 期【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0425007] 生產【大】產生【宋】【元】【明】【宮】 [0425008] 涱暴【大】漲瀑【元】【明】【宮】 [0425009] 慈【大】愛【元】【明】 [0425010] 收【大】牧【宮】 [0426001] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0426002] 犍【大】乾【宋】【元】【明】 [0426003] 密【CB】【麗-CB】蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0426004] 懷【大】多【宮】 [0426005] 臂【大】肩【宋】【元】【明】 [0426006] 消【大】銷【宋】 [0426007] 消【大】銷【宋】【元】【明】 [0426008] 后妃【大】妃后【宮】 [0426009] 愍哀【大】哀愍【宋】【元】【明】 [0426010] 言語【大】語言【宋】【元】【明】【宮】 [0426011] 不【大】有【元】 [0426012] 若【大】善【明】【宮】 [0426013] 慎【大】護【元】【明】【宮】 [0426014] 偈【大】見【元】 [0426015] 遠【大】離【元】【明】【宮】 [0426016] 愛【大】畏【宮】 [0427001] 壽【大】養【宋】【元】【明】 [0427002] 久【大】若【元】【明】 [0427003] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0427004] 是【大】者【宋】【元】【明】 [0427005] 樂【大】隱【宮】 [0427006] 根【大】物【宮】 [0427007] 卷第十終【宋】【元】【明】 [0427008] 卷第十一一切大眾所問品第五之二首【宋】【元】【明】 [0427009] 殊【大】殊師利【宮】 [0427010] 耶【大】也【宮】 [0427011] 鉾槊【大】矛矟【宋】【元】【明】 [0427012] 因【大】因緣【明】【宮】 [0427013] 優【大】憂【宋】【元】【明】【宮】 [0428001] 義【大】二義【明】 [0428002] 當【大】能【宋】【元】【明】 [0428003] 及【大】反【宮】 [0428004] 莂【大】*別【宋】【明】* [0428005] 付囑【大】囑付【宮】 [0428006] 現【大】見【宋】 [0428007] 不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 設【CB】【麗-CB】說【大】(cf. K09n0105_p0087c17)
[A2] 守【CB】【麗-CB】安【大】(cf. K09n0105_p0091b05)
[A3] 少【CB】【麗-CB】小【大】(cf. K09n0105_p0093b15)
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