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大般涅槃經

大般涅槃經卷第二十六

[11]光明遍照高貴德王菩薩品第十之六

「復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第九功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典初發五事悉得成就何等為五一者[12]二者直心三者戒四者親近善友五者多聞

「云何為信菩薩摩訶薩信於三寶施有果報信於二諦一乘之道更無異趣為諸眾生速得解脫諸佛菩薩分別為三信第一義諦信善方便是名為信如是信者若諸沙門若婆羅門若天一切眾生所不能壞因是信故得聖人性修行布施若多若少悉得近於大般涅槃不墮生死智慧亦復如是是名為信雖有是信而亦不見是為菩薩修大涅槃成就初事

「云何直心菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心一切眾生若遇因緣則生諂曲菩薩不爾何以故善解諸法悉因緣故菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎終不說之何以故恐生煩惱若生煩惱則墮惡趣如是菩薩若見眾生有少善事則讚歎之云何為善所謂佛性讚佛性故令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言「世尊如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心是義不然何以故如來初開涅槃經時說有三種一者若有病人得良醫藥及瞻病者病則易[1]如其不得則不可愈二者若得不得悉不可差三者若得不得悉皆可差一切眾生亦復如是[2]若遇善友諸佛菩薩聞說妙法則得發於阿耨多羅三藐三菩提心如其不遇則不能發所謂須陀洹斯陀含阿那含[3]呵羅漢辟支佛

「二者雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不能發若其不遇亦不能發謂一闡提

「三者若遇不遇一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心所謂菩薩若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者如來今者云何說言因讚佛性令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心世尊若遇善友諸佛菩薩聞說妙法及以不遇悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心當知是義亦復不然何以故如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故一闡提輩以佛性故若聞不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故世尊如佛所說何等名為一闡提[4]謂斷善根如是之義亦復不然何以故不斷佛性故如是佛性理不可斷云何佛說斷諸善根如佛往昔說十二部經善有二種一者常二者無常常者不斷無常者斷無常可斷故墮地獄常不可斷何故不遮佛性不斷非一闡提如來何[5]以作如是說言一闡提世尊若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提[6]何故如來廣為眾生說十二部經世尊譬如四河從阿那婆踏多池出若有天諸佛世尊說言是河不入大海當還本源無有是處菩提之心亦復如是有佛性者若聞不聞若戒非戒若施非施若修不修若智非智悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提世尊如優陀延山日從中出至于正南日若念言我不至西還東方者無有是處佛性亦爾若不聞不戒不施不修不智不得阿耨多羅三藐三菩提者無有是處世尊諸佛如來說因果性非有非無如是之義是亦不然何以故如其乳中無酪性者則無有酪尼拘陀子無五丈性者則不能生五丈之質若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹以是義故所說因果非有非無如是之義云何相應

爾時世尊讚言「善哉善哉善男子世有二人甚為希有如優曇花一者不行惡法二者有罪能悔如是之人甚為希有復有二人一者作恩二者念恩復有二人一者諮受新法二者溫故不忘復有二人一者造新二者修故復有二人一樂聞法二樂說法復有二人一善問難二善能答善問難者汝身是也善能答者謂如來也善男子因是善問即得轉于無上法輪能枯十二因緣大樹能度無邊生死大河能與魔王波旬共戰能摧波旬所立勝幢善男子如我先說三種病人值遇良醫瞻病好藥及以不遇病悉得差是義云何若得不得謂定壽命所以者何是人已於無量世中修三種善謂上以修如是三種善故得定壽命如欝單越人壽命千年有遇病者若得良醫好藥瞻病及以不得悉皆得[7]何以故得定命故

「善男子如我所說若有病人得遇良醫好藥瞻病病得除差若不遇者則不得差是義云何善男子如是之人壽命不定命雖不盡有九因緣能夭其壽何等為九一者知食不安[8]反食之二者多食三者宿食[9]不消而復更食四者大小便利不隨時節五者病時不隨醫教六者不隨瞻病教勅七者強耐不吐八者夜行以夜行故惡鬼打之九者房室過[10]以是緣故我說病者若遇醫藥病則可差若不遇者則不可愈善男子如我先說若遇不遇俱不差者是義云何有人命盡若遇不遇悉不可差何以故以命盡故以是義故我說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差眾生亦爾發菩提心者若遇善友諸佛菩薩諮受深法若不遇之皆悉當成何以故以其能發菩提心故如欝單越人得定壽命如我所說從須陀洹至辟支佛若聞善友諸佛菩薩所說深法則發阿耨多羅三藐三菩提心若不值遇諸佛菩薩聞說深法則不能發阿耨多羅三藐三菩提[11]如不定命以九因緣命則中夭如彼病人值遇醫藥病則得差若不遇者病則不差是故我說遇佛菩薩聞說深法則能發心若不值遇則不能發

「如我先說若遇善友諸佛菩薩聞說深法若不值遇俱不能發是義云何善男子一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞說深法及以不遇俱不得離一闡提心何以故斷善法故一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提所以者何若能發於菩提之心則不復名一闡提也善男子以何緣故說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提一闡提輩實不[1]能得阿耨多羅三藐三菩提如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差何以故以命盡故

「善男子一闡名信提名不具不具信故名一闡提佛性非信眾生非具以不具故云何可斷一闡名善方便提名不具修善方便不具足故名一闡提佛性非是修善方便眾生非具以不具故云何可斷一闡名進提名不具進不具故名一闡提佛性非進眾生非具以不具故云何可斷一闡名念提名不具念不具故名一闡提佛性非念眾生非具以不具故云何可斷一闡名定提名不具定不具故名一闡提佛性非定眾生非具以不具故云何可斷一闡名慧提名不具慧不具故名一闡提佛性非慧眾生非具以不具故云何可斷一闡名無常善提名不具以無常善不具足故名一闡提佛性是常非善非不善何以故善法要從方便而得而是佛性非方便得是故非善何故復名非不善[2]能得善果故[3]果即是阿耨多羅三藐三菩提又善法者生已得故而是佛性非生已得是故非善以斷生得諸善法故名一闡提

「善男子如汝所言若一闡提有佛性者云何不遮地獄之罪善男子一闡提中無有佛性善男子譬如有王聞箜篌音其聲清妙心即耽著喜樂愛念情無捨離即告大臣『如是妙音從何處出』大臣答[4]『如是妙音從箜篌出』王復語言『持是聲來』爾時大臣即持箜篌置於王前而作是言『大王當知此即是聲』王語箜篌『出聲出聲』而是箜篌聲亦不出爾時大王即斷其絃聲亦不出取其皮木悉皆析裂推求其聲了不能得爾時大王即瞋大臣『云何乃作如是妄[5]』大臣白王『夫取聲者法不如是應以眾緣善巧方便聲乃出耳』眾生佛性亦復如是無有住處以善方便故得可見以可見故得阿耨多羅三藐三菩提一闡提輩不見佛性云何能遮三惡道罪善男子若一闡提信有佛性當知是人不至三惡是亦不名一闡提也以不自信有佛性故即墮三惡墮三惡故名一闡提

「善男子如汝所說若乳無酪性不應出酪尼拘陀子無五丈性則不應有五丈之質愚癡之人作如是說智者終不發如是言何以故以無性故善男子如其乳中有酪性者不應復假眾緣力也善男子如水乳雜臥至一月終不成酪若以一[6]渧頗求樹汁投之於中即便成酪若本有酪何故待緣眾生佛性亦復如是假眾緣故則便可見假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提若待眾緣然後成者即是無性以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提善男子以是義故菩薩摩訶薩常讚人善不訟彼缺名質直心復次善男子云何菩薩質直心也菩薩摩訶薩常不犯惡設有過失即時懺悔於師同學終不覆藏慚愧自責不敢復作於輕罪中生極重想若人詰問答言實犯復問是罪為好不好答言不好復問是罪為善不善答言不善復問是罪是善果耶不善果[7]答言是罪實非善果又問是罪誰之所造將非諸佛僧所作答言非佛我所作也乃是煩惱之所[A1]搆集以直心故信有佛性信佛性故則不得名一闡提也[8]直心故名佛弟子若受眾生衣服飲食臥具醫藥種各[9]千萬不足為多是名菩薩質直心也

「云何菩薩修[10]治於戒菩薩摩訶薩受持禁戒不為生天不為恐怖乃至不受狗戒鷄戒牛戒雉戒不作破戒不作缺戒不作瑕戒不作雜戒不作聲聞戒受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒得具足戒不生憍慢是名菩薩修大涅槃具[11]足第三戒

「云何菩薩親近善友菩薩摩訶薩常為眾生說於善道不說惡道說於惡道非善果報善男子我身即是一切眾生真善知識是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見善男子若有眾生親近我者雖有生於地獄因緣即得生天如須那剎[12]多等應墮地獄以見我故即得斷除地獄因緣生於色天雖有舍利弗[13]目犍連等不名眾生真善知識何以故生一闡提心因緣故善男子我昔[1]住於波羅[2]㮏國時舍利弗教二弟子一觀白骨一令數息經歷多年各不得定以是因緣即生邪見『無涅槃無漏之法設其有者我應得之何以故我能善持所受戒故』我於爾時見是比丘生此邪心喚舍利弗而呵責之『汝不善教云何乃為是二弟子顛倒說法汝二弟子其性各異一主浣衣一是金師金師之子應教數息浣衣之人應教骨觀以汝錯教令是二人生於惡邪』我於爾時為是二人如應說法二人聞已得阿羅漢果是故我為一切眾生真善知識非舍利弗目犍連等若使眾生有極重結得遇我者我以方便即為斷之如我弟難陀有極重欲我以種種善巧方便而為除斷鴦掘魔羅有重瞋恚以見我故瞋恚即息阿闍世王有重愚癡以見我故癡心即滅如婆熙伽長者於無量劫[3]修習成就極重煩惱以見我故即便斷滅設有弊惡[4]廝下之人親近於我作弟子[5]以是因緣一切人天恭敬愛念尸利毱多邪見熾盛因見我故邪見即滅因見我故斷地獄因作生天緣如氣噓旃陀羅命垂終時因見我故還得壽命如憍尸迦狂心錯亂因見我故還得本心如瘦瞿曇彌屠家之子常修惡業以見我故即便捨離如闡提比丘因見我故寧捨身命不毀禁戒如草繫比丘以是義故阿難比丘說半梵行名善知識我言不爾具足梵行乃名善知識是名菩薩修大涅槃具足第四[6]親善知識

「云何菩薩具足多聞菩薩摩訶薩為大涅槃十二部經書寫讀誦分別解說是名菩薩具足多聞除十一部[7]惟毘佛略受持讀誦書寫解說亦名菩薩具足多聞除十二部經若能受持是大涅槃微妙經典書寫讀誦分別解說是名菩薩具足多聞除是經典具足全體若能受持一四句偈復除是偈若能受持如來常住性無變易是名菩薩具足多聞復除是事若知如來常不說法亦名菩薩具足多聞何以故法無性故如來雖說一切諸法常無所說是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞

「善男子若有善男子善女人為大涅槃具足成就如是五事難作能作難忍能忍難施能施云何菩薩難作能作若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者信是語故乃至無量阿僧祇劫常食一麻若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者於無量劫在阿鼻[8]地獄入熾火聚是名菩薩難作能作云何菩薩難忍能忍若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃即於無量阿僧祇劫身具受之不以為苦是名菩薩難忍能忍云何菩薩難施能施若聞能以國城妻子頭目髓腦[9]惠施於人得阿耨多羅三藐三菩提者即於無量阿僧祇劫以其所有國城妻子頭目髓腦惠施於[10]是名菩薩難施能施菩薩雖復難作能作終不念言是我所作[11]施能施亦復如是善男子譬如父母惟有一子愛之甚重以好衣裳上妙甘饍隨時將養令無所乏其子若於是父母所生輕慢心惡口罵辱父母愛故不生瞋恨亦不念言我與是兒衣服飲食菩薩摩訶薩亦復如是視諸眾生猶如一子若子遇病父母亦病為求醫藥勤而療之病既差已終不生念我為是兒療治病苦菩薩亦爾見諸眾生遇煩惱病生愛念心而為說法以聞法故諸煩惱斷煩惱斷已終不念言我為眾生斷諸煩惱若生此念終不得成阿耨多羅三藐三菩提惟作是念無一眾生我為說法令斷煩惱菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜何以故善能[12]修習空三昧故菩薩若修空三昧者當於誰所生瞋生喜善男子譬如山林猛火所焚若人斫伐或為水漂而是林木當於誰所生瞋生喜菩薩摩訶薩亦復如是於諸眾生無瞋無喜何以故修空三昧故

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言「世尊一切諸法性自空耶空空故空若性自空者不應修空然後見空云何如來言以修空而見空[13]若性自不空雖復修空不能令空

「善男子一切諸法性本自空何以故一切法性不可得故善男子色性不可得云何色性[14]性者非地不離地非青黃赤白不離青黃赤白非有非無云何當言色有自性以性不可得故說為空一切諸法亦復如是以相似相續故凡夫見已說言諸法性不空寂菩薩摩訶薩具足五事是故見法性本空寂善男子若有沙門及婆羅門見一切法性不空者當知是人非是沙門非婆羅門不得修習般若[A2]波羅蜜不得入於大般涅槃不得現見諸佛菩薩是魔眷屬善男子一切諸法性本自空亦因菩薩修習空故見諸法空善男子如一切法性無常故滅能滅之若非無常滅不能滅有為之法有生相故生能生之有滅相故滅能滅之一切諸法有苦相故苦能令苦善男子如鹽性醎能醎異物石蜜性甘能甘異物苦酒性酢能酢異物薑本性辛能辛異物訶梨勒苦能苦異物菴羅果[1]醈能醈異物毒性能害令異物害甘露之性令人不死若合異物亦能不死菩薩修空亦復如是以修空故見一切法性皆空寂

光明遍照高貴德王菩薩復作是言「世尊若鹽能令非醎作醎修空三昧若如是者當知是[2]定非善非妙其性顛倒若空三昧惟見空者[3]定是無法為何所見

「善男子是空三昧見不空法能令空寂然非顛倒如鹽非醎作醎是空三昧亦復如是不空作空善男子貪是有性非是空性貪若是空眾生不應以是因緣墮於地獄若墮地獄云何貪性當是空耶善男子色性是有何等色性所謂顛倒以顛倒故眾生生貪若是色性非顛倒者云何能令眾生生貪以生貪故當知色性非不是有以是義故修空三昧非顛倒也善男子一切凡夫若見女人即生女相菩薩不爾雖見女人不生女相以不生相貪則不生貪不生故非顛倒也以世間人見有女[4]相故菩薩隨說言有女人若見男時說言是女[5]則是顛倒是故我為闍提說言『汝婆羅門若以晝為夜是即顛倒以夜為晝是亦顛倒』晝為晝相夜為夜相云何顛倒善男子一切菩薩住九地者見法有性以是見故不見佛性若見佛性則不復見一切法性以修如是空三昧故不見法性以不見故則見佛性諸佛菩薩有二種說一者有性二者無性為眾生故說有法性為諸賢聖說無法性為不空者見法空故修空三昧令得見空無法性者亦修空故空以是義故修空見空善男子汝言見空空是無法為何所見者善男子如是如是菩薩摩訶薩實無所見無所見者即無所有無所有者即一切法菩薩摩訶薩修大涅槃於一切法悉無所見若有見者不見佛性不能修習般若波羅蜜不得入於大般涅槃是故菩薩見一切法性無所有善男子菩薩不但因見三昧而見空也般若波羅蜜亦空禪波羅蜜亦空毘梨耶波羅蜜亦空羼提波羅蜜亦空[6]尸波羅蜜亦空檀波羅蜜亦空色亦空眼亦空識亦空如來亦空大般涅槃亦空是故菩薩見一切法皆悉是空是故我在迦毘羅城告阿難言『汝莫愁惱悲泣啼哭』阿難即言『如來世尊我今眷屬悉皆死喪云何當得不愁啼耶如來與我俱生此城俱同釋種親戚眷屬云何如來獨不愁惱光顏更顯』善男子我復告言『阿難汝見迦毘真實而有我見空寂悉無所有汝見釋種悉是親戚我修空故悉無所見以是因緣汝生愁苦我身容顏益更光顯』諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德

「善男子云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最後第十功德善男子菩薩修習三十七品入大涅槃為諸眾生分別解說大涅槃經顯示佛性若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩信是語者悉得入於大般涅槃若不信者輪迴生死

爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言「世尊何等眾生於是經中不生恭敬

「善男子我涅槃後有聲聞弟子愚癡破戒喜生鬪諍捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆受畜一切不淨之物言是佛聽如是之人以好[7]栴檀貿易凡木以金易鍮石銀易白[8]絹易氀褐以甘露味易於惡毒云何栴檀貿易凡木如我弟子為供養故向諸白衣演說經法白衣情逸不喜聽聞白衣處高比丘[9]在下兼以種種餚饍飲食而供給之猶不肯聽是名栴檀貿易凡木云何以金貿易鍮石鍮石喻色金喻於戒我諸弟子以色因緣破所受戒是名以金貿易鍮石云何以銀易於白鑞銀喻十善[A3]鑞喻十惡我諸弟子放捨十善行十惡法是名以銀貿易白鑞云何以絹貿易氀褐氀褐喻於無慚無愧絹喻慚愧我諸弟子放捨慚愧習無慚愧是名以絹貿易氀褐云何甘露貿易毒藥毒藥喻於種種[10]利養甘露喻於諸無漏法我諸弟子為利養故向諸白衣[11]若自讚譽言得無漏是名甘露貿易毒藥

「以如是等惡比丘故是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提當是時也有諸弟子受持讀誦書寫是經[1]廣說流布當為如是諸惡比丘之所殺害時惡比丘共相聚集立嚴峻制『若有受持大涅槃經書寫讀誦分別說者一切不得共住共坐談論語言何以故涅槃經者非佛所說邪見所造邪見之人即是六師六師經典非佛經典所以者何一切諸佛悉說諸法無常[2]無我無樂無淨若言諸法常云何當是佛所說經諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物六師所說不聽弟子畜一切物如是之義云何當是佛之所說諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉六師不聽食五種鹽五種牛味及以脂血若斷是者云何當是佛之正典諸佛菩薩說於三乘而是經中純說一乘謂大涅槃如此之言云何當是佛之正典諸佛畢竟入於涅槃是經言佛常樂我淨不入涅槃是經不在十二部數即是魔說非是佛說』善男子如是之人雖我弟子不能信順是涅槃經善男子當爾之時若有眾生信此經典乃至半句當知是人真我弟子因如是信即見佛性入於涅槃

爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言「世尊善哉善哉如來今日善能開示大涅槃經世尊我因是事即得[3]悟解大涅槃經一句半句以解一句至半句故見少佛性如佛所說我亦當得入大涅槃

「是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德

大般涅槃經卷第二十六


校注

[0517011] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0517012] 信【大】信心【宋】【元】【明】 [0518001] 差【大】下同瘥【元】【明】【宮】下同 [0518002] 若【大】一者若【明】 [0518003] 呵【大】阿【宋】【元】【明】【宮】 [0518004] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0518005] 以【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0518006] 心【大】〔-〕【宋】 [0518007] 差【大】瘥【明】 [0518008] 反【大】及【宮】 [0518009] 不【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0518010] 度【大】差【元】【宮】 [0518011] 心【大】〔-〕【宋】 [0519001] 能【大】〔-〕【宋】 [0519002] 耶【大】也【宋】 [0519003] 果【大】果者【宋】【元】【明】 [0519004] 言【大】王【宋】【元】 [0519005] 語【大】言【元】【明】 [0519006] 渧【大】滴【元】【明】【宮】 [0519007] 耶【大】乎【宋】【元】【明】【宮】 [0519008] 直【大】信【宋】 [0519009] 千【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0519010] 治【大】持【宋】【元】【明】 [0519011] 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0519012] 多【大】多羅【宋】【元】【明】 [0519013] 目犍連【大】下同目揵連【宋】下同【元】下同【明】下同 [0520001] 住【大】往【宮】 [0520002] 㮏【大】奈【宋】【元】【明】【宮】 [0520003] 修習【大】修集【宋】 [0520004] 廝【大】斯【宮】 [0520005] 者【大】者煩惱消除【宋】【元】【明】 [0520006] 親【大】親近【宋】【元】【明】 [0520007] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0520008] 地【大】〔-〕【宋】 [0520009] 惠【大】*慧【宋】* [0520010] 人【大】足【元】 [0520011] 施能【大】忍難【宋】【元】【明】 [0520012] 修習【大】修集【宋】【明】 [0520013] 也【大】色【元】 [0520014] 性【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0521001] 醈【大】*淡【宋】【元】【明】【宮】* [0521002] 定【大】空【明】【宮】 [0521003] 定【大】空【宋】【元】【明】【宮】 [0521004] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0521005] 則是【大】是則【宋】【元】【明】 [0521006] 尸【大】尸羅【宋】【元】【明】 [0521007] 栴【大】*旃【宋】【明】* [0521008] 鑞【CB】*臘【大】*鑞【宋】【元】【明】【宮】 [0521009] 在【大】處【宋】【明】 [0521010] 利養【大】供養【宋】【元】【明】【宮】 [0521011] 若自讚譽【大】苦自譽讚【宋】【元】【明】【宮】 [0522001] 廣說【大】演說【宋】【元】【明】【宮】 [0522002] 無我無樂【大】無樂無我【宋】【元】【明】 [0522003] 悟解【大】解悟【宋】【元】【明】
[A1] 搆【CB】【麗-CB】構【大】(cf. K09n0105_p0231a08)
[A2] 波【CB】【麗-CB】婆【大】(cf. K09n0105_p0232c18)
[A3] 鑞【CB】臘【大】(cf. T12n0375_p0766a23-24)
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