大般涅槃經卷第二十六
[11]光明遍照高貴德王菩薩品第十之六「復次善男子!云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,具足成就第九功德?善男子!菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,初發五事悉得成就。何等為五?一者[12]信、二者直心、三者戒、四者親近善友、五者多聞。
「云何為信?菩薩摩訶薩信於三寶、施有果報,信於二諦,一乘之道更無異趣,為諸眾生速得解脫,諸佛菩薩分別為三。信第一義諦,信善方便,是名為信。如是信者,若諸沙門、若婆羅門、若天、魔、梵,一切眾生所不能壞。因是信故,得聖人性。修行布施,若多、若少,悉得近於大般涅槃,不墮生死。戒、聞、智慧亦復如是。是名為信。雖有是信,而亦不見,是為菩薩修大涅槃成就初事。
「云何直心?菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲,菩薩不爾。何以故?善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎,終不說之。何以故?恐生煩惱,若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事,則讚歎之。云何為善?所謂佛性。讚佛性故,令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如佛所說菩薩摩訶薩讚歎佛性,令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,是義不然。何以故?如來初開涅槃經時,說有三種:一者若有病人得良醫藥及瞻病者,病則易[1]差,如其不得則不可愈;二者若得、不得,悉不可差;三者若得不得,悉皆可差。一切眾生亦復如是,[2]若遇善友、諸佛菩薩,聞說妙法,則得發於阿耨多羅三藐三菩提心,如其不遇,則不能發,所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、[3]呵羅漢、辟支佛。
「二者雖遇善友、諸佛菩薩,聞說妙法,亦不能發,若其不遇亦不能發,謂一闡提。
「三者若遇、不遇,一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心,所謂菩薩。若言遇與、不遇,悉發阿耨多羅三藐三菩提心者,如來今者云何說言,因讚佛性,令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心?世尊!若遇善友、諸佛菩薩,聞說妙法,及以不遇,悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心,當知是義亦復不然。何以故?如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故,若聞、不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。世尊!如佛所說,何等名為一闡提[4]耶?謂斷善根。如是之義,亦復不然。何以故?不斷佛性故。如是佛性理不可斷,云何佛說斷諸善根?如佛往昔說十二部經,善有二種:一者常,二者無常。常者不斷,無常者斷。無常可斷,故墮地獄。常不可斷,何故不遮,佛性不斷,非一闡提?如來何[5]以作如是說,言一闡提?世尊!若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提[6]心,何故如來廣為眾生說十二部經?世尊!譬如四河,從阿那婆踏多池出。若有天、人、諸佛世尊說言,是河不入大海,當還本源,無有是處。菩提之心亦復如是,有佛性者,若聞、不聞,若戒、非戒,若施、非施,若修、不修,若智、非智,悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊!如優陀延山,日從中出,至于正南。日若念言,我不至西,還東方者,無有是處。佛性亦爾,若不聞、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多羅三藐三菩提者,無有是處。世尊!諸佛如來說因果性非有非無,如是之義,是亦不然。何以故?如其乳中無酪性者,則無有酪。尼拘陀子無五丈性者,則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者,云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹?以是義故,所說因果,非有非無,如是之義,云何相應?」
爾時世尊讚言:「善哉,善哉!善男子!世有二人,甚為希有,如優曇花:一者不行惡法,二者有罪能悔,如是之人甚為希有。復有二人:一者作恩,二者念恩。復有二人:一者諮受新法,二者溫故不忘。復有二人:一者造新,二者修故。復有二人:一樂聞法,二樂說法。復有二人:一善問難,二善能答。善問難者,汝身是也。善能答者,謂如來也。善男子!因是善問,即得轉于無上法輪,能枯十二因緣大樹,能度無邊生死大河,能與魔王波旬共戰,能摧波旬所立勝幢。善男子!如我先說,三種病人值遇良醫、瞻病好藥,及以不遇,病悉得差,是義云何?若得、不得,謂定壽命。所以者何?是人已於無量世中修三種善,謂上、中、下,以修如是三種善故,得定壽命。如欝單越人,壽命千年。有遇病者,若得良醫好藥瞻病,及以不得,悉皆得[7]差。何以故?得定命故。
「善男子!如我所說,若有病人得遇良醫好藥瞻病,病得除差,若不遇者則不得差,是義云何?善男子!如是之人壽命不定。命雖不盡,有九因緣,能夭其壽。何等為九?一者知食不安,而[8]反食之;二者多食;三者宿食[9]不消,而復更食;四者大小便利,不隨時節;五者病時不隨醫教;六者不隨瞻病教勅;七者強耐不吐;八者夜行,以夜行故,惡鬼打之;九者房室過[10]度。以是緣故,我說病者若遇醫藥病則可差,若不遇者則不可愈。善男子!如我先說,若遇不遇俱不差者,是義云何?有人命盡,若遇不遇悉不可差。何以故?以命盡故。以是義故,我說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差。眾生亦爾,發菩提心者,若遇善友、諸佛菩薩,諮受深法,若不遇之,皆悉當成。何以故?以其能發菩提心故,如欝單越人得定壽命。如我所說,從須陀洹至辟支佛,若聞善友、諸佛菩薩所說深法,則發阿耨多羅三藐三菩提心,若不值遇諸佛菩薩聞說深法,則不能發阿耨多羅三藐三菩提[11]心。如不定命,以九因緣,命則中夭。如彼病人值遇醫藥病則得差,若不遇者病則不差,是故我說遇佛菩薩聞說深法則能發心,若不值遇則不能發。
「如我先說,若遇善友、諸佛菩薩,聞說深法,若不值遇,俱不能發,是義云何?善男子!一闡提輩,若遇善友諸佛菩薩聞說深法,及以不遇,俱不得離一闡提心。何以故?斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何?若能發於菩提之心,則不復名一闡提也。善男子!以何緣故,說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提?一闡提輩實不[1]能得阿耨多羅三藐三菩提,如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差。何以故?以命盡故。
「善男子!一闡名信,提名不具,不具信故名一闡提。佛性非信,眾生非具,以不具故,云何可斷?一闡名善方便,提名不具,修善方便不具足故,名一闡提。佛性非是修善方便,眾生非具,以不具故,云何可斷?一闡名進,提名不具,進不具故名一闡提。佛性非進,眾生非具,以不具故云何可斷?一闡名念,提名不具,念不具故名一闡提。佛性非念,眾生非具,以不具故云何可斷?一闡名定,提名不具,定不具故,名一闡提。佛性非定,眾生非具,以不具故云何可斷?一闡名慧,提名不具,慧不具故,名一闡提。佛性非慧,眾生非具,以不具故,云何可斷?一闡名無常善,提名不具。以無常善不具足故,名一闡提。佛性是常、非善非不善。何以故,善法要從方便而得。而是佛性,非方便得,是故非善。何故復名非不善[2]耶?能得善果故,善[3]果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故,而是佛性非生已得,是故非善。以斷生得諸善法故,名一闡提。
「善男子!如汝所言,若一闡提有佛性者,云何不遮地獄之罪?善男子!一闡提中無有佛性。善男子!譬如有王,聞箜篌音,其聲清妙,心即耽著,喜樂愛念情無捨離,即告大臣:『如是妙音從何處出?』大臣答[4]言:『如是妙音從箜篌出。』王復語言:『持是聲來。』爾時大臣即持箜篌置於王前,而作是言:『大王當知,此即是聲。』王語箜篌:『出聲,出聲!』而是箜篌聲亦不出。爾時大王即斷其絃聲亦不出,取其皮木悉皆析裂,推求其聲了不能得。爾時大王即瞋大臣:『云何乃作如是妄[5]語?』大臣白王:『夫取聲者,法不如是。應以眾緣,善巧方便,聲乃出耳。』眾生佛性亦復如是,無有住處,以善方便,故得可見,以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性,云何能遮三惡道罪?善男子!若一闡提信有佛性,當知是人不至三惡,是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三惡,墮三惡故名一闡提。
「善男子!如汝所說,若乳無酪性,不應出酪。尼拘陀子無五丈性,則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說,智者終不發如是言。何以故?以無性故。善男子!如其乳中有酪性者,不應復假眾緣力也。善男子!如水乳雜,臥至一月終不成酪。若以一[6]渧頗求樹汁投之於中,即便成酪。若本有酪,何故待緣?眾生佛性亦復如是,假眾緣故則便可見,假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者即是無性,以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子!以是義故,菩薩摩訶薩常讚人善,不訟彼缺,名質直心。復次善男子!云何菩薩質直心也?菩薩摩訶薩常不犯惡,設有過失即時懺悔,於師同學終不覆藏,慚愧自責不敢復作,於輕罪中生極重想。若人詰問,答言實犯。復問是罪為好不好?答言不好。復問是罪為善不善?答言不善。復問是罪是善果耶不善果[7]耶?答言是罪,實非善果。又問是罪誰之所造?將非諸佛、法、僧所作?答言非佛、法、僧,我所作也,乃是煩惱之所[A1]搆集。以直心故信有佛性,信佛性故則不得名一闡提也。以[8]直心故名佛弟子,若受眾生衣服飲食、臥具醫藥、種各[9]千萬,不足為多,是名菩薩質直心也。
「云何菩薩修[10]治於戒?菩薩摩訶薩受持禁戒,不為生天、不為恐怖,乃至不受狗戒、鷄戒、牛戒、雉戒,不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作雜戒、不作聲聞戒,受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒、得具足戒,不生憍慢,是名菩薩修大涅槃具[11]足第三戒。
「云何菩薩親近善友?菩薩摩訶薩常為眾生說於善道,不說惡道,說於惡道非善果報。善男子!我身即是一切眾生真善知識,是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子!若有眾生親近我者,雖有生於地獄因緣,即得生天。如須那剎[12]多等應墮地獄,以見我故,即得斷除地獄因緣,生於色天。雖有舍利弗、[13]目犍連等,不名眾生真善知識。何以故?生一闡提心因緣故。善男子!我昔[1]住於波羅[2]㮏國時,舍利弗教二弟子,一觀白骨,一令數息。經歷多年各不得定,以是因緣即生邪見,言:『無涅槃、無漏之法,設其有者我應得之。何以故?我能善持所受戒故。』我於爾時,見是比丘生此邪心,喚舍利弗而呵責之:『汝不善教,云何乃為是二弟子顛倒說法?汝二弟子其性各異,一主浣衣,一是金師。金師之子應教數息,浣衣之人應教骨觀。以汝錯教,令是二人生於惡邪。』我於爾時為是二人如應說法,二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識,非舍利弗、目犍連等。若使眾生有極重結,得遇我者,我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲,我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚,以見我故瞋恚即息。阿闍世王有重愚癡,以見我故癡心即滅。如婆熙伽長者於無量劫[3]修習成就極重煩惱,以見我故即便斷滅。設有弊惡[4]廝下之人親近於我作弟子[5]者,以是因緣,一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛,因見我故,邪見即滅。因見我故,斷地獄因,作生天緣,如氣噓旃陀羅。命垂終時,因見我故,還得壽命,如憍尸迦。狂心錯亂,因見我故,還得本心,如瘦瞿曇彌。屠家之子,常修惡業,以見我故,即便捨離,如闡提比丘。因見我故,寧捨身命,不毀禁戒,如草繫比丘。以是義故,阿難比丘說半梵行名善知識,我言不爾,具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃,具足第四[6]親善知識。
「云何菩薩具足多聞?菩薩摩訶薩為大涅槃,十二部經書寫、讀誦、分別解說,是名菩薩具足多聞。除十一部,[7]惟毘佛略,受持讀誦、書寫解說,亦名菩薩具足多聞。除十二部經,若能受持是大涅槃微妙經典,書寫讀誦、分別解說,是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體,若能受持一四句偈;復除是偈,若能受持如來常住、性無變易,是名菩薩具足多聞。復除是事,若知如來常不說法,亦名菩薩具足多聞。何以故?法無性故。如來雖說一切諸法,常無所說。是名菩薩修大涅槃,成就第五具足多聞。
「善男子!若有善男子、善女人,為大涅槃具足成就如是五事,難作能作、難忍能忍、難施能施。云何菩薩難作能作?若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者,信是語故,乃至無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者,於無量劫在阿鼻[8]地獄入熾火聚,是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍?若聞受苦、手杖刀石斫打因緣,得大涅槃,即於無量阿僧祇劫身具受之,不以為苦,是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施?若聞能以國城、妻子、頭目髓腦,[9]惠施於人,得阿耨多羅三藐三菩提者,即於無量阿僧祇劫,以其所有國城、妻子、頭目髓腦,惠施於[10]人,是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作,終不念言是我所作;難[11]施能施,亦復如是。善男子!譬如父母惟有一子,愛之甚重,以好衣裳、上妙甘饍,隨時將養,令無所乏。其子若於是父母所,生輕慢心,惡口罵辱。父母愛故不生瞋恨,亦不念言我與是兒衣服飲食。菩薩摩訶薩亦復如是,視諸眾生猶如一子,若子遇病父母亦病,為求醫藥勤而療之,病既差已,終不生念,我為是兒療治病苦。菩薩亦爾,見諸眾生遇煩惱病,生愛念心而為說法,以聞法故諸煩惱斷,煩惱斷已終不念言,我為眾生斷諸煩惱。若生此念,終不得成阿耨多羅三藐三菩提。惟作是念,無一眾生我為說法,令斷煩惱。菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜。何以故?善能[12]修習空三昧故。菩薩若修空三昧者,當於誰所生瞋生喜?善男子!譬如山林猛火所焚,若人斫伐或為水漂,而是林木當於誰所生瞋生喜?菩薩摩訶薩亦復如是,於諸眾生無瞋無喜。何以故?修空三昧故。」
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!一切諸法,性自空耶?空空故空。若性自空者,不應修空,然後見空。云何如來言以修空而見空[13]也?若性自不空,雖復修空,不能令空。」
「善男子!一切諸法性本自空。何以故?一切法性不可得故。善男子!色性不可得。云何色性?色[14]性者,非地、水、火、風,不離地、水、火、風,非青黃赤白,不離青黃赤白,非有非無,云何當言色有自性?以性不可得,故說為空。一切諸法亦復如是,以相似相續故,凡夫見已,說言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事,是故見法性本空寂。善男子!若有沙門及婆羅門,見一切法性不空者,當知是人,非是沙門、非婆羅門,不得修習般若[A2]波羅蜜,不得入於大般涅槃,不得現見諸佛菩薩,是魔眷屬。善男子!一切諸法,性本自空,亦因菩薩修習空故,見諸法空。善男子!如一切法性無常故,滅能滅之。若非無常,滅不能滅。有為之法有生相故生能生之,有滅相故滅能滅之。一切諸法有苦相故,苦能令苦。善男子!如鹽性醎能醎異物,石蜜性甘能甘異物,苦酒性酢能酢異物,薑本性辛能辛異物,訶梨勒苦能苦異物,菴羅果[1]醈能醈異物,毒性能害令異物害,甘露之性令人不死,若合異物亦能不死。菩薩修空亦復如是,以修空故,見一切法性皆空寂。」
光明遍照高貴德王菩薩復作是言:「世尊!若鹽能令非醎作醎,修空三昧若如是者,當知是[2]定非善、非妙,其性顛倒。若空三昧惟見空者,[3]定是無法,為何所見?」
「善男子!是空三昧見不空法,能令空寂,然非顛倒。如鹽非醎作醎,是空三昧亦復如是,不空作空。善男子!貪是有性,非是空性。貪若是空,眾生不應以是因緣墮於地獄;若墮地獄,云何貪性當是空耶?善男子!色性是有。何等色性?所謂顛倒。以顛倒故,眾生生貪。若是色性非顛倒者,云何能令眾生生貪?以生貪故,當知色性非不是有。以是義故,修空三昧非顛倒也。善男子!一切凡夫,若見女人即生女相。菩薩不爾,雖見女人不生女相,以不生相貪則不生,貪不生故非顛倒也。以世間人見有女[4]相故,菩薩隨說言有女人。若見男時,說言是女,[5]則是顛倒。是故我為闍提說言:『汝婆羅門,若以晝為夜,是即顛倒。以夜為晝是亦顛倒。』晝為晝相,夜為夜相,云何顛倒?善男子!一切菩薩住九地者,見法有性,以是見故,不見佛性,若見佛性,則不復見一切法性。以修如是空三昧故,不見法性,以不見故,則見佛性。諸佛菩薩有二種說:一者有性,二者無性。為眾生故說有法性,為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故,修空三昧,令得見空。無法性者亦修空,故空。以是義故,修空見空。善男子!汝言見空,空是無法,為何所見者?善男子!如是,如是,菩薩摩訶薩實無所見。無所見者即無所有,無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃,於一切法悉無所見。若有見者不見佛性,不能修習般若波羅蜜,不得入於大般涅槃,是故菩薩見一切法性無所有。善男子!菩薩不但因見三昧而見空也,般若波羅蜜亦空,禪波羅蜜亦空,毘梨耶波羅蜜亦空,羼提波羅蜜亦空,[6]尸波羅蜜亦空,檀波羅蜜亦空,色亦空、眼亦空、識亦空,如來亦空、大般涅槃亦空,是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毘羅城告阿難言:『汝莫愁惱悲泣啼哭。』阿難即言:『如來世尊!我今眷屬悉皆死喪,云何當得不愁啼耶?如來與我俱生此城,俱同釋種,親戚眷屬,云何如來獨不愁惱,光顏更顯?』善男子!我復告言:『阿難!汝見迦毘真實而有,我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚,我修空故悉無所見。以是因緣汝生愁苦,我身容顏益更光顯。』諸佛菩薩修習如是空三昧故,不生愁惱,是名菩薩修大涅槃微妙經典,成就具足第九功德。
「善男子!云何菩薩修大涅槃微妙經典,具足最後第十功德?善男子!菩薩修習三十七品,入大涅槃,常、樂、我、淨,為諸眾生分別解說大涅槃經,顯示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩,信是語者,悉得入於大般涅槃。若不信者,輪迴生死。」
爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言:「世尊!何等眾生於是經中不生恭敬?」
「善男子!我涅槃後,有聲聞弟子,愚癡破戒,喜生鬪諍,捨十二部經,讀誦種種外道典籍、文頌、手筆,受畜一切不淨之物,言是佛聽。如是之人,以好[7]栴檀貿易凡木,以金易鍮石,銀易白[8]鑞,絹易氀褐,以甘露味易於惡毒。云何栴檀貿易凡木?如我弟子為供養故,向諸白衣演說經法,白衣情逸,不喜聽聞,白衣處高,比丘[9]在下,兼以種種餚饍飲食而供給之,猶不肯聽,是名栴檀貿易凡木。云何以金貿易鍮石?鍮石喻色、聲、香、味、觸,金喻於戒。我諸弟子以色因緣,破所受戒,是名以金貿易鍮石。云何以銀易於白鑞?銀喻十善,[A3]鑞喻十惡。我諸弟子放捨十善,行十惡法,是名以銀貿易白鑞。云何以絹貿易氀褐?氀褐喻於無慚無愧,絹喻慚愧。我諸弟子放捨慚愧,習無慚愧,是名以絹貿易氀褐。云何甘露貿易毒藥?毒藥喻於種種[10]利養,甘露喻於諸無漏法。我諸弟子為利養故,向諸白衣[11]若自讚譽,言得無漏,是名甘露貿易毒藥。
「以如是等惡比丘故,是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提。當是時也,有諸弟子,受持讀誦書寫是經[1]廣說流布,當為如是諸惡比丘之所殺害。時惡比丘共相聚集,立嚴峻制:『若有受持大涅槃經,書寫讀誦分別說者,一切不得共住共坐,談論語言。何以故?涅槃經者非佛所說,邪見所造,邪見之人即是六師。六師經典非佛經典。所以者何?一切諸佛悉說諸法無常、[2]無我、無樂、無淨。若言諸法常、樂、我,淨,云何當是佛所說經?諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物,六師所說不聽弟子畜一切物,如是之義,云何當是佛之所說?諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉,六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂血,若斷是者,云何當是佛之正典?諸佛菩薩說於三乘,而是經中純說一乘,謂大涅槃,如此之言云何當是佛之正典?諸佛畢竟入於涅槃,是經言佛常樂我淨,不入涅槃,是經不在十二部數,即是魔說,非是佛說。』善男子!如是之人雖我弟子,不能信順是涅槃經。善男子!當爾之時若有眾生信此經典乃至半句,當知是人,真我弟子。因如是信,即見佛性,入於涅槃。」
爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言:「世尊!善哉,善哉!如來今日善能開示大涅槃經。世尊!我因是事,即得[3]悟解大涅槃經一句半句,以解一句至半句故見少佛性。如佛所說,我亦當得入大涅槃。」
「是名菩薩修大涅槃微妙經典,具足成就第十功德。」
大般涅槃經卷第二十六
校注
[0517011] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0517012] 信【大】,信心【宋】【元】【明】 [0518001] 差【大】下同,瘥【元】【明】【宮】下同 [0518002] 若【大】,一者若【明】 [0518003] 呵【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】 [0518004] 耶【大】,也【宋】【元】【明】【宮】 [0518005] 以【大】,故【宋】【元】【明】【宮】 [0518006] 心【大】,〔-〕【宋】 [0518007] 差【大】,瘥【明】 [0518008] 反【大】,及【宮】 [0518009] 不【大】,未【宋】【元】【明】【宮】 [0518010] 度【大】,差【元】【宮】 [0518011] 心【大】,〔-〕【宋】 [0519001] 能【大】,〔-〕【宋】 [0519002] 耶【大】,也【宋】 [0519003] 果【大】,果者【宋】【元】【明】 [0519004] 言【大】,王【宋】【元】 [0519005] 語【大】,言【元】【明】 [0519006] 渧【大】,滴【元】【明】【宮】 [0519007] 耶【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】 [0519008] 直【大】,信【宋】 [0519009] 千【大】,十【宋】【元】【明】【宮】 [0519010] 治【大】,持【宋】【元】【明】 [0519011] 足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0519012] 多【大】,多羅【宋】【元】【明】 [0519013] 目犍連【大】下同,目揵連【宋】下同【元】下同【明】下同 [0520001] 住【大】,往【宮】 [0520002] 㮏【大】,奈【宋】【元】【明】【宮】 [0520003] 修習【大】,修集【宋】 [0520004] 廝【大】,斯【宮】 [0520005] 者【大】,者煩惱消除【宋】【元】【明】 [0520006] 親【大】,親近【宋】【元】【明】 [0520007] 惟【大】下同,唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0520008] 地【大】,〔-〕【宋】 [0520009] 惠【大】*,慧【宋】* [0520010] 人【大】,足【元】 [0520011] 施能【大】,忍難【宋】【元】【明】 [0520012] 修習【大】,修集【宋】【明】 [0520013] 也【大】,色【元】 [0520014] 性【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0521001] 醈【大】*,淡【宋】【元】【明】【宮】* [0521002] 定【大】,空【明】【宮】 [0521003] 定【大】,空【宋】【元】【明】【宮】 [0521004] 相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0521005] 則是【大】,是則【宋】【元】【明】 [0521006] 尸【大】,尸羅【宋】【元】【明】 [0521007] 栴【大】*,旃【宋】【明】* [0521008] 鑞【CB】*,臘【大】*,鑞【宋】【元】【明】【宮】 [0521009] 在【大】,處【宋】【明】 [0521010] 利養【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】 [0521011] 若自讚譽【大】,苦自譽讚【宋】【元】【明】【宮】 [0522001] 廣說【大】,演說【宋】【元】【明】【宮】 [0522002] 無我無樂【大】,無樂無我【宋】【元】【明】 [0522003] 悟解【大】,解悟【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 374 大般涅槃經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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