大般涅槃經

大般涅槃經卷第三十二

師子吼菩薩品第十一之六

師子吼菩薩言「世尊若一切業不定得果一切眾生悉有佛性應當修習八聖道者何因緣故一切眾生悉不得是大般涅槃世尊若一切眾生有佛性者即當定得阿耨多羅三藐三菩提何須修習八聖道耶世尊如此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨病飲食若使不得皆悉除差一切眾生亦復如是若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識若聞說法修習聖道若不遇不聞不修習道悉當得成阿耨多羅三藐三菩提何以故以佛性故世尊譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊四大河水不至大海一闡提等不至地獄一切眾生亦復如是無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提何以故以佛性故世尊以是義故一切眾生不須修道以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提不以修習聖道力故世尊若一闡提犯四重禁五逆罪等不得阿耨多羅三藐三菩提者應須修習以因佛性定當得故非因修習然後得也世尊譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則隨著眾生佛性亦復如是是故不須勤修習道

佛言「善哉善哉善男子如恒河邊有七種人若為洗浴恐畏寇賊或為採花則入河中第一人者入水則沈何以故羸無勢力不習浮故第二人者雖沒還出出已復沒何以故身力大故則能還出不習浮故出已還沒第三人者沒已即出出更不沒何以故身重故沒力大故出先習浮故出已即住第四人者入已便沒沒已還出出已即住遍觀四方何以故重故則沈力大故還出習浮則住不知出處故觀四方第五人者入已即沈沈已便出出已即住住已觀方觀已即去何以故為怖畏故第六人者入已即去淺處則住何以故觀賊近遠故第七人者既至彼岸登上大山無復恐怖離諸怨賊受大快樂

「善男子生死大河亦復如是有七種人畏煩惱賊故發意欲渡生死大河出家剃髮身被法服既出家已親近惡友隨順其教聽受邪法所謂眾生身者即是五蔭五蔭者即名五大眾生若死永斷五大斷五大故何須修習善惡諸業是故當知無有善惡及善惡報如是則名一闡提也一闡提者名斷善根斷善根故沒生死河不能得出何以故惡業重故無信力故如恒河邊第一人也善男子一闡提輩有六因緣沒三惡道不能得出何等為六一者惡心熾盛故二者不見後世故三者樂習煩惱故四者遠離善根故五者惡業障隔故六者親近惡知識故復有五事沒三惡道何等為五一者於比丘邊作非法故二者比丘尼邊作非法故三者自在用僧鬘物故四者母邊作非法故五者於五部僧互生是非故復有五事沒三惡道何等為五一者常說無善惡果故二者殺發菩提心眾生故三者憙說法師過失故四者法說非法非法說法故五者為求法過而聽受故復有三事沒三惡道何等為三一謂如來無常永滅二謂正法無常遷變三謂僧寶可滅壞故是故常沒三惡道中

「第二人者發意欲渡生死大河斷善根故沒不能出所言出者親近善友則得信心是信心者信施施果信善善果信惡惡果信生無常敗壞是名為信以得信心修習淨戒受持讀誦書寫解說常樂惠施善修智慧以鈍根故復遇惡友不能修習身聽受邪法或值惡時處惡國土斷諸善根斷善根故常沒生死如恒河邊第二人也

「第三人者發意欲渡生死大河斷善根故於中沈沒親近善友得名為出信於如來是一切智常恒無變為眾生故說無上道一切眾生悉有佛性如來非滅僧亦爾無有滅壞一闡提等不斷其法終不能得阿耨多羅三藐三菩提要當遠離然後乃得以信心故修習淨戒修習戒已受持讀誦書寫解說十二部經為諸眾生廣宣流布樂於惠施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉如恒河邊第三人也

「第四人者發意欲渡生死大河斷善根故於中沈沒親近善友故得信心是名為出得信心故受持讀誦書寫解說十二部經為眾生故廣宣流布樂於惠施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉遍觀四方觀四方者四沙門果如恒河邊第四人也

「第五人者發意欲渡生死大河斷善根故於中沈沒親近善友故得信心是名為出以信心故受持讀誦書寫解說十二部經為眾生故廣宣流布樂於慧施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉已即便前進前進者謂辟支佛雖能自渡不及眾生是名為去如恒河邊第五人也

「第六人者發意欲渡生死大河斷善根故於中沈沒親近善友獲得信心得信心故名之為出以信心故受持讀誦書寫解說十二部經為眾生故廣宣流布樂於惠施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉已即復前進遂到淺處到淺處已即住不去住不去者所謂菩薩為欲度脫諸眾生故住觀煩惱如恒河邊第六人也

「第七人者發意欲渡生死大河斷善根故於中沈沒親近善友獲得信心得信心已是名為出以信心故受持讀誦書寫解說十二部經為眾生故廣宣流布樂於惠施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉已即便前進既前進已得到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂善男子彼岸山者喻於如來受安樂者喻佛常住大高山者喻大涅槃

「善男子是恒河邊如是諸人悉具手足而不能渡一切眾生亦復如是實有佛寶法寶僧寶如來常說諸法要義有八聖道大般涅槃而諸眾生悉不能得此非我咎亦非聖道眾生等過當知悉是煩惱過惡以是義故一切眾生不得涅槃善男子譬如良醫知病說藥病者不服非醫咎也善男子如有施主以其所有施一切人有不受者非施主咎善男子譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見道路非日過也善男子如恒河水能除渴乏渴者不飲非水咎也善男子譬如大地普生果實平等無二農夫不種非地過也善男子如來普為一切眾生廣開分別十二部經眾生不受非如來咎善男子若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提

「善男子汝言眾生悉有佛性應得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者善哉善哉以有佛性因緣力故得阿耨多羅三藐三菩提若言不須修聖道者是義不然善男子譬如有人行於曠野渴乏遇井其井幽深雖不見水當知必有是人方便求覓罐綆汲取則見佛性亦爾一切眾生雖復有之要須修習無漏聖道然後得見善男子如有胡麻則得見油離諸方便則不得見甘蔗亦爾善男子如三十三天北欝單越雖是有法若無善業神通道力則不能見地中草根及地下水以地覆故眾生不見佛性亦爾不修聖道故不得見

「善男子如汝所說世有病人若遇瞻病良醫好藥隨病飲食及以不遇悉得差者善男子我為六住諸菩薩等說如是義善男子譬如虛空於諸眾生非內非外非內外故亦無罣礙眾生佛性亦復如是善男子譬如有人財在異方雖不現前隨意受用有人問之則言我許何以故以定有故眾生佛性亦復如是非此非彼以定得故言一切有善男子譬如眾生造作諸業若善若惡非內非外如是業性非有非無亦復非是本無今有非無因出非此作此受此作彼受彼作彼受無作無受時節和合而得果報眾生佛性亦復如是亦復非是本無今有非內非外非有非無非此非彼非餘處來非無因緣亦非一切眾生不見有諸菩薩時節因緣和合得見時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道於諸眾生得平等心爾時得見不名為作

「善男子汝言如磁石者是義不然何以故石不吸鐵所以者何無心業故善男子異法有故異法出生異法無故異法滅壞無有作者無有壞者善男子猶如猛火不能焚薪火出薪壞名為焚薪善男子譬如葵藿隨日而轉而是葵藿亦無敬心無識無業異法性故而自迴轉善男子如芭蕉樹因雷增長是樹無耳無心異法有故異法增長異法無故異法滅壞善男子如阿叔迦樹女人摩觸花為之出是樹無心亦無覺觸異法有故異法出生異法無故異法滅壞善男子如橘得尸果則滋多而是橘樹無心無觸異法有故異法滋多異法無故異法滅壞善男子如安石榴塼骨糞故果實繁茂安石榴樹亦無心觸異法有故異法出生異法無故異法滅壞善男子磁石吸鐵亦復如是異法有故異法出生異法無故異法滅壞眾生佛性亦復如是不能吸得阿耨多羅三藐三菩提善男子無明不能吸取諸行行亦不能吸取識也亦得名為無明緣行行緣於識有佛無佛法界常住

「善男子若言佛性住眾生中者善男子常法無住若有住處即是無常善男子如十二因緣無定住處若有住處十二因緣不得名常如來法身亦無住處法界法入法陰虛空悉無住處佛性亦爾都無住處善男子譬如四大力雖均等有堅有熱有濕有動有重有輕有赤有白有黃有黑而是四大亦無有業異法界故各不相似佛性亦爾異法界故時至則現善男子一切眾生不退佛性故名之為有阿毘跋致故以當有故決定得故定當見故是故名為一切眾生悉有佛性

「善男子譬如有王告一大臣汝牽一象以示盲者爾時大臣受王勅已多集眾盲以象示之時彼眾盲各以手觸大臣即還而白王言『臣已示竟』爾時大王即喚眾盲各各問言『汝見象耶』眾盲各言『我已得見』王言『象為何類』其觸牙者即言象形如蘆菔根其觸耳者言象如箕其觸頭者言象如石其觸鼻者言象如杵其觸脚者言象如木臼其觸脊者言象如床其觸腹者言象如甕其觸尾者言象如繩善男子如彼眾盲不說象體亦非不說若是眾相悉非象者離是之外更無別象善男子王喻如來正遍知也臣喻方等大涅槃經象喻佛性盲喻一切無明眾生

「是諸眾生聞佛說已或作是言『色是佛性何以故是色雖滅次第相續是故獲得無上如來三十二相如來色常如來色者常不斷故是故說色名為佛性譬如真金質雖遷變色常不異或時作釧作鎞作盤然其黃色初無改易眾生佛性亦復如是質雖無常而色是常以是故說色為佛性』或有說言『受是佛性何以故受因緣故獲得如來真實之樂如來受者謂畢竟受第一義受眾生受性雖復無常然其次第相續不斷是故獲得如來常受譬如有人姓憍尸迦人雖無常而姓是常經千萬世無有改易眾生佛性亦復如是以是故說受為佛性』又有說言『想是佛性何以故想因緣故獲得如來真實之想如來想者名無想想無想想者非眾生想非男女想亦非色受想行識想非想斷想眾生之想雖復無常以想次第相續不斷故得如來常恒之想善男子譬如眾生十二因緣眾生雖滅而因緣常眾生佛性亦復如是以是故說想為佛性』又有說言『行為佛性何以故行名壽命壽因緣故獲得如來常住壽命眾生壽命雖復無常而壽次第相續不斷故得如來真實常壽善男子譬如十二部經聽者說者雖復無常而是經典常存不變眾生佛性亦復如是以是故說行為佛性』又有說言『識為佛性識因緣故獲得如來平等之心眾生意識雖復無常而識次第相續不斷故得如來真實常心如火熱性火雖無常熱非無常眾生佛性亦復如是以是故說識為佛性

「又有說言『離陰有我我是佛性何以故我因緣故獲得如來八自在我有諸外道說言去來見聞悲喜語說為我如是我相雖復無常而如來我真實是常善男子如陰入界雖復無常而名是常眾生佛性亦復如是善男子如彼盲人各各說象雖不得實非不說象說佛性者亦復如是非即六法不離六法善男子是故我說眾生佛性非色不離色乃至非我不離我善男子有諸外道雖說有我而實無我眾生我者即是五陰離陰之外更無別我善男子譬如莖葉鬚臺合為蓮花離是之外更無別花眾生我者亦復如是善男子譬如牆壁草木和合名之為舍離是之外更無別舍如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹欝曇鉢樹和合為林離是之外更無別林譬如車兵象馬步兵和合為軍離是之外更無別軍譬如五色雜線和合名之為綺離是之外更無別綺如四姓和合名為大眾離是之外更無別眾眾生我者亦復如是離五陰外更無別我善男子如來常住則名為我如來法身無邊無礙不生不滅得八自在是名為我眾生真實無如是我及以我所但以必定當得畢竟第一義空故名佛性

「善男子大慈大悲名為佛性何以故大慈大悲常隨菩薩如影隨形一切眾生必定當得大慈大悲是故說言一切眾生悉有佛性大慈大悲者名為佛性佛性者名為如來大喜大捨名為佛性何以故菩薩摩訶薩若不能捨二十五有則不能得阿耨多羅三藐三菩提以諸眾生必當得故是故說言一切眾生悉有佛性大喜大捨者即是佛性佛性者即是如來

「佛性者名大信心何以故以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜一切眾生必定當得大信心故是故說言一切眾生悉有佛性大信心者即是佛性佛性者即是如來佛性者名一子地何以故以一子地因緣故菩薩則於一切眾生得平等心一切眾生必定當得一子地故是故說言一切眾生悉有佛性一子地者即是佛性佛性者即是如來

「佛性者名第四力何以故以第四力因緣故菩薩則能教化眾生一切眾生必定當得第四力故是故說言一切眾生悉有佛性第四力者即是佛性佛性者即是如來

「佛性者名十二因緣何以故以因緣故如來常住一切眾生定有如是十二因緣是故說言一切眾生悉有佛性十二因緣即是佛性佛性者即是如來

「佛性者名四無礙智以四無礙因緣故說字義無礙字義無礙故能化眾生四無礙者即是佛性佛性者即是如來

「佛性者名頂三昧以修如是頂三昧故則能總攝一切佛法是故說言頂三昧者名為佛性十住菩薩修是三昧未得具足雖見佛性而不明了一切眾生必定得故是故說言一切眾生悉有佛性

「善男子如上所說種種諸法一切眾生定當得故是故說言一切眾生悉有佛性

「善男子我若說色是佛性者眾生聞已則生邪倒以邪倒故命終則生阿鼻地獄如來說法為斷地獄是故不說色是佛性乃至說識亦復如是

「善男子若有眾生了佛性者則不須修道十住菩薩修八聖道少見佛性況不修者而得見耶善男子如文殊師利諸菩薩等已無量世修習聖道了知佛性云何聲聞辟支佛等能知佛性若諸眾生欲得了了知佛性者應當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎是涅槃經見有受持乃至讚歎如是經者應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之兼復讚歎禮拜問訊善男子若有已於過去無量無邊世中親近供養無量諸佛深種善根然後乃得聞是經名善男子佛性不可思議僧寶亦不可思議一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議如來常樂我淨之法亦不可思議一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議

師子吼菩薩言「世尊如佛所說一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者世尊是大眾中有八萬五千億人於是經中不生信心是故有能信是經者名不可思議

「善男子如是諸人於未來世亦當定得信是經典見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提

師子吼言「世尊云何不退菩薩自知決定有不退心

佛言「善男子菩薩摩訶薩當以苦行自試其心日食一胡麻經一七日粳米菉豆麻子粟𪎭及以白豆亦復如是各一七日食一麻時作是思惟『如是苦行都無利益無利益事尚能為之況有利益而當不作於無利益心能堪忍不退不轉是故定得阿耨多羅三藐三菩提』如是等日修苦行時一切皮肉消瘦皺減如斷生瓠置之日中其目欠陷如井底星肉盡肋出如朽草屋脊骨連現如重線塼所坐之處如馬蹄跡欲坐則伏欲起則偃雖受如是無利益苦然不退於菩提之心

「復次善男子菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故乃至能捨內外財物及其身命如棄芻草若能不惜是身命者如是菩薩自知必定有不退心我定當得阿耨多羅三藐三菩提

「復次菩薩為法因緣剜身為燈㲲纏皮肉蘇油灌之燒以為炷菩薩爾時受是大苦自呵其心而作是言『如是苦者於地獄苦百千萬分未是一分汝於無量百千劫中受大苦惱都無利益汝若不能受是輕苦云何而能於地獄中救苦眾生』菩薩摩訶薩作是觀時身不覺苦其心不退不動不轉菩薩爾時應深自知我定當得阿耨多羅三藐三菩提善男子菩薩爾時具足煩惱未有斷者為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施於眾生以釘釘身投巖赴火菩薩爾時雖受如是無量眾苦若心不退不動不轉菩薩當知我今定有不退之心當得阿耨多羅三藐三菩提

「善男子菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱願作麁大畜生之身以身血肉施於眾生眾生取時復生憐愍菩薩爾時閉氣不喘示作死相令彼取者不生殺害疑網之想菩薩雖受畜生之身終不造作畜生之業何以故善男子菩薩既得不退心已終不造作三惡道業菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者以大願力為眾生故而悉受之譬如病人為鬼所著藏隱身中以呪力故即時相現或語或喜或瞋或罵或啼或哭菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是菩薩摩訶薩受熊身時常為眾生演說正法或受迦賓闍羅鳥身為諸眾生說正法故受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊身獼猴白鴿金翅鳥龍蛇之身受如是等畜生身時終不造作畜生惡業常為其餘畜生眾生演說正法令彼聞法速得轉離畜生身故菩薩爾時雖受畜生身不作惡業當知必定有不退心

「菩薩摩訶薩於飢饉世見餓眾生作龜魚身無量由延復作是願『願諸眾生取我肉時隨取隨生因食我肉離飢渴苦一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心』菩薩發願『若有因我離飢渴者未來之世速得遠離二十五有飢渴之患』菩薩摩訶薩受如是苦心不退者當知必定得阿耨多羅三藐三菩提

「復次菩薩於疾疫世見病苦者作是思惟『如藥樹王若有病者取根取莖取枝取葉取花取果取皮取膚悉得愈病願我此身亦復如是若有病者聞聲觸身服食血肉乃至骨髓病悉除愈願諸眾生食我肉時不生惡心如食子肉我治病已常為說法願彼信受思惟轉教』復次善男子菩薩具足煩惱雖受身苦其心不退不動不轉當知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提

「復次善男子若有眾生為鬼所病菩薩見已即作是言『願作鬼身大身健身多眷屬身使彼聞見病得除愈』菩薩摩訶薩為眾生故勤修苦行雖有煩惱不污其心

「復次善男子菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜亦不求於六波羅蜜果修行無上六波羅蜜時作是願言『我今以此六波羅蜜施一切眾生一一眾生受我施已悉令得成阿耨多羅三藐三菩提我亦自為六波羅蜜勤修苦行受諸苦惱當受苦時願我不退菩提之心』善男子菩薩摩訶薩作是願時是名不退菩提之相

「復次善男子菩薩摩訶薩不可思議何以故菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過觀大涅槃有大功德為諸眾生處在生死受種種苦心無退轉是名菩薩不可思議復次善男子菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍實不受恩而常施恩雖施於恩而不求報是故復名不可思議復次善男子或有眾生為自利益修諸苦行菩薩摩訶薩為利他故修行苦行是名自利是故復名不可思議

「復次菩薩具足煩惱為壞怨親所受諸苦修平等心是故復名不可思議復次菩薩若見諸惡不善眾生若訶責若軟語若驅擯若捨之有惡性者現為軟語有憍慢者現為大慢而其內心實無憍慢是名菩薩方便不可思議復次菩薩具足煩惱少財物時而求者多心不迮小是名菩薩不可思議復次菩薩於佛出時知佛功德為眾生故於無佛處受邊地身如盲如聾如跛如躄是名菩薩不可思議復次菩薩深知眾生所有罪過為度脫故常與共行雖隨其意罪垢不污是故復名不可思議

「復次菩薩了了知見無眾生相無煩惱污無修習道離煩惱者雖為菩提無菩提行亦無成就菩提行者無有受苦及破苦者而亦能為眾生壞苦行菩提行是故復名不可思議復次菩薩受後邊身處兜率天是亦名為不可思議何以故兜率陀天欲界中勝在下天者其心放逸在上天者諸根闇鈍是故名勝修施修戒得上下身修施戒定得兜率身一切菩薩毀呰諸有破壞諸有終不造作兜率天業受彼天身何以故菩薩若處其餘諸有亦能教化成就眾生實無欲心而生欲界是故復名不可思議菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝一者命二者色三者名菩薩摩訶薩實不求於命名稱雖無求心而所得勝菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因緣亦勝是故復名不可思議菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天而諸天等於菩薩所終不生於瞋心妬心憍慢之心常生喜心菩薩於天亦不憍慢是故復名不可思議菩薩摩訶薩不造命業而於彼天畢竟壽命是名命勝亦無色業而妙色身光明遍滿是名色勝菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯為法事是故名稱充滿十方是名名勝是故復名不可思議

「菩薩摩訶薩下兜率天是時大地六種震動是故復名不可思議何以故菩薩下時欲色諸天悉來侍送發大音聲讚歎菩薩以口風氣故令地動復有菩薩人中象王人中象王名為龍王龍王初入胎時有諸龍王在此地下或怖或喜是故大地六種震動是故復名不可思議

「菩薩摩訶薩知入胎時住時出時知父知母不淨不污如帝釋髻青色寶珠是故復名不可思議

「善男子大涅槃經亦復如是不可思議善男子譬如大海有八不思議何等為八一者漸漸轉深二者深難得底三者同一醎味四者潮不過限五者有種種寶藏六者大身眾生在中居住七者不宿死尸八者一切萬流大雨投之不增不減善男子漸漸轉深有三事何等三一者眾生福力二者順風而行三者河水入故乃至不增不減亦各有三

「是大涅槃微妙經典亦復如是有八不思議一者漸漸深所謂優婆塞戒沙彌戒比丘戒菩薩戒須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果菩薩果阿耨多羅三藐三菩提果是涅槃經說如是等法是名漸漸深是故此經名漸漸深

「二者深難得底如來世尊不生不滅不得阿耨多羅三藐三菩提不轉法輪不食不受不行惠施是故名為常樂我淨一切眾生悉有佛性佛性非色不離於色非受想行識乃至不離於識是常可見了因非作因須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提亦無煩惱亦無住處雖無煩惱不名為常是故名深復有甚深於是經中或時說我或說無我或時說常或說無常或時說淨或說不淨或時說樂或時說苦或時說空或說不空或說一切有或說一切無或說三乘或說一乘或說五陰即是佛性金剛三昧及以中道首楞嚴三昧十二因緣第一義空慈悲平等於諸眾生頂智信心知諸根力一切法中無罣礙智雖有佛性不說決定是故名深

「三者一味一切眾生同有佛性皆同一乘同一解脫一因一果同一甘露一切當得常樂我淨是名一味

「四者潮不過限如是經中制諸比丘不得受畜八不淨物若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典寧失身命終不犯之是名潮不過限

「五者有種種寶藏是經即是無量寶藏所言寶者謂四念處四正勤四如意分五根五力七覺分八聖道分嬰兒行聖行梵行天行諸善方便眾生佛性菩薩功德如來功德聲聞功德緣覺功德六波羅蜜無量三昧無量智慧是名寶藏

「六者大身眾生所居住處大身眾生者謂佛菩薩大智慧故名大眾生大身故大心故大莊嚴故大調伏故大方便故大說法故大勢力故大徒眾故大神通故大慈悲故常不變故一切眾生無罣礙故容受一切諸眾生故是名大身眾生所居之處

「七者不宿死尸死尸者謂一闡提犯四重禁五無間罪誹謗方等非法說法法說非法受畜八種不淨之物佛物僧物隨意而用或於比丘比丘尼所作非法事是名死尸是涅槃經離如是等是故名為不宿死尸

「八者不增不減無邊際故無始終故非色故非作故常住故不生滅故一切眾生悉平等故一切法性同一性故是名無增減是故此經如彼大海有八不思議

師子吼言「世尊若言如來不生不滅名為深者一切眾生有四種生卵生胎生濕生化生是四種生人中具有如施婆羅比丘優婆施婆羅比丘彌迦羅長者母尼拘陀長者母半闍羅長者母各五百子同於卵生當知人中則有卵生濕生者如佛所說我於往昔作菩薩時作頂生王及手生王如今所說菴羅樹女迦不多樹女當知人中則有濕生劫初之時一切眾生皆悉化生如來世尊得八自在何因緣故不化生耶

佛言「善男子一切眾生四生所生得聖法已不得如本卵生濕生善男子劫初眾生皆悉化生當爾之時佛不出世善男子若有眾生遇病苦時須醫須藥劫初之時眾生化生雖有煩惱其病未發是故如來不出其世劫初眾生身心非器是故如來不出其世善男子如來世尊所有事業勝諸眾生所謂種姓眷屬父母以殊勝故凡所說法人皆信受是故如來不受化生善男子一切眾生父作子業子作父業如來世尊若受化身則無父母若無父母云何能令一切眾生作諸善業是故如來不受化身善男子佛正法中有二種護一者內二者外內護者所謂戒禁外護者族親眷屬若佛如來受化身者則無外護是故如來不受化身善男子有人恃姓而生憍慢如來為欲破如是慢故生在貴姓不受化身善男子如來世尊有真父母父名淨飯母名摩耶而諸眾生猶言是幻云何當受化生之身若受化身云何得有碎身舍利如來為益眾生福德故碎其身而令供養是故如來不受化身一切諸佛悉無化生云何獨令我受化身

爾時師子吼菩薩合掌長跪右膝著地以偈讚佛

「如來無量功德聚我今不能廣宣說
今為眾生演一分唯願哀愍聽我說
眾生無明闇中行具受無邊百種苦
世尊能令遠離之是故世稱為大悲
眾生往返生死繩放逸迷荒無安樂
如來能施眾安樂是故永斷生死繩
佛能施眾安樂故自於己樂不貪樂
為諸眾生修苦行是故世間興供養
見他受苦身戰動處在地獄不覺痛
為諸眾生受大苦是故無勝無有量
如來為眾修苦行成就具足滿六度
心處邪風不傾動是故能勝世大士
眾生常欲得安樂而不知修安樂因
如來能教令修習猶如慈父愛一子
佛見眾生煩惱患心苦如母念病子
常思離病諸方便是故此身繫屬他
一切眾生行諸苦其心顛倒以為樂
如來演說真苦樂是故稱號為大悲
世間皆處無明𣫘無有智嘴能破之
如來智嘴能啄壞是故名為最大子
不為三世所攝持無有名字及假號
覺知涅槃甚深義是故稱佛為大覺
有河洄澓沒眾生無明所盲不知出
如來自渡能渡彼是故稱佛大船師
能知一切諸因果亦復通達盡滅道
常施眾生病苦藥是故世稱大醫王
外道邪見說苦行因是能得無上樂
如來演說真樂行能令眾生受快樂
如來世尊破邪道開示眾生正真路
行是道者得安樂是故稱佛為導師
非自非他之所作亦非共作無因作
如來所說苦受事勝於一切諸外道
成就具足戒定慧亦以此法教眾生
以法施時無妬悋是故稱佛無緣悲
無所造作無因緣獲得無因無果報
是故一切諸智者稱說如來不求報
常共世間放逸行而身不為放逸污
是故名為不思議世間八法不能污
如來世尊無怨親是故其心常平等
我師子吼讚大悲能吼無量師子吼

大般涅槃經卷第三十二

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