大般涅槃經卷第四十

北涼天竺三藏曇無讖譯

[5]犢子梵志復作是言：「瞿曇！我今欲問，能見聽不？」如來默然。第二、第三亦復如是。犢子復言：「瞿曇！我久與汝共為親友，汝之與我義無有二，我欲諮問，何故默然？」

爾時世尊作是思惟：「如是梵志，其性儒雅，純善質直，常為知故而來諮啟，不為惱亂。彼若問者，當隨意答。」佛言：「犢子！善哉，善哉！隨所疑問，吾當答之。」

犢子言：「瞿曇！世有善耶？」

「如是。梵志！」

「有不善耶？」

「如是。梵志！」

「瞿曇！願為我說，令我得知善、不善法。」

佛言：「善男子！我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。善男子！欲名不善，解脫欲者，名之為善，瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善，不殺名善，乃至邪見亦復如是。善男子！我今為汝已說三種善不善法，及說十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法，乃至十種善不善法，當知是人，能盡貪欲、瞋恚、愚癡、一切諸漏，斷一切有。」

梵志言：「瞿曇！是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切有不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪欲恚癡、一切諸漏、一切諸有。」

「瞿曇！置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切有不？」

佛言：「善男子！是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切諸有。」

犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷[6]於疑網不？」

佛言：「善男子！我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞，持戒精勤梵行清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」

犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷，持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷疑網不？」

佛言：「善男子！我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆夷，持戒精勤梵行清淨斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」

犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼盡一切漏，一優婆塞、一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞受五欲樂，心無疑網不？」

佛言：「善男子！[1]是佛法中，非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞斷於三結，得須陀洹；薄貪恚癡，得斯陀含。如優婆塞，優婆夷亦如是。」

「世尊！我於今者樂說譬喻。」

佛言：「善哉！樂說便說。」

「世尊！譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨，如來法雨亦復如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。世尊！若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？」

佛言：「善男子！皆四月試，不必一種。」

「世尊！若不一種，[2]唯願大慈聽我出家。」

爾時世尊告憍陳如：「聽是犢子出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，立眾僧中為作羯磨，於出家後滿十五日，得須陀洹果。既得果已，復作是念：「若有智慧從學得者，我今已得，堪任見佛。」即往佛所，頭面作禮，修敬已畢，却住一面白佛言：「世尊！諸有智慧從學得者，我今已得。唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。」

佛言：「善男子！汝勤精進修[3]習二法：一奢摩他、二毘婆舍那。善男子！若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修習如是二法。善男子！若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背捨、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無礙智、金剛三昧盡智、無生智，亦當修習如是二法。善男子！若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、梵行、天行、菩薩行、虛空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧；金剛三昧，阿耨多羅三藐三菩提、佛行，亦當修習如是二法。」犢子聞已，禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。

是時復有無量比丘欲往佛所，犢子見已問言：「大德！欲何所至？」

諸比丘言：「欲往佛所。」

犢子復言：「諸大德！若至佛所，願為宣啟，犢子梵志修二法已，得無學智，今報佛恩，入般涅槃。」

時諸比丘至佛所已，白佛言：「世尊！犢子比丘，寄我等語：『世尊！犢子梵志，修習二法得無學智，今報佛恩，入於涅槃。』」

佛言：「善男子！犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。」時諸比丘受佛勅已，還其尸所，大設供養。[4]

[5]納衣梵志復作是言：「瞿曇！如瞿曇所說無量世中作善、不善，未來還得善不善身。是義不然。何以故？如瞿曇說，因煩惱故，獲得是身。若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？是故若言煩惱在先，是[6]亦不可；若身在先，是亦不可；若言一時，是亦不可。先、後、一時，義[7]俱不可，是故我說一切諸法皆有自性，不從因緣。

「復次瞿曇！堅是地性、濕是水性、熱是火性、動是風性、無所罣礙是虛空性，是五大性非因緣有，若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從於因緣，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇！眾生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣。是故我說一切諸法自性故有，非因緣生。

「復次瞿曇！世間之法有定用處。譬如工匠，云如是木任作車輿，如是任作門戶、床机。亦如金師，所可造作，在額上者名之為鬘，在頸下者名之為[8]瓔，在[9]臂上者名之為[10]釧，在指上者名之為環，用處定故名為定性。瞿曇！一切眾生亦復如是，有五道性故，有地獄、餓鬼、畜生、人、天，若如是者，云何說言從於因緣？

「復次瞿曇！一切眾生其性各異，是故名為一切自性。瞿曇！如龜陸生，自能入水。犢子生已，能自飲乳。魚見鉤餌，自然吞食。毒蛇生已，自然食土。如是等事，誰有教者？如刺生已，自然頭尖，飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如是，有利有鈍、有富有貧、有好有醜、有得解脫、有[11]不得[12]解脫，是故當知一切法中各有自性。

「復次瞿曇！如瞿曇說，貪欲瞋癡從因緣生，如是三毒，因緣五塵，是義不然。何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦爾，初出胎時未能分別五塵、好醜，亦復生於貪欲瞋癡。諸仙賢聖，處在寂處，無有五塵，亦能生於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵，生於不貪、不瞋、不癡，是故不必從於因緣，生一切法，以自性故。

「復次瞿曇！我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在。有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人僕使。若有因緣，何故如是？是故諸法各有自性，不由因緣。[13]瞿曇！世間小兒，亦復未能分別五塵，或笑、或啼，笑時知喜，啼時知愁，是故當知一切諸法各有自性。復次瞿曇！世法有二：一者有、二者無。有即虛空，無即兔角。如是二法，一是有故不從因緣，二是無故亦非因緣，是故諸法有自性故，不從因緣。」

佛言：「善男子！如汝所言，如五大性，一切諸法亦應如是，是義不然。何以故？善男子！[1]汝法中以五大是常，何因緣故一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性，何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故汝說五大之性，有自性故不從因緣，令一切法同五大者，無有是處。

「善男子！汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。云何名為從因得名？如在額上名之為鬘、在頸名瓔、在臂名釧、在車名輪，火在草木，名草木火。善男子！樹初生時，無箭[2]矟性，從因緣故，工造為箭，從因緣故，工造為矟，是故不應說一切法有自性也。善男子！汝言如龜陸生，性自入水。犢子生已，性能飲乳。是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生已，性能[3]𠲿乳，不從因緣[4]者，俱非因緣，何不𠲿角？善男子！若言諸法悉有自性，不須教習，無有增長，是義不然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。善男子！若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊[5]祠祀，若為身祠，是故當知無有自性。

「善男子！世間語法凡有三種：一者欲作、二者作時、三者作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。善男子！若言諸法有自性者，當知諸法各有定性，若有定性，甘蔗一物，何緣作漿、作蜜石、蜜酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等[6]味？若一物中出如是等，當知諸法不得一定，各有一性。善男子！若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿、石蜜、黑蜜，酒時不飲，後為苦酒復還得飲，是故當知無有定性。若無定性，云何不因因緣而有？善男子！汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性。若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性、無有一性。

「善男子！汝言身為在先、煩惱在先者，是義不然。何以故？若我當說身在先者，汝可難言，汝亦同我身不在先，何因緣故而作是難？善男子！一切眾生身及煩惱俱無先、後，一時而有，雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼，一時而得，不相因待，左不因右，右不因左；煩惱及身，亦如是者。是義不然。何以故？善男子！世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。

「善男子！汝意若謂身不在先，故知無因，是義不然。何以故？若以身先無因緣故名為無者，汝不應說，一切諸法[7]皆有因緣。若言不見故不說者，今見瓶等從因緣出，何故不說如瓶，身先因緣亦復如是？善男子！若見、不見一切諸法，皆從因緣，無有自性。善男子！若言一切法悉有自性，無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子！五大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因緣。如世人說一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精[8]勤持戒。

「善男子！汝言五大有定堅性，我觀是性轉故不定。善男子！[9]酥䗶胡膠，於汝法中名之為地，是地不定，或同於水，或同於地，故不得說自性故堅。善男子！白[10]鑞鉛錫、銅鐵金銀，於汝法中名之為火，是火四性，流時水性，動時風性，熱時火性，堅時地性，云何說言定名火性？善男子！水性名流，若水凍時，不名為地，故名水[11]者，何因緣故，波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水，若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？

「善男子！若言五根性能見、聞、覺、知、觸故，皆是自性不從因緣，是義不然。何以故？善男子！自性之性性不可轉，若言眼性見者常應能見，不應有見、有不見時，是故當知從因緣見，非無因緣。善男子！汝言非因五塵生貪解脫，是義不然。何以故？善男子！生貪解脫，雖復不[12]同五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲，善覺觀故則得解脫。善男子！內因緣故生貪解脫，外因緣故則能增長。是故汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪解脫，無有是處。

「善男子！汝言具足諸根乏於財物不得自在，諸根殘缺多饒財寶得大自在，因此以明有自性故，不從因緣者。是義不然。何以故？善男子！眾生從業而有果報，如是果報則有三種：一者現報、二者生報、三者後報。貧窮、巨富，根具、不具，是業各異，若有自性具諸根者，應饒財寶，饒財寶者應具諸根。今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。[1]如汝所言，世間小兒未能分別五塵因緣，亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑、啼應常啼，不應一笑、一啼。若一笑一啼當知一切悉從因緣，是故不應說一切法有自性故，不從因緣。」

梵志言：「世尊！若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？」

佛言：「善男子！是身因緣，煩惱與業。」

梵志言：「世尊！如其是身從煩惱業，是煩惱業，可斷不耶？」

佛言：「如是，如是。」

梵志復言：「世尊！唯願為我分別解說，令我聞已，不移是處悉得斷之。」

佛言：「善男子！若知二邊，中間無礙，是人則能斷煩惱業。」

「世尊！我已知解，得正法眼。」

佛言：「汝云何知？」

「世尊！二邊即色及色解脫，中間即是八正道也。受想行識亦復如是。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！善知二邊，斷煩惱業。」

「世尊！唯願聽我出家受戒。」

佛言：「善來比丘。」即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。

爾時復有一婆羅門名曰弘廣，復作是言：「瞿曇！知我今所念不？」

佛言：「善男子！涅槃是常，有為無常，曲即邪見，直即聖道。」

婆羅門言：「瞿曇！何因緣故作如是說？」

「善男子！汝意每謂乞食是常，別請無常，曲是戶鑰，直是帝幢。是故我說涅槃是常，有為無常，曲謂邪見，直謂八正，非如汝先所思惟也。」

婆羅門言：「瞿曇實知我心，是八正道，悉令眾生得盡滅不？」

爾時世尊默然不答。婆羅門言：「瞿曇！已知我心，我今所問，何故默然而不見答？」

時憍陳如即作是言：「大婆羅門！若有問[2]世有邊、無邊，如來常爾默然不答。八聖是直，涅槃是常，若修八聖即得滅盡，若不修習則不能得。大婆羅門！譬如大城，其城四壁，都無孔竅，唯有一門。其守門者聰明有智能善分別，可放則放，可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此門。善男子！如來亦爾，城喻涅槃，門喻八正，守門之人喻於如來。善男子！如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者，要當修習是八正道。」

婆羅門言：「善哉，善哉！大德憍陳如！如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。」

憍陳如言：「善哉，善哉！汝婆羅門能發無上廣大之心。」

佛言：「止，止！憍陳如！是婆羅門非適今日發是心也。憍陳如！乃往過去過無量[3]劫有佛世尊，名普光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久已通達了知法相，為眾生故現處外道，示無所知。以是因緣，汝憍陳如不應讚言，善哉，善哉，汝今能發如是大心。」

爾時世尊知已即告憍陳如言：「阿難比丘今為所在？」

憍陳如言：「世尊！阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生、或有說言一切諸法不從因生，或有說言一切因緣皆是常法、從緣生者悉是無常，或有說言五陰是實、或說虛假入界亦爾，或有說言[4]有十二因緣、或有說言正有四緣，或說諸法如幻如化如熱時焰，或有說言因聞得法、或有說言因思得法、或有說言因修得法，或復有說不淨觀法、或復有說出息入息、或復有說四念處觀、或復有說三種觀義七種方便、或復有說煖法頂法忍法世間第一法學無學地菩薩初住乃至十住，或有說空無相無作，或復有說修多羅、祇夜、毘伽羅、那伽[5]陀、[6]憂陀那、[7]尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達[8]摩、優波提舍、或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺[9]分、八聖道，或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空，或有示現神通變化身出水火、或身上出水身下出火、身下出水身上出火、左脇在下右脇出水、右脇在下左脇出水、一脇震雷一脇降雨，或有示現諸佛世界、或復示現菩薩初生行至七步、處在深宮受五欲時、初始出家修苦行時、往菩提樹坐三昧時、壞魔軍眾轉法輪時、示大神通入涅槃時。世尊！阿難比丘見是事已，作是念言：『如是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？』欲起欲語都不從意，阿難比丘入魔羂故，復作是念：『諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？』世尊！阿難今者極受大苦，雖念如來，無能救者，以是因緣，不來至此大眾之中。」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！此大眾中有諸菩薩，已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛，其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，成就功德，久已親近無量諸佛，淨修梵行，得不退轉菩提之心，[1]得不退忍，不退轉持，得如法忍，首楞嚴等無量三昧，如是等輩，聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相，常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖[2]懅，了了通達一切法性，能持一切十二部經廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃典？何因緣故，問憍陳如阿難所在？」

爾時世尊告文殊師利：「諦聽，諦聽，善男子！我成佛已，過[3]二十年住王舍城，爾時我告諸比丘言：『諸比丘！今此眾中誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？』時憍陳如在彼眾中來白我言：『我能受持十二部經，供給左右，不失所作自利益事。』我言：『憍陳如！汝已朽邁，當須使人，云何方欲為我給使？』時舍利弗復作是言：『我能受持佛一切語，供給所須，不失所作自利益事。』我言：『舍利弗！汝已朽邁，當須使人，云何方欲為我給使？』乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，[4]佛悉不受。爾時目連在大眾中作是思惟：『如來今者，不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？』思惟是已，即便入定，見如來心在阿難許，如日初出，光照西壁。見是事已，即從定起，語憍陳如：『大德！我觀如來欲令阿難給[5]事左右。』爾時憍陳如與五百阿羅漢，往阿難所，作如是言：『阿難！汝今當為如來給使，請受是事。』阿難言：『諸大德！我實不堪給事如來。何以故？如來尊重，如師子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能[6]辦？』諸比丘言：『阿難！汝受我語，給事如來，得大利益。』第二、第三亦復如是。阿難言：『諸大德！我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。』時目[7]犍連復作是言：『阿難！汝今未知。』阿難言：『大德！唯願說之。』目犍連言：『如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽。我即入定，見如來意欲令汝為，汝今云何反更不受？』阿難聞已，合掌長跪，作如是言：『諸大德！若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命，給事左右。』目犍連言：『何等三願？』阿難言：『一者如來設以故衣賜我，聽我不受。二者如來設受檀越別請，聽我不往。三者聽我出入，無有時節。如是三事，佛若聽者，當順僧命，奉給如來。』時憍陳如五百比丘，還來我所作，如是言：『我等已勸阿難比丘，唯求三願，若佛聽者，當順僧命。』文殊師利！我於爾時讚阿難言：『善哉，善哉！阿難比丘！具足智慧，預見譏嫌。何以故？當有人言汝為衣食奉給如來，是故先求不受故衣、不隨別請。憍陳如！阿難比丘具足智慧，入出有時，[A1]即不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入無時。憍陳如！我為阿難開是三事，隨其意願。』時目犍連還阿難所，語阿難言：『吾已為汝啟請三事，如來大慈皆已聽許。』阿難言：『大德！若佛聽者，請往給侍。』

「文殊師利！阿難事我二十餘年，具足八種不可思議。何等為八？一者事我已來二十餘年初不隨我受別請食。二者事我已來初不受我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不非時。四者自事我來，具足煩惱，隨我入出諸王剎利、豪貴大姓，見諸女人及天、龍女，不生欲心。五者自事我來，持我所說十二部經一經於耳曾不再問，如寫瓶水置之一瓶，唯除一問。善男子！[8]琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毘羅城，阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所，作如是言：『我與如來俱生此城同一釋種，云何如來光顏如常，我則憔悴？』我時答言：『阿難！我修空定，故不同汝。』過三年已，還來問我：『世尊！我往於彼迦毘羅城，曾聞如來修空三昧，是事虛實。』我言：『阿難！如是，如是，如汝所說。』六者自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。七者自事我來，未得願智，而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果、有後得者、有得人身、有得天身。八者自事我來，如來所有祕密之言悉能了知。善男子！阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子！阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等為八？一者信根堅固、二者其心質直、三者身無病苦、四者常勤精進、五者具足念心、六者心無憍慢、七者成就定[9]慧、八者具足從聞生智。文殊師利！毘婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅，毘舍浮佛侍者弟子名優波扇陀，迦羅鳩村[10]馱佛侍者弟子名曰[11]跋提，迦那[12]含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻，迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子！如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故，各各怱務調伏眷屬莊嚴自身。以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利！阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘年，所可聞法具足受持，喻如寫水置之一器，是故我今顧問，阿難為何所在？欲令受持是涅槃經。善男子！我涅槃後阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布，阿難所聞自能宣通。文殊師利！阿難比丘今在他處，去此會外十二由[1]延，而為六萬四千億魔之所惱亂，汝可往彼發大聲言：『一切諸魔，諦聽，諦聽。如來今說大陀羅尼，一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海神、舍宅[2]等神，聞是持名，無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。若受五事：一者梵行、二者斷肉、三者斷酒、四者斷辛、五者樂在寂靜，受五事已，至心信受、讀誦書寫是陀羅尼，當知是人[3]即得超越七十七億弊惡之身。』」爾時世尊，即便說之：

「[4]阿摩隸　毘摩隸　涅磨隸瞢伽隸醯摩羅若竭鞞　三曼多跋提隸　娑婆羅他娑檀尼　婆羅磨他娑檀尼　磨那斯阿步提　毘羅氏　菴摩賴低　婆嵐彌　婆嵐摩莎隸　富囉泥富囉那摩奴賴綈」

爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔眾中作如是言：「諸魔眷屬諦聽，我說所從佛受陀羅尼呪。」魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業，即放阿難。

文殊師利與阿難俱來至佛所，阿難見佛，至心禮敬，却住一面，佛告阿難：「是娑羅林外，有一梵志名須[5]跋陀，其年極老，已百二十。雖得五通，未捨憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼，語須[6]跋言：『如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃，若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。』阿難！汝之所說，彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中，作須[7]跋陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。」

爾時阿難受佛勅已，往須跋所，作如是言：「仁者！當知如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。」須跋言：「善哉，阿難！我今當往至如來所。」

爾時阿難與須跋陀還至佛所，時須跋陀到已問訊，作如是言：「瞿曇！我今欲問，隨我意答。」

佛言：「須跋！今正是時，隨汝所問，我當方便隨汝意答。」

「瞿曇！有諸沙門婆羅門等作如是言：『一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣，是故若有持戒精進、受身心苦，能壞本業，本業既盡，眾苦盡滅，眾苦盡滅即得涅槃。』是義云何？」

佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門等作是說[8]者，我為憐[9]愍，常當往[10]來[11]如是人所，既至彼已，我當問之：『仁者！實作如是說不？』彼若見答：『我如是說。』『何以故？』『瞿曇！我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人多役力用求[12]不能得；又見不求自然得之；又見有人慈心不殺反更中夭；又見憙殺終保年壽；又見有人淨修梵行精[13]勤持戒，有得解脫、有不得者；是故我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。』須跋！我復當問：『仁者！實見過去業不？若有是業，為多少耶？現在苦行能破多少耶？能知是業已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡耶？』彼若見答：『我實不知。』我便當為彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令拔是箭，既拔箭已身得安隱。其後十年是人猶憶，了了分明，是醫為我拔出毒箭，以藥塗[14]拊，令我得差，安隱受樂。仁既不知過去本業，云何能知現在苦行定能破壞過去業耶？』彼若復言：『瞿曇！汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說，若見有人豪[15]貴自在，當知是人先世好施，如是不名過去業耶？』我復答言：『仁者！如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中，或有從因知果、或有從果知因。我佛法中有過去業、有現在業。汝則不爾，唯有過去業，無現在業。汝法不從方便斷業，我法不爾，從方便斷。汝業盡已，則得苦盡，我即不爾，煩惱盡已，業苦則盡，是故我今責汝過去業。』彼人若言：『瞿曇！我實不知，從師受之，師作是說，我實無咎。』我言：『仁者！汝師是誰？』彼若見答：『是富蘭那。』我復[16]言曰：『汝昔何不一一諮[17]啟，大師實知過去業不？汝師若言我不知者，汝復云何受是師語？若言我知，復應問言，下苦因緣受中、上、苦不？中苦因緣受下、上苦不？上苦因緣受中、下、苦不？若言不者，復應問言，師云何說苦樂之報，唯過去業，非現在耶？復應問言，是現在[1]苦，過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡，若都盡者，云何復受今日之身？若過去無，唯現在有，云何復言眾生苦樂皆過去業？仁者！若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦即是常；苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？仁者！如是苦行，能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？』彼若復言：『瞿曇！不能。』我復當言：『仁者！如其不能，何因緣故受是苦行？仁者！當知定有過去業，現在因緣，是故我言因煩惱生業，因業受報。仁者！當知一切眾生有過去業，有現在因。眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。仁者！若說眾生受苦受樂，定由過去本業因緣，是事不然。何以故？仁者！譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂。如是之人現作樂因，現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人現作苦因現受苦報。仁者！一切眾生現在因於四大、時節、土地、人民，受苦受樂，是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故，是故我說修聖道時，是道能遮無始終業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身，以是因緣，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻於林，身喻於樹。』」

須[2]跋陀言：「世尊！我已先調伏心。」

佛言：「善男子！汝今云何能先調心？」

須跋陀言：「世尊！我先思惟，欲是無常、無樂、無淨。觀色即是常樂[3]清淨。作是觀已，欲界結斷，獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常、清淨、寂靜。如是觀已，色界結盡，得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想，即是無常、癰瘡、毒箭。如是觀已，獲得非想非非想處。是非想非非想[4]處，即一切智、寂靜、清淨，無有墮墜，常恒不變，是故我能調伏其心。」

佛言：「善男子！汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定，猶名為想。涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子！汝已先能呵責麁想，今者云何愛著細想，不知呵責？如是非想非非想處，故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭。善男子！汝師欝頭藍弗利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處，受於惡身，況其餘者？」

「世尊！云何能斷一切諸有？」

佛言：「善男子！若觀實相，是人能斷一切諸有。」

須[5]跋陀言：「世尊！云何名為實相？」

「善男子！無相之相，名為實相。」

「世尊！云何名為無相之相？」

「善男子！一切法無自相、他相及自他相，無無因相、無作相、無受相、無作者相、無受者相、無法非法相、無男女相、無士夫相、無微塵相、無時節相、無為自相、無為他相、無為自他相、無有相、無無相、無生相、無生者相、無因相、無[6]因因相、無果相、無果果相、無晝夜相、無明闇相、無見相、無見者相、無聞相、無聞者相、無覺知相、無覺知者相、無菩提相、無得菩提者相、無業相、無業[7]主相、無煩惱相、無煩惱主相。善男子！如是等相，隨所滅處，名真實[8]相。善男子！一切諸法皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名實相、是名法界、名畢竟智、名第一義諦、名第一義空。善男子！是相、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故，得聲聞菩提；中智觀故，得緣覺菩提；上智觀故，得無上菩提。」

說是法時，十千菩薩得一生實相，萬五千菩薩得二生法界，二萬五千菩薩得畢竟智，三萬五千菩薩悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧，是虛空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心，亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧，是師子吼三昧亦名金剛三昧，亦名五智印三昧。八萬五千菩[A2]薩得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恒河沙等眾生發緣覺心，無量恒河沙等眾生發聲聞心。人女、天女二萬億人，現轉女身得男子身，須跋陀羅得阿羅漢果。

大般涅槃經卷第四十