大般涅槃經

大般涅槃經卷第四十

憍陳如品第十三之二

犢子梵志復作是言「瞿曇我今欲問能見聽不」如來默然第二第三亦復如是犢子復言「瞿曇我久與汝共為親友汝之與我義無有二我欲諮問何故默然

爾時世尊作是思惟「如是梵志其性儒雅純善質直常為知故而來諮啟不為惱亂彼若問者當隨意答」佛言「犢子善哉善哉隨所疑問吾當答之

犢子言「瞿曇世有善耶

「如是梵志

「有不善耶

「如是梵志

「瞿曇願為我說令我得知善不善法

佛言「善男子我能分別廣說其義今當為汝簡略說之善男子欲名不善解脫欲者名之為善瞋恚愚癡亦復如是殺名不善不殺名善乃至邪見亦復如是善男子我今為汝已說三種善不善法及說十種善不善法若我弟子能作如是分別三種善不善法乃至十種善不善法當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏斷一切有

梵志言「瞿曇是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切有不

佛言「善男子是佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸比丘等能盡如是貪欲恚癡一切諸漏一切諸有

「瞿曇置一比丘是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切有不

佛言「善男子是佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸比丘尼能斷如是貪欲瞋癡一切諸漏一切諸有

犢子言「瞿曇置一比丘一比丘尼是佛法中頗有一優婆塞持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於疑網不

佛言「善男子我佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸優婆塞持戒精勤梵行清淨斷五下結得阿那含度疑彼岸斷於疑網

犢子言「瞿曇置一比丘一比丘尼一優婆塞是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷疑網不

佛言「善男子我佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸優婆夷持戒精勤梵行清淨斷五下結得阿那含度疑彼岸斷於疑網

犢子言「瞿曇置一比丘一比丘尼盡一切漏一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑網是佛法中頗有優婆塞受五欲樂心無疑網不

佛言「善男子是佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸優婆塞斷於三結得須陀洹薄貪恚癡得斯陀含如優婆塞優婆夷亦如是

「世尊我於今者樂說譬喻

佛言「善哉樂說便說

「世尊譬如難陀婆難陀龍王等降大雨如來法雨亦復如是平等雨於優婆塞優婆夷世尊若諸外道欲來出家不審如來幾月試之

佛言「善男子皆四月試不必一種

「世尊若不一種唯願大慈聽我出家

爾時世尊告憍陳如「聽是犢子出家受戒」時憍陳如受佛勅已立眾僧中為作羯磨於出家後滿十五日得須陀洹果既得果已復作是念「若有智慧從學得者我今已得堪任見佛」即往佛所頭面作禮修敬已畢却住一面白佛言「世尊諸有智慧從學得者我今已得唯願為我重分別說令我獲得無學智慧

佛言「善男子汝勤精進修習二法一奢摩他二毘婆舍那善男子若有比丘欲得須陀洹果亦當勤修如是二法若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果亦當修習如是二法善男子若有比丘欲得四禪四無量心六神通八背捨八勝處無諍智頂智畢竟智四無礙智金剛三昧盡智無生智亦當修習如是二法善男子若欲得十住地無生法忍無相法忍不可思議法忍聖行梵行天行菩薩行虛空三昧智印三昧空無相無作三昧地三昧不退三昧首楞嚴三昧金剛三昧阿耨多羅三藐三菩提佛行亦當修習如是二法」犢子聞已禮拜而出在娑羅林中修是二法不久即得阿羅漢果

是時復有無量比丘欲往佛所犢子見已問言「大德欲何所至

諸比丘言「欲往佛所

犢子復言「諸大德若至佛所願為宣啟犢子梵志修二法已得無學智今報佛恩入般涅槃

時諸比丘至佛所已白佛言「世尊犢子比丘寄我等語『世尊犢子梵志修習二法得無學智今報佛恩入於涅槃』」

佛言「善男子犢子梵志得阿羅漢果汝等可往供養其身」時諸比丘受佛勅已還其尸所大設供養

納衣梵志復作是言「瞿曇如瞿曇所說無量世中作善不善未來還得善不善身是義不然何以故如瞿曇說因煩惱故獲得是身若因煩惱獲得身者身為在先煩惱在先若煩惱在先誰之所作住在何處若身在先云何說言因煩惱得是故若言煩惱在先是亦不可若身在先是亦不可若言一時是亦不可一時義俱不可是故我說一切諸法皆有自性不從因緣

「復次瞿曇堅是地性濕是水性熱是火性動是風性無所罣礙是虛空性是五大性非因緣有若使世間有一法性非因緣有一切法性亦應如是非因緣有若有一法從於因緣何因緣故五大之性不從因緣瞿曇眾生善身及不善身獲得解脫皆是自性不從因緣是故我說一切諸法自性故有非因緣生

「復次瞿曇世間之法有定用處譬如工匠云如是木任作車輿如是任作門戶床机亦如金師所可造作在額上者名之為鬘在頸下者名之為瓔在臂上者名之為釧在指上者名之為環用處定故名為定性瞿曇一切眾生亦復如是有五道性故有地獄餓鬼畜生若如是者云何說言從於因緣

「復次瞿曇一切眾生其性各異是故名為一切自性瞿曇如龜陸生自能入水犢子生已能自飲乳魚見鉤餌自然吞食毒蛇生已自然食土如是等事誰有教者如刺生已自然頭尖飛鳥毛羽自然色別世間眾生亦復如是有利有鈍有富有貧有好有醜有得解脫有不得解脫是故當知一切法中各有自性

「復次瞿曇如瞿曇說貪欲瞋癡從因緣生如是三毒因緣五塵是義不然何以故眾生睡時遠離五塵亦復生於貪欲瞋癡在胎亦爾初出胎時未能分別五塵好醜亦復生於貪欲瞋癡諸仙賢聖處在寂處無有五塵亦能生於貪欲瞋癡亦復有人因於五塵生於不貪不瞋不癡是故不必從於因緣生一切法以自性故

「復次瞿曇我見世人五根不具多饒財寶得大自在有根具足貧窮下賤不得自在為人僕使若有因緣何故如是是故諸法各有自性不由因緣瞿曇世間小兒亦復未能分別五塵或笑或啼笑時知喜啼時知愁是故當知一切諸法各有自性復次瞿曇世法有二一者有二者無有即虛空無即兔角如是二法一是有故不從因緣二是無故亦非因緣是故諸法有自性故不從因緣

佛言「善男子如汝所言如五大性一切諸法亦應如是是義不然何以故善男子汝法中以五大是常何因緣故一切諸法悉不是常若世間物是無常者是五大性何因緣故不是無常若五大常世間之物亦應是常是故汝說五大之性有自性故不從因緣令一切法同五大者無有是處

「善男子汝言用處定故有自性者是義不然何以故皆從因緣得名字故若從因得名亦從因得義云何名為從因得名如在額上名之為鬘在頸名瓔在臂名釧在車名輪火在草木名草木火善男子樹初生時無箭矟性從因緣故工造為箭從因緣故工造為矟是故不應說一切法有自性也善男子汝言如龜陸生性自入水犢子生已性能飲乳是義不然何以故若言入水非因緣者俱非因緣何不入火犢子生已性能𠲿乳不從因緣者俱非因緣何不𠲿角善男子若言諸法悉有自性不須教習無有增長是義不然何以故今見有教緣教增長是故當知無有自性善男子若一切法有自性者諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祠祀若為身祠是故當知無有自性

「善男子世間語法凡有三種一者欲作二者作時三者作已若一切法有自性者何故世中有是三語有三語故故知一切無有自性善男子若言諸法有自性者當知諸法各有定性若有定性甘蔗一物何緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等若有一性何緣乃出如是等味若一物中出如是等當知諸法不得一定各有一性善男子若一切法有定性者聖人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜酒時不飲後為苦酒復還得飲是故當知無有定性若無定性云何不因因緣而有善男子汝說一切法有自性者云何說喻若有喻者當知諸法無有自性若有自性當知無喻世間智者皆說譬喻當知諸法無有自性無有一性

「善男子汝言身為在先煩惱在先者是義不然何以故若我當說身在先者汝可難言汝亦同我身不在先何因緣故而作是難善男子一切眾生身及煩惱俱無先一時而有雖一時有要因煩惱而得有身終不因身有煩惱也汝意若謂如人二眼一時而得不相因待左不因右右不因左煩惱及身亦如是者是義不然何以故善男子世間眼見炷之與明雖復一時明要因炷終不因明而有炷也

「善男子汝意若謂身不在先故知無因是義不然何以故若以身先無因緣故名為無者汝不應說一切諸法皆有因緣若言不見故不說者今見瓶等從因緣出何故不說如瓶身先因緣亦復如是善男子若見不見一切諸法皆從因緣無有自性善男子若言一切法悉有自性無因緣者汝何因緣說於五大是五大性即是因緣善男子五大因緣雖復如是亦不應說諸法皆同五大因緣如世人說一切出家精勤持戒旃陀羅等亦應如是精勤持戒

「善男子汝言五大有定堅性我觀是性轉故不定善男子酥䗶胡膠於汝法中名之為地是地不定或同於水或同於地故不得說自性故堅善男子白鑞鉛錫銅鐵金銀於汝法中名之為火是火四性流時水性動時風性熱時火性堅時地性云何說言定名火性善男子水性名流若水凍時不名為地故名水者何因緣故波動之時不名為風若動不名風凍時亦應不名為水若是二義從因緣者何故說言一切諸法不從因緣

「善男子若言五根性能見觸故皆是自性不從因緣是義不然何以故善男子自性之性性不可轉若言眼性見者常應能見不應有見有不見時是故當知從因緣見非無因緣善男子汝言非因五塵生貪解脫是義不然何以故善男子生貪解脫雖復不同五塵因緣惡覺觀故則生貪欲善覺觀故則得解脫善男子內因緣故生貪解脫外因緣故則能增長是故汝言一切諸法各有自性不因五塵生貪解脫無有是處

「善男子汝言具足諸根乏於財物不得自在諸根殘缺多饒財寶得大自在因此以明有自性故不從因緣者是義不然何以故善男子眾生從業而有果報如是果報則有三種一者現報二者生報三者後報貧窮巨富根具不具是業各異若有自性具諸根者應饒財寶饒財寶者應具諸根今則不爾是故定知無有自性皆從因緣如汝所言世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑是故一切有自性者是義不然何以故若自性者笑應常笑啼應常啼不應一笑一啼若一笑一啼當知一切悉從因緣是故不應說一切法有自性故不從因緣

梵志言「世尊若一切法從因緣有如是身者從何因緣

佛言「善男子是身因緣煩惱與業

梵志言「世尊如其是身從煩惱業是煩惱業可斷不耶

佛言「如是如是

梵志復言「世尊唯願為我分別解說令我聞已不移是處悉得斷之

佛言「善男子若知二邊中間無礙是人則能斷煩惱業

「世尊我已知解得正法眼

佛言「汝云何知

「世尊二邊即色及色解脫中間即是八正道也受想行識亦復如是

佛言「善哉善哉善男子善知二邊斷煩惱業

「世尊唯願聽我出家受戒

佛言「善來比丘」即時斷除三界煩惱得阿羅漢果

爾時復有一婆羅門名曰弘廣復作是言「瞿曇知我今所念不

佛言「善男子涅槃是常有為無常曲即邪見直即聖道

婆羅門言「瞿曇何因緣故作如是說

「善男子汝意每謂乞食是常別請無常曲是戶鑰直是帝幢是故我說涅槃是常有為無常曲謂邪見直謂八正非如汝先所思惟也

婆羅門言「瞿曇實知我心是八正道悉令眾生得盡滅不

爾時世尊默然不答婆羅門言「瞿曇已知我心我今所問何故默然而不見答

時憍陳如即作是言「大婆羅門若有問世有邊無邊如來常爾默然不答八聖是直涅槃是常若修八聖即得滅盡若不修習則不能得大婆羅門譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一門其守門者聰明有智能善分別可放則放可遮則遮雖不能知出入多少定知一切有入出者皆由此門善男子如來亦爾城喻涅槃門喻八正守門之人喻於如來善男子如來今者雖不答汝盡與不盡其有盡者要當修習是八正道

婆羅門言「善哉善哉大德憍陳如如來善能說微妙法我今實欲知城知道自作守門

憍陳如言「善哉善哉汝婆羅門能發無上廣大之心

佛言「止憍陳如是婆羅門非適今日發是心也憍陳如乃往過去過無量劫有佛世尊名普光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心此賢劫中當得作佛久已通達了知法相為眾生故現處外道示無所知以是因緣汝憍陳如不應讚言善哉善哉汝今能發如是大心

爾時世尊知已即告憍陳如言「阿難比丘今為所在

憍陳如言「世尊阿難比丘在娑羅林外去此大會十二由旬而為六萬四千億魔之所嬈亂是諸魔眾悉自變身為如來像或有宣說一切諸法從因緣生或有說言一切諸法不從因生或有說言一切因緣皆是常法從緣生者悉是無常或有說言五陰是實或說虛假入界亦爾或有說言有十二因緣或有說言正有四緣或說諸法如幻如化如熱時焰或有說言因聞得法或有說言因思得法或有說言因修得法或復有說不淨觀法或復有說出息入息或復有說四念處觀或復有說三種觀義七種方便或復有說煖法頂法忍法世間第一法學無學地菩薩初住乃至十住或有說空無相無作或復有說修多羅祇夜毘伽羅那伽陀憂陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽闍陀伽毘佛略阿浮陀達摩優波提舍或說四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道或說內空外空內外空有為空無為空無始空性空遠離空散空自相空無相空陰空入空界空善空不善空無記空菩提空道空涅槃空行空得空第一義空空空大空或有示現神通變化身出水火或身上出水身下出火身下出水身上出火左脇在下右脇出水右脇在下左脇出水一脇震雷一脇降雨或有示現諸佛世界或復示現菩薩初生行至七步處在深宮受五欲時初始出家修苦行時往菩提樹坐三昧時壞魔軍眾轉法輪時示大神通入涅槃時世尊阿難比丘見是事已作是念言『如是神變昔來未見誰之所作將非世尊釋迦作耶』欲起欲語都不從意阿難比丘入魔羂故復作是念『諸佛所說各各不同我於今者當受誰語』世尊阿難今者極受大苦雖念如來無能救者以是因緣不來至此大眾之中

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言「世尊此大眾中有諸菩薩已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心至無量生發菩提心已能供養無量諸佛其心堅固具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜成就功德久已親近無量諸佛淨修梵行得不退轉菩提之心得不退忍不退轉持得如法忍首楞嚴等無量三昧如是等輩聞大乘經終不生疑善能分別宣說三寶同一性相常住不變聞不思議不生驚怪聞種種空心不怖懅了了通達一切法性能持一切十二部經廣解其義亦能受持無量諸佛十二部經何憂不能受持如是大涅槃典何因緣故問憍陳如阿難所在

爾時世尊告文殊師利「諦聽諦聽善男子我成佛已過二十年住王舍城爾時我告諸比丘言『諸比丘今此眾中誰能為我受持如來十二部經供給左右所須之事亦使不失自身善利』時憍陳如在彼眾中來白我言『我能受持十二部經供給左右不失所作自利益事』我言『憍陳如汝已朽邁當須使人云何方欲為我給使』時舍利弗復作是言『我能受持佛一切語供給所須不失所作自利益事』我言『舍利弗汝已朽邁當須使人云何方欲為我給使』乃至五百諸阿羅漢皆亦如是佛悉不受爾時目連在大眾中作是思惟『如來今者不受五百比丘給使佛意為欲令誰作耶』思惟是已即便入定見如來心在阿難許如日初出光照西壁見是事已即從定起語憍陳如『大德我觀如來欲令阿難給事左右』爾時憍陳如與五百阿羅漢往阿難所作如是言『阿難汝今當為如來給使請受是事』阿難言『諸大德我實不堪給事如來何以故如來尊重如師子王如龍如火我今穢弱云何能辦』諸比丘言『阿難汝受我語給事如來得大利益』第二第三亦復如是阿難言『諸大德我亦不求大利益事實不堪任奉給左右』時目犍連復作是言『阿難汝今未知』阿難言『大德唯願說之』目犍連言『如來先日僧中求使五百羅漢皆求為之如來不聽我即入定見如來意欲令汝為汝今云何反更不受』阿難聞已合掌長跪作如是言『諸大德若有是事如來世尊與我三願當順僧命給事左右』目犍連言『何等三願』阿難言『一者如來設以故衣賜我聽我不受二者如來設受檀越別請聽我不往三者聽我出入無有時節如是三事佛若聽者當順僧命奉給如來』時憍陳如五百比丘還來我所作如是言『我等已勸阿難比丘唯求三願若佛聽者當順僧命』文殊師利我於爾時讚阿難言『善哉善哉阿難比丘具足智慧預見譏嫌何以故當有人言汝為衣食奉給如來是故先求不受故衣不隨別請憍陳如阿難比丘具足智慧入出有時即不能得廣作利益四部之眾是故求欲出入無時憍陳如我為阿難開是三事隨其意願』時目犍連還阿難所語阿難言『吾已為汝啟請三事如來大慈皆已聽許』阿難言『大德若佛聽者請往給侍

「文殊師利阿難事我二十餘年具足八種不可思議何等為八一者事我已來二十餘年初不隨我受別請食二者事我已來初不受我陳故衣服三者自事我來至我所時終不非時四者自事我來具足煩惱隨我入出諸王剎利豪貴大姓見諸女人及天龍女不生欲心五者自事我來持我所說十二部經一經於耳曾不再問如寫瓶水置之一瓶唯除一問善男子琉璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅城阿難爾時心懷愁惱發聲大哭來至我所作如是言『我與如來俱生此城同一釋種云何如來光顏如常我則憔悴』我時答言『阿難我修空定故不同汝』過三年已還來問我『世尊我往於彼迦毘羅城曾聞如來修空三昧是事虛實』我言『阿難如是如是如汝所說』六者自事我來雖未獲得知他心智常知如來所入諸定七者自事我來未得願智而能了知如是眾生到如來所現在能得四沙門果有後得者有得人身有得天身八者自事我來如來所有祕密之言悉能了知善男子阿難比丘具足如是八不思議是故我稱阿難比丘為多聞藏善男子阿難比丘具足八法能具足持十二部經何等為八一者信根堅固二者其心質直三者身無病苦四者常勤精進五者具足念心六者心無憍慢七者成就定慧八者具足從聞生智文殊師利毘婆尸佛侍者弟子名阿叔迦亦復具足如是八法尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅毘舍浮佛侍者弟子名優波扇陀迦羅鳩村馱佛侍者弟子名曰跋提迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多皆亦具足如是八法我今阿難亦復如是具足八法是故我稱阿難比丘為多聞藏善男子如汝所說此大眾中雖有無量無邊菩薩是諸菩薩皆有重任所謂大慈大悲如是慈悲之因緣故各各怱務調伏眷屬莊嚴自身以是因緣我涅槃後不能宣通十二部經若有菩薩或時能說人不信受文殊師利阿難比丘是吾之弟給事我來二十餘年所可聞法具足受持喻如寫水置之一器是故我今顧問阿難為何所在欲令受持是涅槃經善男子我涅槃後阿難比丘所未聞者弘廣菩薩當能流布阿難所聞自能宣通文殊師利阿難比丘今在他處去此會外十二由延而為六萬四千億魔之所惱亂汝可往彼發大聲言『一切諸魔諦聽諦聽如來今說大陀羅尼一切天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人山神樹神河神海神舍宅等神聞是持名無不恭敬受持之者是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說能轉女身自識宿命若受五事一者梵行二者斷肉三者斷酒四者斷辛五者樂在寂靜受五事已至心信受讀誦書寫是陀羅尼當知是人即得超越七十七億弊惡之身』」爾時世尊即便說之

「阿摩 毘摩 涅磨瞢伽醯摩羅若竭鞞 三曼多跋提 娑婆羅他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 磨那斯阿步提 毘羅氏 菴摩賴低 婆嵐彌 婆嵐摩莎 富囉泥富囉那摩奴賴綈」

爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已至阿難所在魔眾中作如是言「諸魔眷屬諦聽我說所從佛受陀羅尼呪」魔王聞是陀羅尼已悉發阿耨多羅三藐三菩提心捨於魔業即放阿難

文殊師利與阿難俱來至佛所阿難見佛至心禮敬却住一面佛告阿難「是娑羅林外有一梵志名須跋陀其年極老已百二十雖得五通未捨憍慢獲得非想非非想定生一切智起涅槃想汝可往彼語須跋言『如來出世如優曇花於今中夜當般涅槃若有所作可及時作莫於後日而生悔心』阿難汝之所說彼定信受何以故汝曾往昔五百世中作須跋陀子其人愛心習猶未盡以是因緣信受汝語

爾時阿難受佛勅已往須跋所作如是言「仁者當知如來出世如優曇花於今中夜當般涅槃欲有所作可及時作莫於後日生悔心也」須跋言「善哉阿難我今當往至如來所

爾時阿難與須跋陀還至佛所時須跋陀到已問訊作如是言「瞿曇我今欲問隨我意答

佛言「須跋今正是時隨汝所問我當方便隨汝意答

「瞿曇有諸沙門婆羅門等作如是言『一切眾生受苦樂報皆隨往日本業因緣是故若有持戒精進受身心苦能壞本業本業既盡眾苦盡滅眾苦盡滅即得涅槃』是義云何

佛言「善男子若有沙門婆羅門等作是說者我為憐愍常當往來如是人所既至彼已我當問之『仁者實作如是說不』彼若見答『我如是說』『何以故』『瞿曇我見眾生習行諸惡多饒財寶身得自在又見修善貧窮多乏不得自在又見有人多役力用求不能得又見不求自然得之又見有人慈心不殺反更中夭又見憙殺終保年壽又見有人淨修梵行精勤持戒有得解脫有不得者是故我說一切眾生受苦樂報皆由往日本業因緣』須跋我復當問『仁者實見過去業不若有是業為多少耶現在苦行能破多少耶能知是業已盡不盡耶是業既盡一切盡耶』彼若見答『我實不知』我便當為彼人引喻『譬如有人身被毒箭其家眷屬為請醫師令拔是箭既拔箭已身得安隱其後十年是人猶憶了了分明是醫為我拔出毒箭以藥塗拊令我得差安隱受樂仁既不知過去本業云何能知現在苦行定能破壞過去業耶』彼若復言『瞿曇汝今亦有過去本業何故獨責我過去業瞿曇經中亦作是說若見有人豪貴自在當知是人先世好施如是不名過去業耶』我復答言『仁者如是知者名為比知不名真知我佛法中或有從因知果或有從果知因我佛法中有過去業有現在業汝則不爾唯有過去業無現在業汝法不從方便斷業我法不爾從方便斷汝業盡已則得苦盡我即不爾煩惱盡已業苦則盡是故我今責汝過去業』彼人若言『瞿曇我實不知從師受之師作是說我實無咎』我言『仁者汝師是誰』彼若見答『是富蘭那』我復言曰『汝昔何不一一諮啟大師實知過去業不汝師若言我不知者汝復云何受是師語若言我知復應問言下苦因緣受中苦不中苦因緣受下上苦不上苦因緣受中苦不若言不者復應問言師云何說苦樂之報唯過去業非現在耶復應問言是現在苦過去有不若過去有過去之業悉已都盡若都盡者云何復受今日之身若過去無唯現在有云何復言眾生苦樂皆過去業仁者若知現在苦行能壞過去業現在苦行復以何破如其不破苦即是常苦若是常云何說言得苦解脫若更有行壞苦行者過去已盡云何有苦仁者如是苦行能令樂業受苦果不復令苦業受樂果不能令無苦無樂業作不受果不能令現報作生報不能令生報作現報不令是二報作無報不能令定報作無報不能令無報作定報不』彼若復言『瞿曇不能』我復當言『仁者如其不能何因緣故受是苦行仁者當知定有過去業現在因緣是故我言因煩惱生業因業受報仁者當知一切眾生有過去業有現在因眾生雖有過去壽業要賴現在飲食因緣仁者若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣是事不然何以故仁者譬如有人為王除怨以是因緣多得財寶因是財寶受現在樂如是之人現作樂因現受樂報譬如有人殺王愛子以是因緣喪失身命如是之人現作苦因現受苦報仁者一切眾生現在因於四大時節土地人民受苦受樂是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也仁者若以斷業因緣力故得解脫者一切聖人不得解脫何以故一切眾生過去本業無始終故是故我說修聖道時是道能遮無始終業仁者若受苦行便得道者一切畜生悉應得道是故先當調伏其心不調伏身以是因緣我經中說斫伐此林莫斫伐樹何以故從林生怖不從樹生欲調伏身先當調心心喻於林身喻於樹』」

須跋陀言「世尊我已先調伏心

佛言「善男子汝今云何能先調心

須跋陀言「世尊我先思惟欲是無常無樂無淨觀色即是常樂清淨作是觀已欲界結斷獲得色處是故名為先調伏心次復觀色色是無常如癰如瘡如毒如箭見無色常清淨寂靜如是觀已色界結盡得無色處是故名為先調伏心次復觀想即是無常癰瘡毒箭如是觀已獲得非想非非想處是非想非非想處即一切智寂靜清淨無有墮墜常恒不變是故我能調伏其心

佛言「善男子汝云何能調伏心耶汝今所得非想非非想定猶名為想涅槃無想汝云何言獲得涅槃善男子汝已先能呵責麁想今者云何愛著細想不知呵責如是非想非非想處故名為想如癰如瘡如毒如箭善男子汝師欝頭藍弗利根聰明尚不能斷如是非想非非想處受於惡身況其餘者

「世尊云何能斷一切諸有

佛言「善男子若觀實相是人能斷一切諸有

須跋陀言「世尊云何名為實相

「善男子無相之相名為實相

「世尊云何名為無相之相

「善男子一切法無自相他相及自他相無無因相無作相無受相無作者相無受者相無法非法相無男女相無士夫相無微塵相無時節相無為自相無為他相無為自他相無有相無無相無生相無生者相無因相無因因相無果相無果果相無晝夜相無明闇相無見相無見者相無聞相無聞者相無覺知相無覺知者相無菩提相無得菩提者相無業相無業主相無煩惱相無煩惱主相善男子如是等相隨所滅處名真實相善男子一切諸法皆是虛假隨其滅處是名為實是名實相是名法界名畢竟智名第一義諦名第一義空善男子是相法界畢竟智第一義諦第一義空下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得無上菩提

說是法時十千菩薩得一生實相萬五千菩薩得二生法界二萬五千菩薩得畢竟智三萬五千菩薩悟第一義諦是第一義諦亦名第一義空亦名首楞嚴三昧四萬五千菩薩得虛空三昧是虛空三昧亦名廣大三昧亦名智印三昧五萬五千菩薩得不退忍是不退忍亦名如法忍亦名如法界六萬五千菩薩得陀羅尼是陀羅尼亦名大念心亦名無礙智七萬五千菩薩得師子吼三昧是師子吼三昧亦名金剛三昧亦名五智印三昧八萬五千菩薩得平等三昧是平等三昧亦名大慈大悲無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心無量恒河沙等眾生發緣覺心無量恒河沙等眾生發聲聞心人女天女二萬億人現轉女身得男子身須跋陀羅得阿羅漢果

大般涅槃經卷第四十

阿摩隸 毘磨隷 涅磨隷 瞢伽隷 醯磨羅若竭捭 三曼那跋提 娑婆陀 裟檀尼 波羅磨他 娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毘羅祇十一 菴摩賴𡉬十二 婆嵐彌十三 婆嵐摩十四 莎隸富泥富那十五 摩奴賴綈十六

   高野山出涅槃經梵文斷片

            【表】

1. 1. mama śrāvakā mahāyānnakāṃkṣitās tadā ṣaḍrasavan mahābhojanam iva ma-

   hāparinivvāṇaṃ mahāsūtraṃ deśayāmi.

1. 2. tatra katame ṣaḍrasā duḥkham āṃvlam [āmlam][a-]nityaṃ lavaṇam anātma-

   kaṃ kaṭukaṃ sukhaṃ madhuraṃ sātmakaṃ kaṣāyaṃ nityan ti-

1. 3. ktam iti ime ṣaḍrasāḥ kleśendhanena māyā-agninā paripācitaṃ bhojanaṃ

   mahāparinirvvāṇaṃ tatvānnamṛṣṭaṃ

1. 4. mama śrāvakā bhuñjante. punar aparaṃ bhagini yathā yūyaṃ parāmantraṇena

   paracūḍākaraṇanimittena vā

1. 5. paragrāmaṃ gantukāmā duṣputrān utsṛjya satputrāṇāṃ guhyābhinidhānāni

   darśayasi. āma bhagavan duṣ-

1. 6. putrā anācārāḥ anarthabhāginas teṣāṃ mityarthaṃ na darśayāmi. satputrās

   tu kuladharāḥ kulanissarakāḥ

1. 7. te dravyārhāḥ teṣāṃ darśayāmi. evam ahaṃ bhagini mahāparinirvvāṇa-gama-

   nakriyāṃ yadā karomi, tadā tathā-

            【裏】

1. 1. gatavividhaguhyaṃ sandhāvacanaṃ śrāvakebhyo niravaśeṣaṃ kathayiṣyāmi. adya

   putrebhyaś cchandaṃ dāsyāmi yathā tvāṃ bhagi-

1. 2. ni pravāsagatāṃ duṣputrā mṛteti kalpayanti na cāpi mṛtā āma bhagavan punar

   apy āgatānte paśyanti evam e-

1. 3. va bhagini mayā mā 'nitya-saṃjñā kārṣīt. adya tathāgataḥ parinirvvāsyatīti

   nevaṃ kalpayitavyaṃ mṛtasaṃjñā-

1. 4. vat ye sadā nityodbruvaḥ śāśvataḥ tathāgata iti dhārayanti teṣaṃ tathāgato

   gṛhe tiṣṭhati. eṣa

1. 5. parāddhyāśayo [adhyāśsya*] nāma pṛcchāvaśā nāma iha kaścit tathāgatam arh-

   antaṃ samyaksambuddhaṃ paripṛcchet katham a-

1. 6. haṃ bhagavan kīrttiṃ prāpnuyāt loke dāyako viśruta iti na ca dadyāt kasmiṃś

   cit[ta] tathāgatam evam vadet niḥ-

1. 7. saṃgam pravāraya dāsīdāsaparigraheṇa atyantabrahmacāriṇaṃ kumārīdānena

   amāṃsa-bhojinaṃ māṃsabha

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