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大般涅槃經

大般涅槃經卷第十五

[11]梵行品第八[12]之一

「善男子云何菩薩摩訶薩梵行善男子菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃住七善法得具梵行何等為七一者知法二者知義三者知時四者知足五者[13]自知六者知眾七者知尊卑善男子云何菩薩摩訶薩知法善男子是菩薩摩訶薩知十二部經謂修多羅祇夜[14]授記伽陀優陀那尼陀那阿波[15]陀那伊帝[16][17](他本云目)多伽闍陀伽毘佛略阿浮陀達[18]優波提舍

「善男子何等名為修多羅經從如是我聞乃至歡喜奉行如是一切名修多[19]

「何等名為祇夜經佛告諸比丘昔我與汝愚無智慧不能如實見四真諦是故流轉久處生死沒大苦海何等為四如佛昔日為諸比丘說契經竟爾時復有利根眾生為聽法故後至佛所即便問人『如來向者為說何事』佛時知已即因本經以偈頌曰

「『我昔與汝等  不見四真諦
是故久流轉  生死大苦海
若能見四諦  則得斷生死
生有既已盡  更不受諸有

「是名祇夜經

「何等名為授記經如有經律如來說時為諸[20]大人受佛記[21]『汝阿逸多未來有王名曰[22]蠰佉當於是世而成佛道號曰彌勒』是名授記經

「何等名為伽陀[23]除修多羅及諸戒律其餘有說四句之偈所謂

「『諸惡莫作  諸善奉行  自淨其意
是諸佛教

「是名伽陀經

「何等名為優陀那經如佛晡時入於禪定為諸天眾廣說法要時諸比丘各作是念『如來今者為何所作』如來明旦從禪定起無有人問以他心智即自說言『比丘當知一切諸天壽命極長汝諸比丘善哉為他不求己利善哉少欲善哉知足善哉寂靜』如是諸經無問自說是名優陀那經

「何等名為尼陀那經如諸經偈所因根本為他演說如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥得已籠繫隨與水穀而復還放世尊知其本末因緣而說偈言

「『莫輕小罪  以為無殃  水[24]渧雖微
漸盈大器

「是名尼陀那經

「何等名為阿波陀那經如戒律中所說譬喻[25]是名阿波陀那經

「何等名為伊帝曰(他本云目)多伽經如佛所說比丘當知我出世時[26]可說者名曰[27]戒經鳩留秦佛出世之時名甘露鼓拘那含牟尼佛時名曰法鏡迦葉佛時名分別空是名伊帝[1]曰多伽經

「何等名為闍陀伽經如佛世尊本為菩[2]修諸苦行所謂比丘當知我於過去作鹿作羆作麞作兔作粟散王轉輪聖王金翅鳥諸如是等行菩薩道時所可受身[3]是名闍陀[4]

「何等名為毘佛略經所謂大乘方等經典其義廣大猶如虛空是名毘佛[5]

「何等名為未曾有經如彼菩薩初出生時無人扶持即行七步放大光明遍觀十方亦如獼猴手捧蜜器以獻如來如白項狗佛邊聽法如魔波旬變為青牛行瓦鉢間令諸瓦鉢互相[6]橖觸無所傷損如佛初生入天廟時令彼天像起下禮敬如是等經名未曾有經

「何等名為優波提舍經如佛世尊所說諸經若作[7]議論分別廣說辯其相貌是名優波提舍經菩薩若能如是了知十二部經名為知法[8]

[9]云何菩薩摩訶薩知義菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義是名知義云何菩薩摩訶薩知時善男子菩薩善知如是時中任修寂靜如是時中任修精進如是時中任修捨定如是時中任供養佛如是時中任供養師如是時中任修布施持戒忍辱精進禪定具足般若波羅蜜是名知時云何菩薩摩訶薩知足善男子菩薩摩訶薩知[10]所謂[11]食飲衣藥行住坐臥睡寤語默是名知足善男子云何菩薩摩訶薩自知是菩薩自知我有如是信如是戒如是多聞如是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如是問如是答是名自知云何菩薩摩訶薩知眾善男子是菩薩知如是等是剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾應於是眾如是行來如是坐起如是說法如是問答是名知眾善男子云何菩薩摩訶薩知人[12]中尊[13]善男子人有二種一者信二者不信菩薩當知信者是善其不信者不名為善復次信有二種一者常往僧坊二者不往菩薩當知其往者善其不往者不名為善往僧坊者復有二種一者禮拜[14]二不禮拜菩薩當知禮拜者善不禮拜者不名為善其禮拜者復有二種一者聽法二者不聽[15]菩薩當知聽法者善不聽法者不名為善其聽法者復有二種一至心聽二不至心菩薩當知至心聽者是則名善不至心者不名為善至心聽法復有二種一者思義二不思義菩薩當知思義者善不思義者不名為善其思義者復有二種一如說[16]二不如說行如說行者是則[17]為善不如說行不名為善如說行者復有二種一求聲聞不能利安饒益一切苦惱眾生二者迴向無上大乘利益多人令得安樂菩薩應知能利多人得安樂者最上最善善男子如諸寶中如意寶珠最為勝妙如諸味中甘露最上如是菩薩於人天中最勝最上不可譬喻善男子是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住七善法菩薩住是七善法已得具梵行

「復次善男子復有梵行謂慈

迦葉菩薩白佛言「世尊若多修慈能斷瞋恚修悲心者亦斷瞋恚云何而言四無量心推義而言則應有三世尊慈有三緣一緣眾生二緣於法三則無緣捨心亦復如是若從是義唯應有三不應有四眾生緣者緣於五陰願與其樂是名眾生緣法緣者緣諸眾生所須之物而施與之是名法緣無緣者緣於如來是名無緣慈者多緣貧窮眾生如來大師永離貧窮受第一樂若緣眾生則不緣佛法亦如是以是義故緣如來者名曰無緣世尊慈之所緣一切眾生如緣父母妻子親屬以是義故名曰[18]眾生緣法緣者不見父母妻子親屬見一切法皆從緣生是名法緣無緣者不住法相及眾生相是名無緣捨心亦復如是是故應三不應有四世尊人有二種一者見行二者愛行見行之人多修慈悲愛行之人多修喜捨是故應二不應有四世尊夫無量者名曰無邊邊不可得故名無量若無量者則應是一不應言四若言四者何得無量是故應一不應四也

佛告迦[19]「善男子諸佛如來為諸眾生所宣法要其言祕密難可了知或為眾生說一因緣如說何等為一因緣所謂一切有為之法善男子或說二種因之與果或說三種煩惱或說四種無明諸行生與老死或說五種所謂受有及生或說六種三世因果或說七種謂識六入受及[20]以愛取或說八種除無明行及生老死其餘八事或說九種[21]城經中除無明其餘九事或說十一如為薩遮尼[22]犍子說除生一法其餘十一或時具說十二因緣如王舍城為迦葉等具說十二無明乃至生老病死善男子如一因緣為眾生故種種分別無量心法亦復如是善男子以是義故於諸如來深[1]祕行處不應生疑善男子如來世尊有大方便無常說常常說無常說樂為苦說苦為樂不淨說淨淨說不淨我說無我無我說我於非眾生說為眾生於實眾生說非眾生非物說物物說非物非實說實實說非實非境說境境說非境非生說生生說非生乃至無明說明明說無明色說非色非色說色非道說道道說非道善男子如來以是無量方便為調眾生豈虛妄耶善男子或有眾生貪於財貨我於其人自化其身作轉輪王於無量歲隨其所須種種供給然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提若有眾生貪著五欲於無量歲以妙五欲充足其[2]然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提若有眾生榮豪自貴我於其人無量歲中為作僕使[3]趍走給侍得其心已即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提若有眾生性悷自是須人呵諫我於無量百千歲中教訶敦喻令其心調然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提善男子如來如是於無量歲以種種方便令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提豈虛妄耶諸佛如來雖處眾惡無所染污猶如蓮花善男子應如是知四無量義

「善男子是無量心體性有四若有修行生大梵處善男子如是無量[A1]伴侶有四是故名四夫修慈者能斷貪欲修悲心者能斷瞋恚修喜心者能斷不樂修捨心者能斷貪欲瞋恚眾生善男子以是義故得名為四非一善男子如汝所言慈能斷瞋悲亦如是應說三者汝今不應作如是難何以故善男子恚有二種一能奪命二能鞭撻修慈則能斷彼奪命修悲能除彼鞭撻者善男子以是義故豈非四耶復次瞋有二種一瞋眾生二瞋非眾生修慈心者斷瞋眾生[4]修悲心者斷非眾生復次瞋有二種一有因緣二無因緣修慈心者斷有因緣修悲心者斷無因緣復次瞋有二種一者久於過去修習二者於今現在修習修慈心者能斷過去修悲心者斷於現在復次瞋有二種一瞋聖人二瞋凡夫修慈心者斷瞋聖人修悲心者斷瞋凡夫復次瞋有二種一上二中修慈斷上修悲斷中善男子以是義故則名為四何得難言應三非四是故迦葉是無量心伴侶相對分別為四復以器故應名為四器若有慈則不得有悲捨心以是義故應四無減善男子以行分別故應有四若行慈[5]無悲是故有四

「善男子以無量故亦得名四夫無量者則有四種有無量心有緣非自在有無量心自在非緣有無量心亦緣亦自在有無量心非緣非自在何等無量有緣非自在緣於無量無邊眾生而不能得自在三昧雖得不定或得或失何等無量自在非緣如緣父母兄弟姊妹欲令安樂非無量緣何等無量亦緣亦自在[6]謂諸佛菩薩何等無量非緣非自在聲聞緣覺不能廣緣無量眾生亦非自在善男子以是義故名四無量非諸聲聞緣覺所知乃是諸佛如來境界善男子如是四事聲聞緣覺雖名無量少不足言諸佛菩薩則得名為無量無邊

迦葉菩薩白佛言「世尊如是如是實如聖教諸佛如來所有境界非諸聲聞緣覺所及世尊頗有菩薩住於大乘大般涅槃得慈悲心非是大慈大悲心不

佛言有「善男子菩薩若於諸眾生中三品分別一者親人二者怨憎三者中人於親人中復作三品謂上怨憎亦爾[7]是菩薩摩訶薩於上親中與增上樂於中下[8]親亦復平等與增上樂於上怨中與少分樂於中怨所與中品樂於下怨中與增上樂菩薩如是轉[9]復修習於上怨中與中品樂於中下[10]怨等與增上樂轉復修習於上中下等與上樂若上怨中與上樂者爾時得名慈心成就菩薩爾時於父母所及上怨中得平等心無有差別善男子是名得慈非大慈也

「世尊何緣菩薩得如是慈猶故不得名為大慈

「善男子以難成故不名大慈何以故久於過去無量劫中[11]集煩惱未修善法是故不能於一日中調伏其心善男子譬如[12]剜豆乾時錐刺終不可著煩惱堅[13]亦復如是雖一日夜繫心不散難可調伏又如家犬不畏於人山林野鹿見人怖走瞋恚難去如守家狗慈心易失如彼野鹿是故此心難可調伏以是義故不名大慈復次善男子譬如畫石其文常[14]畫水速滅勢不久住瞋如畫石諸善根本如彼畫水是故此心難得調伏如大火聚其明久住電光之明不得暫停瞋如火聚慈如[1][2]是故此心難得調伏以是義故不名大慈

「善男子菩薩摩訶薩住於初地名曰大慈何以故善男子最極惡者名一闡提初住菩薩修大慈時於一闡提心無差別不見其過故不生瞋以是義故得名大慈善男子為諸眾生除無利益是名大慈欲與眾生無量利樂是名大悲於諸眾生心生歡喜是名大喜無所擁護名為大捨若不見我法相己身見一切法平等無二是名大捨自捨己樂施與他人是名大捨善男子唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜其餘諸行不必能爾善男子菩薩摩訶薩先得世間四無量心然後乃[3]發阿耨多羅[A2]三藐三菩提心次第方得出世間者善男子因世無量得出世無量以是義故名大無量

迦葉菩薩白佛言「世尊除無利益與利樂者實無所為如是思惟即是虛觀無有實利世尊譬如比丘觀不淨時見所著衣悉是皮相而實非皮所可食噉皆作虫相而實非虫觀大豆羹作下汁[4]而實非糞觀所食酪猶如髓腦而實非腦觀骨碎末猶如而實非四無量心亦復如是不能真實利益眾生令其得樂雖口發言與眾生樂而實不得如是之觀非虛妄耶世尊若非虛妄實與樂者而諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故一切受樂若當真實不得樂者如佛所說『我念往昔獨修慈心經此劫世七返成壞不來此生世界成時生梵天中世界壞時生光音天若生梵天力勢自在無能摧伏於千梵中最勝最上名大梵王有諸眾生皆於我所生最上想三十六[5]作忉利天王釋提桓因無量百千作轉輪王獨修慈心乃得如是人天果報』若不實者云何得與此義相應

佛言「善哉善哉善男子汝真勇猛無所畏懼」即為迦葉而說偈言

「若於一眾生  不生瞋恚心
而願與彼樂  是名為慈善
一切眾生中  若起於悲心
是名聖種性  得福報無量
設使五通仙  悉滿此大地
有大自在[6]  奉施其所安
象馬種種物  所得福報果
不及修一慈  十六分中一

「善男子夫修慈者實非妄想諦是真實若是聲聞緣覺之慈是名虛妄諸佛菩薩真實不虛云何知[7]善男子菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者觀土為金觀金為土地作水相水作地相水作火相火作水相地作風相風作地相隨意成就無有虛妄觀實眾生為非眾生觀非眾生為實眾生悉隨意成無有虛妄善男子當知菩薩四無量心是實思惟非不真實復次善男子云何名為真實思惟謂能斷除諸煩惱故善男子夫修慈者能斷貪欲修悲心者能斷瞋恚修喜心者能斷不樂修捨心者能斷貪恚及眾生相以是故名真實思惟

「復次善男子菩薩摩訶薩四無量心能為一切諸善根本善男子菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生無緣生慈若不生慈則不能起惠施之心以施因緣令諸眾生得安隱樂所謂[8]食飲車乘衣服[9]花香床臥舍宅燈明如是施時心無繫縛不生貪著[10]定迴向阿耨多羅三藐三菩提其心爾時無所依止妄想永斷不為怖畏[11]稱利養不求人天所受快樂不生憍慢不望返報不為誑他故行布施不求富貴凡行施時不見受者持戒破戒是田非田此是知識此非知識施時不見是器非器不擇日時是處非處亦復不計飢饉豐樂不見因果此是眾生此非眾生是福非福雖復不見施者受者及以財物乃至不見斷及果報而常行施無有斷絕善男子菩薩若見持戒破戒乃至果報終不能施若不布施則不具足檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿耨多羅三藐三菩提

「善男子譬如有人身被毒箭其人眷屬欲令安隱為除毒故即命良醫而為拔箭彼人方言『且待莫觸我今當觀如是毒箭從何方來誰之所射為是剎利婆羅門毘舍首陀』復更作念『是何木耶竹耶柳耶其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶其毛羽者是何鳥翼烏鵄鷲耶[12]所有毒者為從作生自然而有為是人毒惡蛇毒耶』如是癡人[13]未能知尋便命終善男子菩薩亦爾若行施時分別受者持戒破戒乃至果報終不能施若不能施則不具足檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿耨多羅三藐三菩提

[1]善男子菩薩摩訶薩行布施時於諸眾生慈心平等猶如子想又行施時於諸眾生起悲愍心譬如父母瞻視病子行施之時其心歡喜猶如父母見子病愈既施之後其心放捨猶如父母見子長大能自[2]在活是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時常作是願『我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生得大智食勤進迴向無上大乘願諸眾生得善智食不求聲聞緣覺之食願諸眾生得法喜食不求愛食願諸眾生悉得般若波羅蜜食皆令充滿攝取無礙增上善根願諸眾生悟解空相得無礙身猶如虛空願諸眾生常為受者憐愍一切為眾福田』善男子菩薩摩訶薩修慈心時凡所施食應當堅發如是等願

「復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時當作是願『我今所施[3]與一切眾生共之以是因緣令諸眾生趣大乘河飲八味水速涉無上菩提之道離於聲聞緣覺枯[4]渴仰求於無上佛乘斷煩惱渴渴仰法味離生死愛愛樂大乘大般涅槃具足法身得諸三昧入於甚深智慧大海願諸眾生得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味願諸眾生具足無量百千法味具法味已得見佛性見佛性已能雨法雨雨法雨已佛性遍覆猶如虛空復令其餘無量眾生得一法味所謂大乘非諸聲聞辟支佛味願諸眾生得一甜味無有六種差別之味願諸眾生唯求法味無礙佛法所行之味不求餘味』善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時應當堅發如是等願

「復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時應作是願『我今所施悉與一切眾生共之以是因緣普令眾生成於大乘得住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘不求聲聞辟支佛乘向於佛乘無能伏乘無羸乏乘不退沒乘無上乘十力乘大功德乘未曾有乘希有乘難得乘無邊乘知一切乘』善男子菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時常應如是堅發誓願

「復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時當作是願『我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生得慚愧衣法界覆身裂諸見衣衣服離身一尺六寸得金色身所受諸觸柔軟無礙光色潤澤皮膚細軟常光無量無色離色願諸眾生皆悉普得無色之身過一切色得入無色大般涅槃』善男子菩薩摩訶薩布施衣[5]應當如是堅發誓願

「復次善男子菩薩摩訶薩於[6]修慈中布施花香塗香[7]末香[8]諸雜香時應作是願『我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生一切皆得佛花三昧七覺妙鬘繫其首頂願諸眾生形如滿月所見諸色微妙第一願諸眾生皆成一相百福莊嚴願諸眾生隨意得見可意之色願諸眾生常遇善友得無礙香離諸臭穢願諸眾生具諸善根無上珍寶願諸眾生相視和悅無有憂苦眾善各備不相憂念願諸眾生戒香具足願諸眾生持無礙戒香氣馚馥充滿十方願諸眾生得堅牢戒無悔之戒一切智戒離諸破戒悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒無荒戒無污染戒竟已戒究竟戒得平等戒於香塗身及以斫刺等無憎愛願諸眾生得無上戒大乘之戒非小乘戒願諸眾生悉得具足尸波羅[9]猶如諸佛所成就戒願諸眾生悉為布施持戒忍辱精進禪智之所薰修願諸眾生悉得成[10]於大般涅槃微妙蓮花其花香氣充滿十方[11]諸眾生純食大乘大般涅槃無上香饌猶蜂採花但取香味願諸眾生悉得成就無量功德所薰之身』善男子菩薩摩訶薩於慈心中施花香時常當堅發如是誓願

「復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時應作是願『我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生得天中天所臥之床得大智慧坐四禪處臥於菩薩所臥之床不臥聲聞辟支佛床離臥惡床願諸眾生得安樂[12]離生死床成大涅槃師子臥床願諸眾生坐此床已復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲願諸眾生住此大乘大宮殿中為諸眾生演說佛性願諸眾生坐無上床不為世法之所降伏願諸眾生得忍辱床離於生死飢饉凍餓願諸眾生得無畏床永離一切煩惱怨賊願諸眾生得清淨床專求無上正真之道願諸眾生得善[13]法床常為善友之所擁護願諸眾生得右脇臥床依因諸佛所行之法』善男子菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時應當堅發如是誓願

「復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時常作是願『我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生處大乘舍修行善友所行之行修大悲行六波羅蜜行大正覺行一切菩薩所行道行無邊廣大如虛空行願諸眾生[1]皆得正念遠離惡念願諸眾生悉得安住常樂我淨永離四倒願諸眾生悉皆受持出世文字願諸眾生必為無上一切智器願諸眾生悉得入於甘露屋宅願諸眾生初後心常入大乘涅槃屋宅願諸眾生於未來世常處菩薩所居宮殿』善男子菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時常當堅發如是誓願

「復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時[2]常作是願『我今所施悉與一切眾生共之以是因緣令諸眾生光明無量安住佛法願諸眾生常得照明願諸眾生得色微妙光澤第一願諸眾生其目清淨無諸翳網願諸眾生得大智炬善解無我無眾生相無人無命願諸眾生皆得覩見清淨佛性猶如虛空願諸眾生肉眼清淨徹見十方恒沙世界願諸眾生得佛光明普照十方願諸眾生得無礙[3]皆悉得見清淨佛性願諸眾生得大智明破一切闇及一闡提願諸眾生得無[4]量光普照無量諸佛世界願諸眾生然大乘燈離二乘燈願諸眾生所得光明滅無明闇過於千日[5]普照之功願諸眾生得火珠明悉滅三千大千世界所有黑闇願諸眾生具足五眼悟諸法相成無師覺願諸眾生[6]無見無明願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明示悟眾生真實佛性』善男子菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時常應[7]勤發如是誓願

「善男子一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來所有善根慈為根本善男子菩薩摩訶薩修習慈心能生如是無量善根所謂不淨出息入息無常生滅四念處七方便三觀處十二因緣無我等觀暖法頂法忍法世第一法見道修道正勤如意諸根諸力七菩提分八聖[8]四禪四無量心八解脫八勝處[9]一切入無相願無諍三昧知他心智及諸神通知本際智聲聞智緣覺智菩薩智佛智善男子如是等法慈為根本善男子以是義故[10]是真實非虛妄也若有人問『誰是一切諸善根本』當言慈是以是義故[11]慈是真實非虛妄[12]善男子能為善[13]根者名實思惟實思惟者即名為慈慈即如來慈即大乘大乘即慈慈即如來善男子慈即菩提道菩提道即如來如來即慈善男子慈即大梵大梵即慈慈即如來善男子慈者能為一切眾生而作父母父母即慈慈即如來善男子慈者乃是不可思議諸佛境界不可思議諸佛境界即是慈也當知慈者即是如來善男子慈者即是眾生佛性如是佛性久為煩惱之所覆蔽故令眾生不得覩見佛性即慈慈即如來善男子慈即大空大空即慈慈即如來善男子慈即虛空虛空即慈慈即如來善男子慈即是常常即是法法即是僧僧即是慈慈即如來善男子慈即是樂樂即是法法即是僧僧即是慈慈即如來善男子慈即是[14]淨即是法法即是僧僧即是慈慈即如來善男子慈即是我我即是法法即是僧僧即是慈慈即如來善男子慈即甘露甘露即慈慈即佛性佛性即法法即是僧僧即是慈慈即如來善男子慈者即是一切菩薩無上之道道即是慈慈即如來善男子慈者即是諸佛世尊無量境界無量境界即是慈也當知是慈即是如來

「善男子慈若無常無常即慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若是苦苦即是慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若不淨不淨即慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若無我無我即慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若妄想妄想即慈當知是慈是聲聞慈善男子慈若不名檀波羅蜜非檀之慈當知是慈是聲聞慈乃至般若波羅蜜亦復如是善男子慈若不能利益眾生如是之慈是聲聞慈善男子慈若不入一乘之道當知是慈是聲聞慈善男子慈若不能覺了諸法當知是慈是聲聞慈善男子慈若不能見如來性當知是慈是聲聞慈善男子慈若見法悉是有[15]當知是慈是聲聞慈善男子慈若有漏有漏慈者是聲聞慈善男子慈若有為有為之慈是聲聞慈善男子慈若不能住於初住非初住慈當知即是聲聞慈也善男子慈若不能得佛十力四無所畏當知是慈是聲聞慈善男子慈若能得四沙門果當知是慈是聲聞慈[16]

「善男子慈若有非有非無如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議善男子慈若不可思議法不可思議佛性不可思議如來亦不可思議善男子菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈雖復安[1]於睡眠之中而不睡眠勤精進故雖常覺悟亦無覺悟以無眠故於睡眠中諸天雖護亦無護者不行惡故眠不惡夢無有不善離睡眠故命終之後雖生梵天亦無所生得自在故善男子夫修慈者能得成就如是無量無邊功德善男子是大涅槃微妙經典亦能成就如是無量無邊功德諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德[2]

大般涅槃經卷第十五


校注

[0451011] 不分卷【宋】【明】 [0451012] 之一【大】〔-〕【宮】 [0451013] 自知【大】知自【宋】【元】【明】 [0451014] 授【大】*受【宮】* [0451015] 陀【大】阿【明】 [0451016] 曰【大】*目【宋】【元】【明】【宮】* [0451017] (他目)【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0451018] 摩【大】磨【元】【明】【宮】 [0451019] 羅【大】羅經【宋】【元】【明】 [0451020] 大【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0451021] 別【大】莂【宋】【元】【明】【宮】 [0451022] 蠰【大】儴【宋】【元】【明】【宮】 [0451023] 經【大】經也【宮】 [0451024] 渧【大】滴【元】【明】【宮】 [0451025] 是【大】*〔-〕【宋】* [0451026] 可說者【大】說【宋】【元】 [0451027] 戒【大】界【宋】 [0452001] 曰【大】目【宋】【元】【明】 [0452002] 薩【大】薩時【宋】【元】【明】 [0452003] 是【大】〔-〕【宋】 [0452004] 伽【大】伽經【宋】【元】【明】【宮】 [0452005] 略【大】略經【宋】【元】【明】 [0452006] 橖【大】撐【明】 [0452007] 議論【大】義論【宋】論義【元】【明】【宮】 [0452008] 卷第十四終【宋】【明】 [0452009] 卷第十五梵行品第八之二首【宋】【明】 [0452010] 足【大】足者【明】【宮】 [0452011] 食飲【大】飯食【宋】飲食【元】【明】 [0452012] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0452013] 卑【大】異【元】 [0452014] 二【大】二者【宋】【元】【明】 [0452015] 法【大】〔-〕【宋】 [0452016] 行【大】修行【元】【明】【宮】 [0452017] 為【大】名【宮】 [0452018] 眾【大】〔-〕【宮】 [0452019] 葉【大】葉菩薩【元】【明】【宮】 [0452020] 以【大】六【宋】 [0452021] 城【大】域【宋】 [0452022] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0453001] 祕【大】密【元】【明】【宮】 [0453002] 願【大】情【宋】【元】【明】【宮】 [0453003] 趍【大】趨【宋】【元】【明】【宮】 [0453004] 修悲心【大】若修悲【宋】【元】【明】【宮】 [0453005] 時【大】心【宮】 [0453006] 謂【大】〔-〕【宋】 [0453007] 是【大】〔-〕【宋】 [0453008] 親【大】親中【元】【明】【宮】 [0453009] 復【大】增【宋】【元】【明】【宮】 [0453010] 怨【大】怨中【宋】【元】【明】 [0453011] 集【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0453012] 剜【大】豌【宋】【元】【明】【宮】 [0453013] 硬【大】䩕【宋】 [0453014] 在【大】*存【宋】*【元】*【明】* [0454001] 電【大】電光之【元】【明】 [0454002] 明【大】光【宮】 [0454003] 發【大】得【宮】 [0454004] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0454005] 返【大】反【宮】 [0454006] 天【大】主【明】【宮】 [0454007] 耶【大】也【宋】 [0454008] 食飲【CB】【麗-CB】食飯【大】飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0454009] 花香【大】香花【宮】 [0454010] 定【大】定心【宮】 [0454011] 稱【大】譽【元】【明】【宮】 [0454012] 所【大】其【元】【明】【宮】 [0454013] 未【大】不【元】【明】【宮】 [0455001] 善【大】復次善【元】【明】【宮】 [0455002] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0455003] 與【大】施【宮】 [0455004] 竭【大】渴【宋】【元】【明】【宮】 [0455005] 時【大】服【宮】 [0455006] 修慈【大】慈心【元】【明】【宮】 [0455007] 末【大】下同粖【宮】下同 [0455008] 諸雜香【大】〔-〕【宋】【宮】 [0455009] 蜜【大】蜜戒【宮】 [0455010] 於【大】就【明】 [0455011] 諸【大】令【宋】 [0455012] 臥【大】床【元】【明】【宮】 [0455013] 法【大】住【宋】 [0456001] 皆【大】悉【宮】 [0456002] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0456003] 明【大】眼【元】【明】【宮】 [0456004] 量光【大】礙光明【元】【明】礙光【宋】量光明【宮】 [0456005] 普【大】並【宋】 [0456006] 無【大】了【宋】 [0456007] 勤【大】堅【元】【明】【宮】 [0456008] 道【大】道分【元】【明】【宮】 [0456009] 一【大】十一【元】【明】【宮】 [0456010] 是【大】為【宋】 [0456011] 慈是真【大】〔-〕【宋】 [0456012] 也【大】〔-〕【宋】 [0456013] 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0456014] 淨淨【大】清淨清淨【宮】 [0456015] 相【大】性【宮】 [0456016] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0457001] 於睡眠【大】於眠睡【宋】住眠睡【元】【明】住睡眠【宮】 [0457002] 不分卷及品【宋】【元】【明】
[A1] 伴【CB】【麗-CB】【磧-CB】件【大】(cf. K09n0105_p0131a07; Q08_p0606b10)
[A2] 三【CB】【麗-CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. K09n0105_p0132b03; Q08_p0607a22)
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