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大般涅槃經

大般涅槃經卷第十八

梵行品第八之[2]

[3]復次善男子云何復名一切世間所不知見覺而是菩薩所知見覺所謂六念處何等為六念佛念法念僧念戒念施念天善男子云何念佛如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊常不變易具足十力四無所畏大師子吼名大沙門大婆羅門大淨畢竟到於彼岸無能勝者無見頂者無有怖畏不驚不動獨一無侶無師自悟疾智大智利智深智解脫智不共智廣普智畢竟智智寶成就人中象王人中牛王人中龍王人中丈夫人中蓮花分陀利花調御人師為大施主大法之師以知法故名大法師以知義故名大法師以知時故名大法師以知足故名大法師以知我故名大法師知大眾故名大法師以知眾生種種性故名大法師以知諸根利鈍中故名大法師說中道故名大法師

「云何名如來如過去諸佛所說不變云何不變過去諸佛為度眾生說十二部經如來亦爾故名如來諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃如來亦爾是故號佛為如來也諸佛世尊為眾生故隨宜方便開示三乘壽命無量不可稱計如來亦爾是故號佛為如來也

「云何為應世間之法悉名怨家佛應害故故名為應夫四魔者是菩薩怨諸佛如來為菩薩時能以智慧破壞四魔是故名應復次應者名為遠離為菩薩時應當遠離無量煩惱故名為應復次應者名樂過去諸佛為菩薩時雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱終無不樂而常樂之如來亦爾是故名應又復應者一切人天應以種種香花瓔珞幢幡[A1]伎樂而供養之是故名應

「云何正遍知正者名不顛倒遍知者於四顛倒無不通達又復正者名為苦行遍知者知因苦行定有苦果又復正者名世間中遍知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提又復正者名為可數可量可稱遍知者不可數不可量不可稱是故號佛為正遍[4]善男子聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知何以故[5]知者名五陰十二入十八界聲聞緣覺亦得遍知是名遍知云何不遍知善男子假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知以是義故聲聞緣覺無有遍知

「云何明行足明者名得無量善果行名脚足善果者名阿耨多羅三藐三菩提脚足者名為戒乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提是故名為明行足也又復明者名呪行者名吉足者名果善男子是名世間義呪者名為解脫吉者名為阿耨多羅三藐三菩提果者名為大般涅槃是故名為明行足也又復明者名光行者名業足者名果善男子是名世間義光者名不放逸業者名六波羅蜜果者名為阿耨多羅三藐三菩提又復明者名為三明一菩薩明[6]二諸佛明三無明明菩薩明者即是般若波羅蜜諸佛明者即是佛眼無明明者即畢竟空行者於無量劫為眾生故修諸善業足者明見佛性以是義故名明行足

「云何善逝善者名高逝名不高善男子是名世間義高者名為阿耨多羅三藐三菩提不高者即如來心也善男子心若高者不名如來是故如來名為善逝又復善者名為善知識逝者善知識果善男子是名世間義善知識者即初發心果者名為大般涅槃如來不捨最初發心得大涅槃是故如來名為善逝又復善者名好逝者名有善男子是名世間[7]好者名見佛性有者名大涅槃善男子涅槃之性實非有也諸佛世尊因世間故說言是有善男子譬如世人實無有子說言有子實無有道說言有道涅槃亦爾因世間故說言為有諸佛世尊成大涅槃故名善逝[8]

[9]善男子云何世間解善男子世間者名為五陰解者名知諸佛世尊善知五陰故名世間解又世間者名為五欲解名不著不著五欲故名世間解又世間解者東方無量阿僧祇世界一切聲聞緣覺不知不見不解諸佛悉知悉見悉解南西北方四維上下亦復如是是故號佛為世間解又世間者一切凡夫解者知諸凡夫善惡因[1]非是聲聞緣覺所知[2]惟佛能知是故號佛為世間解又世間者名曰蓮花解名不污善男子是名世間義蓮花者即是如來不污者如來不為世間八法之所染污是故號佛為世間解又世間解者諸佛菩薩名世間解何以故諸佛菩薩見世間故故名世間解善男子如因食得命名食為命諸佛菩薩亦復如是見世間故故名世間解

「云何無上士上士者名之為斷無所斷者名無上士諸佛世尊無有煩惱故無所斷是故號佛為無上士又上士者名為諍訟無上士者無有諍訟如來無諍是故號佛為無上士又上士者名語可壞無上士者語不可壞如來所言一切眾生所不能壞是故號佛為無上士又上士者名為上座無上士者名無上座三世諸佛更無過者是故號[3]佛為無上士上者名新士者名故諸佛世尊體大涅槃無新無故是故號佛為無上士

「云何調御丈夫自既丈夫復調丈夫善男子言如來者實非丈夫非不丈夫因調丈夫[4]故名如來為丈夫也善男子一切男女若具四法則名丈夫何等為四[5]善知識二能聽法三思惟義四如說修行善男子若男若女具是四法則名丈夫善男子若有男子無此四法則不得名為丈夫也何以故身雖丈夫行同畜生如來調伏若男若女是故號佛調御丈夫復次善男子[6]御馬者凡有四種一者觸毛二者觸皮三者觸肉四者觸骨隨其所觸稱御者意如來亦爾以四種法調伏眾生一為說生令受佛語如觸其毛隨御者意[7]二說生老便受佛語如觸毛皮隨御者意三者說生及以老病便受佛語如觸毛皮肉隨御者意四者說生及老病死便受佛語如觸毛皮肉骨隨御者意善男子御者調馬無有決定如來世尊調伏眾生必定不虛是故號佛[8]為調御丈夫

「云何天人師師有二種一者善教二者惡教諸佛菩薩常以善法教諸眾生何等善法[9]謂身意善諸佛菩薩教諸眾生作如是言『善男子汝當遠離身不善業何以故以身惡業是可遠離得解脫故是故我以此法教汝若是惡業不可遠離得解脫者終不教汝令遠離也若諸眾生離惡業已墮三惡者無有是處以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃』是故諸佛菩薩常以此法教化眾生意亦爾是故號佛為無上師復次昔未得道今已得之以所得道為眾生說從本[10]已來未修梵行今已修竟以己所修為眾生說自破無明復為眾生破壞無明自得淨目復為眾生破除盲冥令得淨眼自知二諦復為眾生演說二諦既自解脫復為眾生說解脫法自度無邊生死大河復令眾生皆悉得度自得無畏復教眾生令無怖畏自既涅槃復為眾生演大涅槃是故號佛為無上師天者名晝天上晝長夜短是故名天又復天者名無愁惱常受快樂是故名天又復天者名為燈明能破黑闇而為大明是故名天亦以能破惡業黑闇得於善業而生天上是故名天又復天者名吉以吉祥故得名為天又復天者名曰日有光明故名曰為天以是義故名為天也人者名曰能多[11]恩義又復人者身口柔軟又復人者名[12]有憍慢又復人者能破憍慢善男子諸佛雖為一切眾生無上大師然經中說為天人師何以故善男子諸眾生中惟天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心能修十善業道能得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道得阿耨多羅三藐三菩提是故號佛為天人師

「云何為佛佛者名覺既自覺悟復能覺他善男子譬如有人覺知有賊賊無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱既覺了已令諸煩惱無所能為是故名佛以是覺故不生不老不病不死是故名佛

「婆伽婆者婆伽名破婆名煩惱能破煩惱故名婆伽婆又能成就諸善法故又能善解諸法義故有大功德無能勝故有大名聞遍十方故又能種種大[13]慧施故又於無量阿僧祇劫吐女根故

「善男子若男若女能如是念佛者若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇常得不離見佛世尊

「善男子[14]何故名為如來正遍知乃至婆伽婆而有如是無量功德大名稱耶善男子菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫恭敬父母[15]諸師上座長老於無量劫常為眾生而行布施堅持禁戒[16]集忍辱勤行精進禪定智慧大慈大悲大喜大捨是故[1]今得三十二相八十種好金剛之身又復菩薩於昔無量阿僧祇劫修集信慧根於諸師長恭敬供養常為法利不為食利菩薩若持十二部經若讀若誦常為眾生令得解脫安隱快樂終不自為何以故菩薩常修出世間心及出家心無為之心無諍訟心無垢穢心無繫縛心無取著心無覆蓋心無無記心無生死心無疑網心無貪欲心無瞋恚心無愚癡心無憍慢心無穢濁心無煩惱心無苦心無量心廣大心虛空心無心無無心[2]調心不護心無覆藏心無世間心常定心常修心常解脫心無報心無願心善願心[3]誤心柔軟心不住心自在心無漏心第一義心不退心無常心正直心無諂曲心純善心無多少心[4][5]硬心無凡夫心無聲聞心無緣覺心善知心界知心生界知心住界知心自在界[6]是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂我淨是故得稱如來乃至婆伽婆是名菩薩摩訶薩念佛

「云何菩薩摩訶薩念法善男子菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上因是法故能令眾生得現在果惟此正法無有時節法眼所見非肉眼見然不可以譬喻為比不生不出不住不滅不始不終無為無數無舍宅者為作舍宅無歸作歸無明作明未到彼岸令到彼岸為無香處作無礙香不可[7][8]不動不轉不長不短永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙非色斷色而亦是色乃至非識斷識而亦是識非業斷業非結斷結非物斷物而亦是物非界斷界而亦是界非有斷有而亦是有非入斷入而亦是入非因斷因而亦是因非果斷果而亦是果非虛非實斷一切實而亦是實非生非滅[9]離生滅而亦是滅非相非非相斷一切相而亦是相非教非不教而亦是師非怖非安斷一切怖而亦是安非忍非不忍永斷不忍而亦是忍非止非不止斷一切止而亦是止一切法頂悉能永斷一切煩惱清淨無相永脫諸相無量眾生畢竟住處能滅一切生死熾火乃是諸佛所遊居處常不變易是名菩薩念法

「云何念僧諸佛聖僧如法而住[10]正直法隨順修行不可覩見不可捉持不可破壞無能嬈害不可思議一切眾生良祐福田雖為福田無所受取清淨無穢無漏無為廣普無邊其心調柔平等無二無有[11]撓濁常不變易是名念僧

「云何念戒菩薩思惟有戒不破不漏不壞不雜雖無形色而可護持雖無觸對善修方便可得具足無有過咎諸佛菩薩之所讚歎是大方等大涅槃因善男子譬如大地船舫瓔珞[12]大海灰汁舍宅刀劍橋梁良醫妙藥阿伽陀藥如意寶珠脚足眼目父母[13]陰涼無能劫盜不可嬈害火不能焚水不能漂大山梯[14]諸佛菩薩妙寶勝幢若住是戒得須陀洹果我亦有分然我不須何以故若我得是須陀洹果不能廣度一切眾生若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提我亦有分是我所欲何以故若得阿耨多羅三藐三菩提當為眾生廣說妙法而作救護是名菩薩摩訶薩念戒

「云何念施菩薩摩訶薩深觀此施[15]是阿耨多羅三藐三菩提因諸佛菩薩親近修集如是布施我亦如是親近修集若不惠施不能莊嚴四部之眾施雖不能畢竟斷結而能除破現在煩惱以施因緣故常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎菩薩摩訶薩施眾生食則施其命以是果報[16]成佛之時常不變易以施樂故成佛之時則得安樂菩薩施時如法求財不侵彼施[17]是故成佛得清淨涅槃菩薩施時令諸眾生不求而得是故成佛得自在我以施因緣令他得力是故成佛獲得十力以施因緣令他得語是故成佛得四無礙諸佛菩薩修集是施為涅槃因我亦如是修集布施為涅槃因廣說如雜花[18]

「云何念天有四天王處乃至非想非非想處若有信心得四天王處我亦有分若戒多聞布施智慧得四天王處乃至得非想非非想處我亦有分然非我[19]所欲何以故四天王處乃至非想非非想處皆是無常以無常故生老病死以是義故非我所欲譬如幻化誑於愚夫智慧之人所不惑著如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處愚者即是一切凡夫我則不同凡夫愚人我曾聞有第一義天謂諸佛菩薩常不變易以常住故不生不老不病不死我為眾生精勤求於第一義天何以故第一義天能令眾生除斷煩惱猶如意樹若我有信乃至有慧則能得是第一義天當為眾生廣分別說第一義天是名菩薩摩訶薩念天

「善男子是名菩薩非世間也是為世間不知見覺而是菩薩所知見覺善男子若我弟子謂受持讀誦書寫演說十二部經及以受持讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無差別者是義不然何以故善男子大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏以是諸佛甚深祕藏是則為勝善男子以是義故大涅槃經甚奇甚特不可思議

迦葉菩薩白佛言「世尊我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議佛法眾僧不可思議菩薩菩提[1]般涅槃亦不可思議世尊以何義故[2]言菩薩不可思議

「善男子菩薩摩訶薩無有教者而能自發菩提之心既發心已勤修精進正使大火焚燒身首終不求救捨念法心何以故菩薩摩訶薩常自思惟『我於無量阿僧祇劫或在地獄餓鬼畜生人中天上為諸結火之所燒然初不曾得一決定法決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提若我為於阿耨多羅三藐三菩提終不護惜身心與命我為阿耨多羅三藐三菩提正使碎身猶如微塵終不放捨勤精進也何以故[3][4]之心即是阿耨多羅三藐三菩提因』善男子如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提乃能如是不惜身命況復見已是故菩薩不可思議又復不可思議菩薩摩訶薩所見生死無量過患非是聲聞緣覺所及雖知生死無量過[5]為眾生故於中受苦不生厭離是故復名不可思議菩薩摩訶薩為眾生故雖在地獄受諸苦惱如三禪樂是故復名不可思議善男子譬如長者其家失火長者見已從舍而出諸子在後未脫火難長者爾時定知火害為諸子故[6]旋還赴救不顧其難菩薩摩訶薩亦復如是雖知生死多諸過惡為眾生故處之不厭是故復名不可思議善男子無量眾生發菩提心見生死中多諸過惡心即退沒或為聲聞或為緣覺若有菩薩聞是經者終不退失菩提之心而為聲聞辟支佛也如是菩薩雖復未階初不動地而心堅固無有退沒是故復名不可思議善男子若有人言『我能浮[7]渡大海之水』如是之言可思議不

[8]不也世尊如是之言或可思議或不可思議何以故若人渡者則不可思議[9]阿修羅渡則可思議

「善男子我亦不說阿修羅也正說人耳

「世尊人中亦有可思議者不可思議者世尊人亦二種一者聖人二者凡夫凡夫之人則不可思議賢聖之人則可思議

「善男子我說凡夫不說聖人

「世尊若凡夫人實不可思議

「善男子凡夫之人實不能渡大海水也如是菩薩實能渡於生死大海是故復名不可思議善男子若有人能以藕根絲懸須彌山可思議不

「不也世尊

「善男子菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切生死是故復名不可思議善男子菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫常觀生死無常無我無樂無淨而為眾生分別演說常樂我淨雖如是說然非邪見是故復名不可思議善男子如人入水水不能[10]入大猛火火不能燒如是之事不可思議菩薩摩訶薩亦復如是雖處生死不為生死之所惱害是故復名不可思議善男子人有三品謂上中下下品之人初入胎時作是念言『我今處廁眾穢歸處如死屍間[11]蕀刺中大黑闇處』初出胎時復作是念『我今出廁出眾穢處乃至出於大黑闇處』中品之人作是念言『我今入於眾樹林中清淨河中[12]舍屋宅』出時亦爾上品之人作是念言『我昇殿堂在花林間乘馬乘象[13][14]涉高山』出時亦爾菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎住時知住出時知出終不生於貪瞋之心而未得階初住地也是故復名不可思議

「善男子阿耨多羅三藐三菩提實不可以譬喻為比善男子心亦不可以方喻為比而皆可說菩薩摩訶薩無有師諮受學之處而能得於阿耨多羅三藐三菩提[15]得是法已心無慳悋常為眾生而演說之是故復名不可思議善男子菩薩摩訶薩有身遠離非口有口遠離非身有非身非口而亦遠離身遠離者謂離殺是名身遠離非口口遠離者謂離妄語兩舌惡口無義語是名口遠離非身非身非口是遠離者所謂遠離貪嫉瞋恚邪見善男子是名非身非口而[16]亦遠離善男子菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主而亦有離是故復名不可思議口亦如是善男子從身離身從口離口從慧遠離非身非口善男子實有此慧然不能令菩薩遠離何以故善男子無有一法能壞能作有為法性異生異滅是故此慧不能遠離善男子慧不能破火不能燒水不能爛風不能動地不能持生不能生老不能老住不能住壞不能壞貪不能貪瞋不能瞋癡不能癡以有為性異生異滅故菩薩摩訶薩終不生念『我以此慧破諸煩惱』而自說言『我破煩惱』雖作是說非是虛妄是故復名不可思議

迦葉復言「世尊我今始知菩薩摩訶薩不可思議眾僧大涅槃經及受持者菩提涅槃不可思議世尊無上佛法當久近住幾時而滅

「善男子若大涅槃經乃至有是五行所謂聖行梵行天行病行嬰兒行若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義為諸眾生之所恭敬尊重讚歎種種供養當知爾時佛法未滅善男子若大涅槃經具足流布當爾之時我諸弟子多犯禁戒造作眾惡不能敬信如是經典以不信故不能受持讀誦書寫解說其義不為眾人之所恭敬乃至供養見受持者輕毀誹謗『汝是六師非佛弟子』當知佛法將滅不久

迦葉菩薩復白佛言「世尊我親從佛聞如是義迦葉佛法住世七日然後滅盡世尊迦葉如來有是經不如其有者云何言滅如其無者云何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏

佛言「善男子我先說言惟有文[1]殊乃解是義今當重說至心諦聽善男子諸佛世尊有二種法一者世法二者第一義法世法[2]者則有壞滅第一義法則不壞滅復有二種一者無常無我無樂無淨二者常樂我淨無常無我無樂無淨則有壞滅常樂我淨則無壞滅復有二種一者二乘所持二者菩薩所持二乘所持則有壞滅菩薩所持則無壞滅復有二種一者外二者內外法者則有壞滅內法者則無壞滅復有二種一者有為二者無為有為之法則有壞滅無為之法無有壞滅復有二種一者可得二者不可得可得之法則有壞滅不可得者無有壞滅復有二種一者共法二者不共法共法壞滅不共之法無有壞滅復有二種一者人中二者天中人中壞滅天無壞滅復有二種一者十一部經二者方等經十一部經則有壞滅方等經典無有壞滅善男子若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典恭敬供養尊重讚歎當知爾時佛法不滅

「善男子汝向所問迦葉如來有是經不[3]善男子大涅槃經悉是一切諸佛祕藏何以故諸佛雖有十一部經不說佛性不說如來常樂我淨諸佛世尊[4]永不畢竟[5]入於涅槃是故此經名為如來祕密之藏[6]一部經所不說故故名為藏如人七寶不出外用名之為藏善男子是人所以藏積此物為未來事故何等未來事所謂穀貴賊來侵國值遇惡王為用贖命道路澁難財難得時乃當出用善男子諸佛如來祕密之藏亦復如是為未來世諸惡比丘畜不淨物為四眾說如來畢竟入於涅槃讀誦世典不敬佛經如是等惡現於世時如來為欲滅是諸惡令得遠離邪命利養如來則為演說是經若是經典祕密之藏滅不現時當知爾時佛法則滅

「善男子大涅槃經常不變易云何難言迦葉佛時有是經不善男子迦葉佛時所有眾生貪欲微薄智慧滋多諸菩薩摩訶薩等調柔易化有大威德總持不忘如大象王世界清淨一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃常住[7]不變雖有是典不須演說善男子今世眾生多諸煩惱愚癡[8]無有智慧多諸疑網信根不立世界不淨一切眾生[9]咸謂如來無常遷變畢竟入於大般涅槃是故如來演說是[10]善男子迦葉佛法實亦不滅何以故常不變故善男子若有眾生我見無我無我見我常見無常無常見常樂見無樂無樂見樂淨見不淨不淨見淨[11]滅見不滅[12]不滅見滅罪見非罪非罪見罪輕罪見重重罪見輕乘見非乘非乘見乘道見非道非道見道實是菩提見非菩提實非菩提謬見菩提苦見非苦集見非集滅見非滅實見非實實是世諦見第一義諦第一義諦見是世諦歸見非歸非歸見歸以真佛語名為魔語實是魔語以為佛語如是之時諸佛乃說大涅槃經善男子寧說蚊[13]𭉨盡大海底不可說言如來法滅[14][15]口吹須彌散壞不可說言如來法滅寧言[16]以索繫縛猛風不可說言如來法滅[17]言佉陀羅火中生[18]蓮花不可說言如來法滅寧說阿伽陀藥而為毒藥不可說言如來法滅寧說月可令熱日可令冷不可說言如來法滅寧說四大各捨己性不可說言如來法滅

「善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已未有弟子解甚深義彼佛世尊便涅槃者當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義佛雖涅槃當知是法久住於世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已雖有弟子解甚深義無有篤信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義多有篤信白衣檀越敬重佛法佛雖涅槃當知[1]佛法久住於世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義雖有篤信白衣檀越敬重佛法而諸弟子演說經法貪為利養不為涅槃佛復滅度當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子凡所演說不貪利養為求涅槃佛雖滅度當知是法久住於世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已雖有弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法而諸弟子多起諍訟互相是非佛復涅槃當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子修和敬法不相是非互相尊重佛雖涅槃當知是法久住不滅

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已雖有弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子為大涅槃而演說法互相恭敬不起諍訟然畜一切不淨之物復自讚言『我得須陀洹果乃至阿羅漢果』佛復涅槃當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子為大涅槃演說經法善修和敬互相尊重不畜一切不淨之物亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢彼佛世尊雖復滅度當知是法久住於世

「復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子乃至不畜不淨之物又不自言得須陀洹[2]乃至阿羅漢各執所見種種異說而作是言『長老諸佛所制四重之法乃至七滅諍法為眾生故或遮或開十二部經亦復如是何以故佛知國土時節各異眾生不同利鈍差別是故如來或遮或開有輕重說善男子譬如良醫為病服乳為病遮乳熱病聽服冷病則遮如來亦爾觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮長老我親從佛聞如是義惟我知義汝不能知惟我解律汝不能解我知諸經汝不能知』彼佛復滅當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢亦不說言『諸佛世尊為眾生故或遮或開長老我親從佛聞如是義如是法如是律長老當依如來十二部經此義若是我當受持如其非者我當棄捨』彼佛世尊雖復涅槃當知是法久住於世

「善男子我法滅時有聲聞弟子或說有神或說神空或說有中陰或說無中陰或說有三世或說無三世或說有三乘或說無三乘或言一切有或言一切無或言眾生有始有終或言眾生無始無終或言十二因緣是有為法或言因緣是無為法或言如來有病苦行或言如來無病苦行或言如來不聽比丘食十種肉何等為十師子猪狐獼猴其餘悉聽或言一切不聽或言比丘不作五事何等為五不賣生口酪沙胡麻油[3]其餘悉聽或言不聽入五種舍何等為五屠兒婬女酒家王宮旃陀羅舍餘舍悉聽或言不聽[4]著憍奢耶衣餘一切聽或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具其價各直十萬兩金或言不聽或言涅槃常樂我淨或言涅槃直是結盡更無別法名為涅槃譬如織縷名之為衣衣既壞已[5][6]無衣實無別法名無衣也涅槃之體亦復如是善男子當爾之時我諸弟子正說者少邪說者多受正法少受邪法多受佛語少受魔語多

「善男子爾時拘睒彌國有二弟子一者羅漢二者破戒破戒徒眾凡有五百羅漢徒眾其數一百破戒者說『如來畢竟入於涅槃我親從佛聞如是義如來所制四重之法若持亦可犯亦無罪我今亦得阿羅漢果四無礙智而阿羅漢亦犯如是四重之法四重之法若是實罪阿羅漢者終不應犯如來在世制言堅持臨涅槃時[7]皆悉放捨[8]阿羅漢比丘言『長老汝不應說如來畢竟入於涅槃我知如來常不變易如來在世及涅槃後犯四重禁罪無差別若言羅漢犯四重禁是義不然何以故須陀洹人尚不犯禁況阿羅漢若長老言我是羅漢阿羅漢者終不生想我得羅漢阿羅漢者惟說善法不說不善長老所說純是非法若有得見十二部經定知長老非阿羅漢』善男子爾時破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命善男子是時魔王因是二眾忿恚之心悉共害是六百比丘爾時凡夫各共說言『哀哉佛法於是滅盡』而我正法實不滅也爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法云何當言我法滅耶[1]于爾時閻浮提內無一比丘為我弟子爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典其中或有遺餘在者諸婆羅門即共偷取處處採拾安置己典以是義故諸小菩薩佛未出時率共信受婆羅門語諸婆羅門雖作是說『我有齋戒』而諸外道真實無也諸外道等雖復說言『有我樂淨』而實不解我樂淨義直以佛法一字二字一句二句說言我典有如是義

爾時拘尸那城娑羅雙樹間無量無邊阿僧祇眾聞是語已悉共唱言「世間[2]虛空世間虛空

迦葉菩薩告諸大眾「汝等且莫憂愁啼哭世間不空如來常住無有變易法僧亦爾」爾時大眾聞是語已啼哭即止悉發阿耨多羅三藐三菩提心[3]

大般涅槃經卷第十八


校注

[0468002] 四【大】六【宮】 [0468003] 不分卷及品【宋】【元】【明】 [0468004] 知【大】知也【宋】【元】【明】 [0468005] 知【大】〔-〕【宋】 [0468006] 二【大】二者【宋】 [0468007] 義【大】善【宮】 [0468008] 卷第十七終【宋】【元】【明】 [0468009] 卷第十八品第八之五首【宋】【元】【明】 [0469001] 果【大】緣【宮】 [0469002] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0469003] 佛【大】之【宋】 [0469004] 故【大】故故【元】【明】【宮】 [0469005] 善【大】近善【元】【明】 [0469006] 御【大】*馭【宋】*【元】*【明】* [0469007] 二【大】二者【宋】【元】【明】 [0469008] 為【大】〔-〕【宋】 [0469009] 謂【大】調【宮】 [0469010] 已【大】以【宋】 [0469011] 恩【大】思【元】【明】【宮】 [0469012] 有【大】曰【宋】【元】 [0469013] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0469014] 何【大】何以【宮】 [0469015] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0469016] 集【大】下同習【宋】【元】【明】【宮】下同 [0470001] 今【大】令【宮】 [0470002] 調【大】不調【宋】【元】【明】【宮】 [0470003] 誤【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0470004] 堅【大】〔-〕【宋】 [0470005] 硬【大】䩕【宋】鞕【元】【明】【宮】 [0470006] 心【大】知心【元】【明】【宮】 [0470007] 見【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0470008] 見【大】見了了見【元】【明】【宮】 [0470009] 離【大】斷【宋】【元】【明】【宮】 [0470010] 正直【大】持正【宋】【元】【明】 [0470011] 撓【大】嬈【明】【宮】 [0470012] 姓【大】性【宋】 [0470013] 陰【大】蔭【宋】【元】【明】 [0470014] 蹬【大】隥【元】【明】橙【宮】 [0470015] 是【大】至【元】【明】【宮】 [0470016] 成【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0470017] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0470018] 中【大】經【宋】【元】【明】 [0470019] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0471001] 般涅槃【大】涅槃經【宋】【元】【明】【宮】 [0471002] 言【大】名【明】【宮】 [0471003] 進【大】精進【宋】【元】【明】 [0471004] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0471005] 惡【大】患【元】【明】【宮】 [0471006] 旋還【大】還旋【元】【明】【宮】 [0471007] 渡【大】下同度【宋】下同 [0471008] 不也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0471009] 阿【大】若阿【元】【明】【宮】 [0471010] 漂【大】溺【宋】 [0471011] 蕀【大】棘【宮】 [0471012] 舍屋【大】室舍【宋】【元】【宮】 [0471013] 登【大】蹬【宋】 [0471014] 涉【大】陟【元】【明】 [0471015] 法【大】〔-〕【宋】 [0471016] 亦【大】是【宋】 [0472001] 殊【大】殊師利【宋】【元】【明】 [0472002] 者則有壞【大】可【宋】 [0472003] 者【大】〔-〕【宮】 [0472004] 永【大】〔-〕【宋】 [0472005] 入於【大】〔-〕【宋】 [0472006] 一【大】二【元】【明】【宮】 [0472007] 不【大】無【宮】 [0472008] 忘【大】怒【明】【宮】 [0472009] 咸謂【大】恒為【元】【明】【宮】 [0472010] 典【大】經【元】【明】【宮】 [0472011] 滅見不【大】不滅見【宋】 [0472012] 不滅見【大】滅見不【宋】 [0472013] 𭉨【大】𭪿【宋】觜【元】【明】 [0472014] 說【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0472015] 口吹言十六字【大】∞以索言十六字【宋】【元】【明】【宮】 [0472016] 以索言十六字【大】∞口吹言十六字【宋】【元】【明】【宮】 [0472017] 言【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0472018] 蓮【大】於蓮【元】【明】【宮】 [0473001] 佛【大】是【元】【明】【宮】 [0473002] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0473003] 等【大】〔-〕【宋】 [0473004] 著【大】〔-〕【宋】 [0473005] 之【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0473006] 無【大】為無【元】【明】【宮】 [0473007] 皆悉【大】悉皆【元】【明】【宮】 [0473008] 阿【大】時阿【宋】【元】【明】【宮】 [0474001] 于【大】乎【宋】 [0474002] 虛空【大】*空虛【宋】* [0474003] 不分卷及品【宋】【明】
[A1] 伎【CB】【麗-CB】妓【大】(cf. K09n0105_p0154a20)
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