大般涅槃經卷第十三

北涼天竺三藏曇無讖譯

「[4]善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣，所謂集者還愛於有。愛有二種：一愛己身，二愛所須。復有二種：未得五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有三種：欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛：何等為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種：貪著五陰，隨諸所須一切愛著，分別挍計無量無邊。善男子！愛有二種：一者善愛，二不善愛。不善愛者，[5]惟愚求之。善法愛者，諸菩薩求。善法愛者復有二種：不善與善。求二乘者名為不善，求大乘者是名為善。善男子！凡夫愛者名之為集，不名為諦。菩薩愛者，名[6]之實諦不名為集。何以故？為度眾生，所以受[7]生，不以愛故而受生也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛世尊於餘經中，為諸眾生說業為因緣、或說憍慢、或說六觸、或說無明，為五盛陰而作因緣，今以何義說四聖諦，獨以愛性為五陰因？」

佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！如汝所說，諸因緣者非為非因，但是五陰要因於愛。善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨從。愛亦如是，隨愛行處，是諸結[8]等亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住。愛亦如是，隨所愛處，業結亦住。復次善男子！譬如濕地則能生[9]牙，愛亦如是，能生一切業煩惱牙。善男子！菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃，深觀此愛，凡有九種：一如債有餘，二如羅剎女婦，三如妙花莖[10]有毒蛇纏之，四如惡食性所不便而強食之，五如婬女，六如摩樓迦子，七如瘡中[11]息肉，八如暴風，九如彗星。云何名為如債有餘？善男子！譬如[12]窮人，負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄，而不得脫。聲聞緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名如債有餘。善男子！云何如羅剎女婦？善男子！譬如有人，以羅剎女而為婦妾，是羅剎女隨所生子，生已便噉，子既盡已[13]復噉其夫。善男子！愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生，生善根子，隨生隨食。善[14]子既[15]盡，復噉眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩，是名如羅剎女婦。善男子！云何如妙花莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好花，不見花莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦復如是，貪五欲花，不見是愛毒蛇過患，而便[16]受取，即為愛毒之所[17]蠍螫，命終墮於三惡道中，唯除菩薩，是名如妙花莖毒蛇纏之。善男子！云何所不便食而強食之？譬如有人，所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食亦爾，五道眾生，強食貪著，以是因緣墮三惡道，唯除菩薩，是名所不便食而強食之。善男子！云[18]何[19]婬女？譬如愚人與婬女通，而彼婬女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財既盡便復驅逐。愛之[20]婬女亦復如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩薩，是名婬女。善男子！云何摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹，來在樹下即便生長，纏繞縛束尼拘陀樹，令不增長，遂至枯[21]死。愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名摩樓迦子。善男子！云[22]何瘡中息肉？如人久瘡，中生息肉，其人要當勤心療治，莫生捨心，若生捨心，瘡息增長，虫疽復生，以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於其中而為息肉，應當勤心療治愛息，若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名瘡中息肉。善男子！云何暴風？譬如暴風，能[1]偃山[2]移岳，拔深根栽。愛[3]暴大風，亦復如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根栽，唯除菩薩，是名暴風。善男子！云何[4]如彗星？譬如彗星出現天下，一切人民飢饉病瘦、[5]癭諸苦惱。愛之彗星，亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮飢饉，生煩惱病，流轉生死受種種苦，唯除菩薩，是名彗星。善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察愛結，如是九種。

「善男子！以是義故，諸凡夫人有苦無諦，聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實，諸菩薩等解苦、無苦，是故無苦而有真[6]實。諸凡夫人有集無諦，聲聞緣覺有集有集諦，諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。聲聞緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真，菩薩摩訶薩有道有真諦。

「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱，若煩惱斷，則名為常；滅煩惱火，則名寂滅，煩惱滅故則得受樂；諸佛菩薩求因緣故，故名為淨；更不復受二十五有故名出世，以出世故名為我常；於色、聲、香、味、觸、男、女、生、住、滅、苦、樂、不苦、不樂，不取相貌，故名畢竟寂滅真諦。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃，觀滅聖諦。

「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀道聖諦？善男子！譬如闇中，因燈得見麁細之物。菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八聖道見一切法，所謂常、無常、有為、無為、有眾生、非眾生、物、非物、苦、樂、我、無我、淨、不淨、煩惱、非煩惱、業、非業、實、不實、乘、非乘、知、[7]不知、陀羅驃、非陀羅驃、求那、非求那、見、非見、色、非色、道、非道、解、非解。善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃，觀道聖諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若八聖道是道聖諦，義不相應。何以故？如來或說信心為道，能度諸漏。或時說道不放逸是，諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。或時說言精進是道，如告阿難：『若有人能勤修精進，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言觀身念處，若有繫心，精勤修習是身念處，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。或時說言正定為道，如告大德摩訶迦葉：『夫正定者真實是道，非不正定而是道也；若入[8]正定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。』或說一法，若人修[9]習，能淨眾生，滅除一切憂[10]愁苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。或復說言修無常想，是名為道，如告比丘：『有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說空寂阿蘭若處，獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言，為人演[11]法，是名為道，若聞法已疑網即斷，疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道，如告阿難：『若有精[12]勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』或時說言親近善友是名為道，如告阿難：『若有親近善知識者，則具淨戒，若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。』或時說言，修慈是道，修學慈者，斷諸煩惱得不動處。或時說言智慧是道，如佛昔為波闍波提比丘尼說：『[13]姊妹！如諸聲聞，以智慧[14]刀，能斷諸[15]流、諸漏煩惱。』或時如來說施是道，如佛往昔告波斯匿王：『大王！當知我於往昔多行惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三菩提。』世尊，若八聖道是道諦者，如是等經，豈非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說[16]八道為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知諸佛如來，久離錯謬。」

爾時世尊讚迦葉菩[17]薩：「善哉，善哉！善男子！汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密，故作是問。善男子！如是諸經，悉入道諦。善男子！如我所說，若有信道，如是信道，是信根本，是能佐助菩提之道，是故我說無有錯謬。善男子！如來善知無量方便，欲化眾生，故作如是種種說法。善男子！譬如良醫，識諸眾生種種病[18]原，隨其所患而為合藥、并藥所禁，唯水一種不在禁例。或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼[19]婆羅水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲[20]萄水、或安石榴水。善男子！而是良醫，善知眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦爾，善知方便，於一法相，隨諸眾生，分別[21]廣說種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習，除斷煩惱，如彼病人，隨良醫教，所患得除。

「復次善男子！如有一人，善解雜語，在大眾中，是諸大眾，熱渴所逼，咸發聲言：『我欲飲水！我欲飲水！』是人即時以清冷水，隨其種類說言是水，或言波尼、或言欝[22]持、或言𦀟利藍、或言[23]𦀟利、或言[1]婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等無量水名，為大眾說。善男子！如來亦爾，以一聖道，為諸聲聞種種[2]演說，從信根等至八聖道。

「復次善男子！譬如金師，以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗鎖、環釧釵[3]璫、天冠臂印，雖有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦爾，以一佛道隨諸眾生種種分別，而為說之。或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，所謂定、慧。復說三種，謂見、[4]慧、智。復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂八聖道及信。復說十種，所謂十力。復說十一種，所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、大慈、大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念處。復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故種種分別。

「復次善男子！譬如一火，因[5]所然故，得種種名，所謂木火、草火、糠火、[A1]䴬火、牛馬糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二，為眾生故種種分別。

「復次善男子！譬如一識，分別說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善男子！道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生故種種分別。

「復次善男子！譬如一色，眼所見者，則名為色。耳所聞者，則名為聲。鼻所嗅者，則名為香。舌所甞者，則名為味。身所覺者，則名為觸。善男子！道亦如是，一而無二，如來為欲化眾生故種種分別。善男子！以是義故，以八聖道[6]分，名道聖諦。善男子！是四聖諦，諸佛世尊次第說之，以是因緣，無量眾生得度生死。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！昔佛一時在恒河岸尸首林中，爾時如來取其樹葉，告諸比丘：『我今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』諸比丘言：『世尊！一切因地草木葉多，不可稱計。如來所捉，少不足言。』『諸比丘！我所覺了一切諸法，如因大地生草木等；為諸眾生所宣說者，如手中葉。』世尊爾時說如是言：『如來所了無量諸法，若入四諦，則為已說；若不入者，應有五諦。』」

[7]爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝今所問，則能利益安隱快樂無量眾生。善男子！如是諸法，悉[8]已攝在四聖諦中。」

迦葉菩薩復作是言：「如是等法，若在四諦，如來何故唱言不說？」

佛言：「善男子！雖復入中，猶不名說。何以故？善男子！知[9]四聖諦，有二種智：一者中，二者上。中者聲聞緣覺智，上者諸佛菩薩智。善男子！知諸陰苦，名為中智；分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非[10]諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經[11]竟不說之。善男子！知諸入者，名之為門，亦名為苦，是名中智；分別[12]諸入，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知諸界者，名之為分，亦名為性，亦名為苦，是名中智；分別諸界，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知色壞相，是名中智；分別諸色，有無量[13]相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知受覺相，是名中智；分別諸受，有無量覺相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知想取相，是名中智；分別是想，有無量取相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知行作相，是名中智；分別是行，無量作相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知識分別相，是名中智；分別是識，無量[14]知相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知愛因緣，能生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知滅煩惱，是名中智；分別煩惱，不可稱計，滅亦如是，不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知是道相，能離煩惱，是名中智；分別道相，無量無邊，所離煩惱，亦無量無邊，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知世諦者，是名中智；分別世諦，無量無邊不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！一切行無常，諸法無我，涅槃寂滅是第一義，是名中智；知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。」

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所說世諦、第一義諦，其義云何？世尊，第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者即是一諦，如其無者將非如來虛妄說耶？」

「善男子！世諦者即第一義諦。」

「世尊！若爾者，則無二諦。」

佛言：「善男子！有善方便，隨順眾生，說有二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者世法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一義諦；世人知者，名為世諦。善男子！五陰和合，稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦；解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名字，出世之人如其[1]性相，而能知之，名第一義諦。復次善男子！或復有法有名有實，或復有法有名無實。善男子！有名無實者即是世諦；有名有實者是第一義諦。善男子！如我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、[2]作者、受者，熱時之炎、乾闥婆城、龜毛兔角、旋火之輪、諸陰界入，是名世諦；苦集滅道名第一義諦。

「善男子！世法有五種：一者名世、二者句世、三者縛世、四者法世、五者執著世。善男子！云何名世？男女、瓶衣、車乘屋舍，如是等物，是[3]名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，名為句世。云何縛世？捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。云何法世？如鳴[4]搥、集僧、嚴鼓、[5]戒兵、吹貝、知時，是名法世。云何執著世？如望遠人，有染衣者，生想執著，言是沙門非婆羅門；見有結繩橫佩身上，便生念言是婆羅門非沙門也，是名執著世。善男子！如是名為五種世法。善男子！若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒，如實而知，是名第一義諦。

「復次善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一義諦。復次善男子，有八苦相，名為世諦；無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義諦。復次善男子！譬如一人多有所能，若其走時則名走者，或收刈時復名刈者，或作飲食名作食者，若治材木則名工匠，鍛金銀時言金銀師，如是一人有多名字；法亦如是，其實是一而有多名。依因父母和合而生名為世諦；十二因緣和合生者名第一義諦。」

文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所言實諦，其義云何？」

佛言：「善男子！言實諦者名曰真法。善男子！若法非真不名實諦。善男子！實諦者[6]無顛[7]無倒，無顛倒者乃名實諦。善男子！實諦者無有虛妄，若有虛妄不名實諦。善男子！實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。善男子！實諦者是佛所說非魔所說，若是魔說非佛說者，不名實諦。善男子！實諦者一道清淨，無有二也。善男子！有常、有樂、有我、有淨，是則名為實諦之義。」

文殊師利白佛言：「世尊！若以真實為實諦者，真實之法即是如來、虛空、佛性。若如是者，如來、虛空及與佛性無有差別。」

佛告文殊師利：「有苦有諦有實，有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有實。善男子！如來非苦非諦是實，虛空非苦非諦是實，佛性非苦非諦是實。文殊師利！所言苦者為無常相、是可斷相，是為實諦。如來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。復次善男子！所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦，亦名無常，是可斷相，是為實諦。善男子！如來非是集性，非是陰因，非可斷相，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常，二乘所得名曰無常，諸佛所得是則名常，亦名證法，是為實諦。善男子！如來之性，不名為滅，能滅煩惱，非常、[8]非無常，不名證知，常住無變，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。善男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是[9]名實諦。如來非道，能斷煩惱，非常、無常、非可修法，常住不變，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。

「復次善男子！言真實者即是如來，如來者即是真實。真實者即是虛空，虛空者即是真實。真實者即是佛性，佛性者即是真實。文殊師利！有苦、有苦因、有苦盡、有苦對，如來非苦乃至非對，是故為實不名為諦；虛空、佛性，亦復如是。苦者有為、有漏、無樂，如來非有為、非有漏、湛然安樂，是實非諦。」

文殊師利白佛言：「世尊！如佛所說，不顛倒者名為實諦。若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言，無有顛倒名為實諦，一切顛倒不名為實？」

佛告文殊師利：「一切顛倒，皆入苦諦，如諸眾生，有顛倒心，名為顛倒。善男子！譬如有人，不受父母、尊長教勅，雖受不能隨順修行，如是人等名為顛倒，如是顛倒，非不是苦，即是苦也。」

文殊師利言：「如佛所說，不虛妄者即是實諦，若爾者，當知虛妄則非實諦。」

佛言：「善男子！一切虛妄皆入苦諦，如有眾生欺誑於他，以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名為虛妄，如是虛妄，非不是苦，即是苦也。聲聞緣覺、諸佛世尊，遠離不行，故名虛妄。如是虛妄，諸佛二乘所斷除故，故名實諦。」

文殊師利言：「如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟支佛乘，則為不實。」

佛[1]言：「文殊師利！彼二乘者，亦實、不實。聲聞緣覺斷諸煩惱，則名為實。無常、不住、是變易法，名為不實。」

文殊師利言：「如佛所說，若佛所說名為實[2]者，當知魔說則為不實。世尊！如魔所說，聖諦攝不？」

佛言：「文殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益；終日宣說，亦無有人，見苦斷集，證滅修道，是名虛妄；如是虛妄，名為魔說。」

文殊師利言：「如佛所說，一道清淨，無有二者。諸外道等亦復說言：『我有一道，清淨無二。』若言一道是實諦者，與彼外道有何差別？若無差別，不應說言一道清淨。」

佛言：「善男子！諸外道等，有苦集諦，無滅道諦。於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，於非果中生於果想，於非因中生於因想，以是義故，彼無一道清淨無二。」

文殊師利言：「如佛所說，有常、有我、有樂、有淨是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。何以故？諸外道輩亦復說言：『諸行是常。云何是常？可意、不可意諸業報等，受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行悉[3]皆無[4]常，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是義故，諸行是常，殺生因緣故名為常。』世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可殺，二俱無常；若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報[5]者，當知諸行實非無常。世尊！繫心專念亦名為常，所謂十年所念乃至百年亦不忘失，是故為常。若無常者，本所見事誰憶誰念？以是因緣，一切諸行非無常也。世尊！一切憶想亦名為常，有人先見他人手、脚、頭、項等相，後時若見，便還識之，若無常者，本[6]想應滅。世尊！諸所作業，以久修習，若從初學，或經三年，或經五年，然後善知，故名為常。世尊！算數之法，從一至二，從二至三乃至百千，若無常者，初一應滅，初一若滅誰復至二？如是常一，終無有二。以一不滅，故得至二乃至百千，是故為常。世尊！如讀誦法，讀一阿含至二阿含，乃至三、四阿含，如其無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦，增長因緣，故名為常。世尊！瓶衣車乘、如人負債、大地形相、山河樹林、藥木草葉、眾生治病，皆悉是常，亦復如是。世尊！一切外道皆作是說：『諸行是常，若是常者即是實諦。』世尊，有諸外道復言有樂。云何知[7]耶？受者定得可意報故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毘紐天及諸人天，以是義故，名定有樂。世尊！有諸外道復言有樂，能令眾生，生求望故，飢者求食，渴者求飲，寒者求[8]溫，熱者求涼，極者求息，病者求[9]差，欲者求色，若無樂者彼何緣求？以有求者，故知有樂。世尊！有諸外道復作是言，施能得樂。世間之人，好施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦，衣服、飲食、臥具醫藥、象馬車乘、[10]末香塗香、眾花屋宅、依止燈明，作如是等種種惠施，為我後世受可意報，是故當知決定有樂。世尊！有諸外道復作是言，以因緣故當知有樂，[11]所謂受樂者有因緣故，名為樂觸。若無樂者，何得因緣？如無兔角，則無因緣，有樂因緣，則知有樂。世尊！有諸外道復作是言，上中下故，當知有樂，下受樂者釋提桓因，中受樂者大梵天王，上受樂者大自在天。以有如是上中下故，當知有樂。世尊，有諸外道復言有淨。何以故？若無淨者，不應起欲，若起欲者，當知有淨。又復說言，金銀珍寶、琉璃頗梨、車𤦲馬瑙、珊瑚真珠、璧玉珂貝、流泉浴池、飲食衣服、花香末香塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。復次有淨，謂五陰者，即是淨器盛諸淨物，所謂人天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛，以是義故名之為淨。世尊！有諸外道復言有我，有所覩見能造作故。譬如有人，入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩定知，其家必是陶師。我亦如是，眼見色已，必知有我。若無我者，誰能見色、聞、聲乃至觸法，亦復如是。復次有我。云何得知？因相故知。何等為相？喘息視眴、壽命役心，受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法，悉是我相，是故當知必定有我。復次有我，能別味故，有人食果，見已知味，是故當知必定有我。復次有我，云何知耶？執作業故。執[1]鐮能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，如是等事，我執能作，當知必定而有我也。復次有我，云何知耶？即於生時，欲得乳餔、乘宿習故，是故當知必定有我。復次有我，云何知耶？和合利益他眾生故。譬如瓶衣、車乘[2]田宅、山林樹木、象馬牛羊，如是等物若和合者，則有利益。此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故，則利益我，是故當知必定有我。復次有我，云何知[3]耶？有遮法故。如有物故，則有遮礙，物若無者，則無有遮，若有遮者則知有我，是故當知必定有我。復次有我，云何知耶？伴非伴故，親與非親非是伴侶，正法、邪法亦非伴侶，智與非智亦非伴侶。沙門、非沙門，婆羅門、非婆羅門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法，為伴非伴，是故當知必定有我。世尊！諸外道等種種說，有常、樂、我、淨，當知定有常樂我淨。世尊！以是義故，諸外道等亦得說言，我有真諦。」

佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門，有常、有樂、[4]有淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等，沈沒諸欲，善法羸損故。是諸外道，繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍、[5]愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外道，非是正法、正命自活。何以故？無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，[6]貧於善法，不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其所行，未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中，而不能出。是諸外道，遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。是諸外道，方於未來當涉無邊險遠之路，而不知[7]習善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為婬欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想。是諸外道怖食甘果，而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴，而復[8]反飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師。是諸外道迷惑[9]顛倒，言諸行常，諸行若常，無有是處。[10]

大般涅槃經卷第十三