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大般涅槃經

大般涅槃經卷第十三

聖行品[3]第七之三

[4]善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦善男子菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣所謂集者還愛於有愛有二種一愛己身二愛所須復有二種未得五欲繫心專求既求得已堪忍專著復有三種欲愛色愛無色愛復有三種業因緣愛煩惱因緣愛苦因緣愛出家之人有四種愛何等為四衣服飲食臥具湯藥復有五種貪著五陰隨諸所須一切愛著分別挍計無量無邊善男子愛有二種一者善愛二不善愛不善愛者[5]惟愚求之善法愛者諸菩薩求善法愛者復有二種不善與善求二乘者名為不善求大乘者是名為善善男子凡夫愛者名之為集不名為諦菩薩愛者[6]之實諦不名為集何以故為度眾生所以受[7]不以愛故而受生也

迦葉菩薩白佛言「世尊如佛世尊於餘經中為諸眾生說業為因緣或說憍慢或說六觸或說無明為五盛陰而作因緣今以何義說四聖諦獨以愛性為五陰因

佛讚迦葉菩薩「善哉善哉善男子如汝所說諸因緣者非為非因但是五陰要因於愛善男子譬如大王若出遊巡大臣眷屬悉皆隨從愛亦如是隨愛行處是諸結[8]等亦復隨行譬如膩衣隨有塵著著則隨住愛亦如是隨所愛處業結亦住復次善男子譬如濕地則能生[9]愛亦如是能生一切業煩惱牙善男子菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛凡有九種一如債有餘二如羅剎女婦三如妙花莖[10]有毒蛇纏之四如惡食性所不便而強食之五如婬女六如摩樓迦子七如瘡中[11]息肉八如暴風九如彗星云何名為如債有餘善男子譬如[12]窮人負他錢財雖償欲畢餘未畢故猶繫在獄而不得脫聲聞緣覺亦復如是以有愛習之餘氣故不能得成阿耨多羅三藐三菩提善男子是名如債有餘善男子云何如羅剎女婦善男子譬如有人以羅剎女而為婦妾是羅剎女隨所生子生已便噉子既盡已[13]復噉其夫善男子愛羅剎女亦復如是隨諸眾生生善根子隨生隨食[14]子既[15]復噉眾生令墮地獄畜生餓鬼唯除菩薩是名如羅剎女婦善男子云何如妙花莖毒蛇纏之譬如有人性愛好花不見花莖毒蛇過患即便前捉捉已蛇螫螫已命終一切凡夫亦復如是貪五欲花不見是愛毒蛇過患而便[16]受取即為愛毒之所[17]蠍螫命終墮於三惡道中唯除菩薩是名如妙花莖毒蛇纏之善男子云何所不便食而強食之譬如有人所不便食而強食之食已腹痛患下而死愛食亦爾五道眾生強食貪著以是因緣墮三惡道唯除菩薩是名所不便食而強食之善男子[18][19]婬女譬如愚人與婬女通而彼婬女巧作種種諂媚現親悉奪是人所有錢財錢財既盡便復驅逐愛之[20]婬女亦復如是愚人無智與之交通而是愛女奪其所有一切善法善法既盡驅逐令墮三惡道中唯除菩薩是名婬女善男子云何摩樓迦子譬如摩樓迦子若鳥食已隨糞墮地或因風吹來在樹下即便生長纏繞縛束尼拘陀樹令不增長遂至枯[21]愛摩樓迦子亦復如是纏縛凡夫所有善法不令增長遂至枯滅既枯滅已命終之後墮三惡道唯除菩薩是名摩樓迦子善男子[22]何瘡中息肉如人久瘡中生息肉其人要當勤心療治莫生捨心若生捨心瘡息增長虫疽復生以是因緣即便命終凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是愛於其中而為息肉應當勤心療治愛息若不治者命終即墮三惡道中唯除菩薩是名瘡中息肉善男子云何暴風譬如暴風[1]偃山[2]移岳拔深根栽[3]暴大風亦復如是於父母所而生惡心能拔大智舍利弗等無上深固菩提根栽唯除菩薩是名暴風善男子云何[4]如彗星譬如彗星出現天下一切人民飢饉病瘦[5]癭諸苦惱愛之彗星亦復如是能斷一切善根種子令凡夫人孤窮飢饉生煩惱病流轉生死受種種苦唯除菩薩是名彗星善男子菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察愛結如是九種

「善男子以是義故諸凡夫人有苦無諦聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實諸菩薩等解苦無苦是故無苦而有真[6]諸凡夫人有集無諦聲聞緣覺有集有集諦諸菩薩等解集無集是故無集而有真諦聲聞緣覺有滅非真菩薩摩訶薩有滅有真諦聲聞緣覺有道非真菩薩摩訶薩有道有真諦

「善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅見滅諦所謂斷除一切煩惱若煩惱斷則名為常滅煩惱火則名寂滅煩惱滅故則得受樂諸佛菩薩求因緣故故名為淨更不復受二十五有故名出世以出世故名為我常於色不苦不樂不取相貌故名畢竟寂滅真諦善男子菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦

「善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦善男子譬如闇中因燈得見麁細之物菩薩摩訶薩亦復如是住於大乘大般涅槃因八聖道見一切法所謂常無常有為無為有眾生非眾生非物無我不淨煩惱非煩惱非業不實非乘[7]不知陀羅驃非陀羅驃求那非求那非見非色非道非解善男子菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦

迦葉菩薩白佛言「世尊若八聖道是道聖諦義不相應何以故如來或說信心為道能度諸漏或時說道不放逸是諸佛世尊不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提亦是菩薩助道之法或時說言精進是道如告阿難『若有人能勤修精進則得成於阿耨多羅三藐三菩提』或時說言觀身念處若有繫心精勤修習是身念處則得成於阿耨多羅三藐三菩提或時說言正定為道如告大德摩訶迦葉『夫正定者真實是道非不正定而是道也若入[8]正定乃能思惟五陰生滅非不入定能思惟也』或說一法若人修[9]能淨眾生滅除一切憂[10]愁苦惱逮得正法所謂念佛三昧或復說言修無常想是名為道如告比丘『有能多修無常想者能得阿耨多羅三藐三菩提』或說空寂阿蘭若處獨坐思惟能得速成阿耨多羅三藐三菩提或時說言為人演[11]是名為道若聞法已疑網即斷疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提或時說言持戒是道如告阿難『若有精[12]勤修持禁戒是人則度生死大苦』或時說言親近善友是名為道如告阿難『若有親近善知識者則具淨戒若有眾生能親近我則得發於阿耨多羅三藐三菩提心』或時說言修慈是道修學慈者斷諸煩惱得不動處或時說言智慧是道如佛昔為波闍波提比丘尼說[13]姊妹如諸聲聞以智慧[14]能斷諸[15]諸漏煩惱』或時如來說施是道如佛往昔告波斯匿王『大王當知我於往昔多行惠施以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提』世尊若八聖道是道諦者如是等經豈非虛妄若彼諸經非虛妄者彼中何緣不說[16]八道為道聖諦若彼不說如來往昔何故錯謬然我定知諸佛如來久離錯謬

爾時世尊讚迦葉菩[17]「善哉善哉善男子汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密故作是問善男子如是諸經悉入道諦善男子如我所說若有信道如是信道是信根本是能佐助菩提之道是故我說無有錯謬善男子如來善知無量方便欲化眾生故作如是種種說法善男子譬如良醫識諸眾生種種病[18]隨其所患而為合藥并藥所禁唯水一種不在禁例或服薑水或甘草水或細辛水或黑石蜜水或阿摩勒水或尼[19]婆羅水或鉢晝羅水或服冷水或服熱水或蒲[20]萄水或安石榴水善男子而是良醫善知眾生所患種種藥雖多禁水不在例如來亦爾善知方便於一法相隨諸眾生分別[21]廣說種種名相彼諸眾生隨所說受受已修習除斷煩惱如彼病人隨良醫教所患得除

「復次善男子如有一人善解雜語在大眾中是諸大眾熱渴所逼咸發聲言『我欲飲水我欲飲水』是人即時以清冷水隨其種類說言是水或言波尼或言欝[22]或言𦀟利藍或言[23]𦀟利或言[1]婆耶或言甘露或言牛乳以如是等無量水名為大眾說善男子如來亦爾以一聖道為諸聲聞種種[2]演說從信根等至八聖道

「復次善男子譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞所謂鉗鎖環釧釵[3]天冠臂印雖有如是差別不同然不離金善男子如來亦爾以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之或說一種所謂諸佛一道無二復說二種所謂定復說三種謂見[4]復說四種所謂見道修道無學道佛道復說五種所謂信行道法行道信解脫道見到道身證道復說六種所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道佛道復說七種所謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分捨覺分復說八種所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定復說九種所謂八聖道及信復說十種所謂十力復說十一種所謂十力大慈復說十二種所謂十力大慈大悲復說十三種所謂十力大慈大悲念佛三昧復說十六種所謂十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念處復說二十道所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念處善男子是道一體如來昔日為眾生故種種分別

「復次善男子譬如一火[5]所然故得種種名所謂木火草火糠火[A1]䴬火牛馬糞火善男子佛道亦爾一而無二為眾生故種種分別

「復次善男子譬如一識分別說六若至於眼則名眼識乃至意識亦復如是善男子道亦如是一而無二如來為化諸眾生故種種分別

「復次善男子譬如一色眼所見者則名為色耳所聞者則名為聲鼻所嗅者則名為香舌所甞者則名為味身所覺者則名為觸善男子道亦如是一而無二如來為欲化眾生故種種分別善男子以是義故以八聖道[6]名道聖諦善男子是四聖諦諸佛世尊次第說之以是因緣無量眾生得度生死

迦葉菩薩白佛言「世尊昔佛一時在恒河岸尸首林中爾時如來取其樹葉告諸比丘『我今手中所捉葉多一切因地草木葉多』諸比丘言『世尊一切因地草木葉多不可稱計如來所捉少不足言』『諸比丘我所覺了一切諸法如因大地生草木等為諸眾生所宣說者如手中葉』世尊爾時說如是言『如來所了無量諸法若入四諦則為已說若不入者應有五諦』」

[7]爾時佛讚迦葉菩薩「善哉善哉善男子汝今所問則能利益安隱快樂無量眾生善男子如是諸法[8]已攝在四聖諦中

迦葉菩薩復作是言「如是等法若在四諦如來何故唱言不說

佛言「善男子雖復入中猶不名說何以故善男子[9]四聖諦有二種智一者中二者上中者聲聞緣覺智上者諸佛菩薩智善男子知諸陰苦名為中智分別諸陰有無量相悉是諸苦[10]諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經[11]竟不說之善男子知諸入者名之為門亦名為苦是名中智分別[12]諸入有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知諸界者名之為分亦名為性亦名為苦是名中智分別諸界有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經亦不說之善男子知色壞相是名中智分別諸色有無量[13]悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知受覺相是名中智分別諸受有無量覺相非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經亦不說之善男子知想取相是名中智分別是想有無量取相非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知行作相是名中智分別是行無量作相非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經亦不說之善男子知識分別相是名中智分別是識無量[14]知相非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經亦不說之善男子知愛因緣能生五陰是名中智一人起愛無量無邊聲聞緣覺所不能知能知一切眾生所起如是等愛是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知滅煩惱是名中智分別煩惱不可稱計滅亦如是不可稱計非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知是道相能離煩惱是名中智分別道相無量無邊所離煩惱亦無量無邊非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知世諦者是名中智分別世諦無量無邊不可稱計非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子一切行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義是名中智知第一義無量無邊不可稱計非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言「世尊所說世諦第一義諦其義云何世尊第一義中有世諦不世諦之中有第一義不如其有者即是一諦如其無者將非如來虛妄說耶

「善男子世諦者即第一義諦

「世尊若爾者則無二諦

佛言「善男子有善方便隨順眾生說有二諦善男子若隨言說則有二種一者世法二者出世法善男子如出世人之所知者名第一義諦世人知者名為世諦善男子五陰和合稱言某甲凡夫眾生隨其所稱是名世諦解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字出世之人如其[1]性相而能知之名第一義諦復次善男子或復有法有名有實或復有法有名無實善男子有名無實者即是世諦有名有實者是第一義諦善男子如我眾生壽命知見養育丈夫[2]作者受者熱時之炎乾闥婆城龜毛兔角旋火之輪諸陰界入是名世諦苦集滅道名第一義諦

「善男子世法有五種一者名世二者句世三者縛世四者法世五者執著世善男子云何名世男女瓶衣車乘屋舍如是等物[3]名名世云何句世四句一偈如是等偈名為句世云何縛世捲合繫結束縛合掌是名縛世云何法世如鳴[4]集僧嚴鼓[5]戒兵吹貝知時是名法世云何執著世如望遠人有染衣者生想執著言是沙門非婆羅門見有結繩橫佩身上便生念言是婆羅門非沙門也是名執著世善男子如是名為五種世法善男子若有眾生於如是等五種世法心無顛倒如實而知是名第一義諦

「復次善男子若燒若割若死若壞是名世諦無燒無割無死無壞是名第一義諦復次善男子有八苦相名為世諦無生無老無病無死無愛別離無怨憎會無求不得無五盛陰是名第一義諦復次善男子譬如一人多有所能若其走時則名走者或收刈時復名刈者或作飲食名作食者若治材木則名工匠鍛金銀時言金銀師如是一人有多名字法亦如是其實是一而有多名依因父母和合而生名為世諦十二因緣和合生者名第一義諦

文殊師利菩薩摩訶薩白佛言「世尊所言實諦其義云何

佛言「善男子言實諦者名曰真法善男子若法非真不名實諦善男子實諦者[6]無顛[7]無倒無顛倒者乃名實諦善男子實諦者無有虛妄若有虛妄不名實諦善男子實諦者名曰大乘非大乘者不名實諦善男子實諦者是佛所說非魔所說若是魔說非佛說者不名實諦善男子實諦者一道清淨無有二也善男子有常有樂有我有淨是則名為實諦之義

文殊師利白佛言「世尊若以真實為實諦者真實之法即是如來虛空佛性若如是者如來虛空及與佛性無有差別

佛告文殊師利「有苦有諦有實有集有諦有實有滅有諦有實有道有諦有實善男子如來非苦非諦是實虛空非苦非諦是實佛性非苦非諦是實文殊師利所言苦者為無常相是可斷相是為實諦如來之性非苦非無常非可斷相是故為實虛空佛性亦復如是復次善男子所言集者能令五陰和合而生亦名為苦亦名無常是可斷相是為實諦善男子如來非是集性非是陰因非可斷相是故為實虛空佛性亦復如是善男子所言滅者名煩惱滅亦常無常二乘所得名曰無常諸佛所得是則名常亦名證法是為實諦善男子如來之性不名為滅能滅煩惱非常[8]非無常不名證知常住無變是故為實虛空佛性亦復如是善男子道者能斷煩惱亦常無常是可修法[9]名實諦如來非道能斷煩惱非常無常非可修法常住不變是故為實虛空佛性亦復如是

「復次善男子言真實者即是如來如來者即是真實真實者即是虛空虛空者即是真實真實者即是佛性佛性者即是真實文殊師利有苦有苦因有苦盡有苦對如來非苦乃至非對是故為實不名為諦虛空佛性亦復如是苦者有為有漏無樂如來非有為非有漏湛然安樂是實非諦

文殊師利白佛言「世尊如佛所說不顛倒者名為實諦若爾者四諦之中有四倒不如其有者云何說言無有顛倒名為實諦一切顛倒不名為實

佛告文殊師利「一切顛倒皆入苦諦如諸眾生有顛倒心名為顛倒善男子譬如有人不受父母尊長教勅雖受不能隨順修行如是人等名為顛倒如是顛倒非不是苦即是苦也

文殊師利言「如佛所說不虛妄者即是實諦若爾者當知虛妄則非實諦

佛言「善男子一切虛妄皆入苦諦如有眾生欺誑於他以是因緣墮於地獄畜生餓鬼如是等法名為虛妄如是虛妄非不是苦即是苦也聲聞緣覺諸佛世尊遠離不行故名虛妄如是虛妄諸佛二乘所斷除故故名實諦

文殊師利言「如佛所說大乘是實諦者當知聲聞辟支佛乘則為不實

[1]「文殊師利彼二乘者亦實不實聲聞緣覺斷諸煩惱則名為實無常不住是變易法名為不實

文殊師利言「如佛所說若佛所說名為實[2]當知魔說則為不實世尊如魔所說聖諦攝不

佛言「文殊師利魔所說者二諦所攝所謂苦集凡是一切非法非律不能令人而得利益終日宣說亦無有人見苦斷集證滅修道是名虛妄如是虛妄名為魔說

文殊師利言「如佛所說一道清淨無有二者諸外道等亦復說言『我有一道清淨無二』若言一道是實諦者與彼外道有何差別若無差別不應說言一道清淨

佛言「善男子諸外道等有苦集諦無滅道諦於非滅中而生滅想於非道中而生道想於非果中生於果想於非因中生於因想以是義故彼無一道清淨無二

文殊師利言「如佛所說有常有我有樂有淨是實義者諸外道等應有實諦佛法中無何以故諸外道輩亦復說言『諸行是常云何是常可意不可意諸業報等受不失故可意者名十善報不可意者十不善報若言諸行悉[3]皆無[4]而作業者於此已滅誰復於彼受果報乎以是義故諸行是常殺生因緣故名為常』世尊若言諸行悉無常者能殺可殺二俱無常若無常者誰於地獄而受罪報若言定有地獄受報[5]當知諸行實非無常世尊繫心專念亦名為常所謂十年所念乃至百年亦不忘失是故為常若無常者本所見事誰憶誰念以是因緣一切諸行非無常也世尊一切憶想亦名為常有人先見他人手項等相後時若見便還識之若無常者[6]想應滅世尊諸所作業以久修習若從初學或經三年或經五年然後善知故名為常世尊算數之法從一至二從二至三乃至百千若無常者初一應滅初一若滅誰復至二如是常一終無有二以一不滅故得至二乃至百千是故為常世尊如讀誦法讀一阿含至二阿含乃至三四阿含如其無常所可讀誦終不至四以是讀誦增長因緣故名為常世尊瓶衣車乘如人負債大地形相山河樹林藥木草葉眾生治病皆悉是常亦復如是世尊一切外道皆作是說『諸行是常若是常者即是實諦』世尊有諸外道復言有樂云何知[7]受者定得可意報故世尊凡受樂者必定得之所謂大梵天王大自在天釋提桓因毘紐天及諸人天以是義故名定有樂世尊有諸外道復言有樂能令眾生生求望故飢者求食渴者求飲寒者求[8]熱者求涼極者求息病者求[9]欲者求色若無樂者彼何緣求以有求者故知有樂世尊有諸外道復作是言施能得樂世間之人好施沙門諸婆羅門貧窮困苦衣服飲食臥具醫藥象馬車乘[10]末香塗香眾花屋宅依止燈明作如是等種種惠施為我後世受可意報是故當知決定有樂世尊有諸外道復作是言以因緣故當知有樂[11]所謂受樂者有因緣故名為樂觸若無樂者何得因緣如無兔角則無因緣有樂因緣則知有樂世尊有諸外道復作是言上中下故當知有樂下受樂者釋提桓因中受樂者大梵天王上受樂者大自在天以有如是上中下故當知有樂世尊有諸外道復言有淨何以故若無淨者不應起欲若起欲者當知有淨又復說言金銀珍寶琉璃頗梨車𤦲馬瑙珊瑚真珠璧玉珂貝流泉浴池飲食衣服花香末香塗香燈燭之明如是等物悉是淨法復次有淨謂五陰者即是淨器盛諸淨物所謂人天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛以是義故名之為淨世尊有諸外道復言有我有所覩見能造作故譬如有人入陶師家雖復不見陶師之身以見輪繩定知其家必是陶師我亦如是眼見色已必知有我若無我者誰能見色聲乃至觸法亦復如是復次有我云何得知因相故知何等為相喘息視眴壽命役心受諸苦樂貪求瞋恚如是等法悉是我相是故當知必定有我復次有我能別味故有人食果見已知味是故當知必定有我復次有我云何知耶執作業故[1]鐮能刈執斧能斫執瓶盛水執車能御如是等事我執能作當知必定而有我也復次有我云何知耶即於生時欲得乳餔乘宿習故是故當知必定有我復次有我云何知耶和合利益他眾生故譬如瓶衣車乘[2]田宅山林樹木象馬牛羊如是等物若和合者則有利益此內五陰亦復如是眼等諸根有和合故則利益我是故當知必定有我復次有我云何知[3]有遮法故如有物故則有遮礙物若無者則無有遮若有遮者則知有我是故當知必定有我復次有我云何知耶伴非伴故親與非親非是伴侶正法邪法亦非伴侶智與非智亦非伴侶沙門非沙門婆羅門非婆羅門非子非晝非夜非我如是等法為伴非伴是故當知必定有我世尊諸外道等種種說有常當知定有常樂我淨世尊以是義故諸外道等亦得說言我有真諦

佛言「善男子若有沙門婆羅門有常有樂[4]有淨有我者是非沙門非婆羅門何以故迷於生死離一切智大導師故如是沙門婆羅門等沈沒諸欲善法羸損故是諸外道繫在貪欲瞋恚癡獄堪忍[5]愛樂故是諸外道雖知業果自作自受而猶不能遠離惡法是諸外道非是正法正命自活何以故無智慧火不能消故是諸外道雖欲貪著上妙五欲[6]貧於善法不勤修故是諸外道雖欲往至正解脫中而持戒足不成就故是諸外道雖欲求樂而不能求樂因緣故是諸外道雖復憎惡一切諸苦然其所行未能遠離諸苦因緣是諸外道雖為四大毒蛇所纏猶行放逸不能謹慎是諸外道無明所覆遠離善友樂在三界無常熾然大火之中而不能出是諸外道遇諸煩惱難愈之病而復不求大智良醫是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路而不知[7]習善法資糧而自莊嚴是諸外道常為婬欲災毒所害而反抱持五欲霜毒是諸外道瞋恚熾盛而復反更親近惡友是諸外道常為無明之所覆蔽而反推求邪惡之法是諸外道常為邪見之所誑惑而反於中生親善想是諸外道怖食甘果而種苦子是諸外道已處煩惱闇室之中而反遠離大智炬明是諸外道患煩惱渴而復[8]反飲諸欲醎水是諸外道漂沒生死無邊大河而復遠離無上船師是諸外道迷惑[9]顛倒言諸行常諸行若常無有是處[10]

大般涅槃經卷第十三


校注

[0440003] 第七【大】〔-〕【宮】 [0440004] 不分卷及品【宋】【元】【明】 [0440005] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0440006] 之【大】為【元】【明】【宮】 [0440007] 生【大】身【宮】 [0440008] 等【大】使【元】【明】【宮】 [0440009] 牙【大】*芽【宋】*【元】*【明】* [0440010] 〔-〕【CB】【麗-CB】【宮】中【大】 [0440011] 息【大】*瘜【宋】*【元】*【明】* [0440012] 窮【大】貧【宮】 [0440013] 復【大】次【元】【明】【宮】 [0440014] 子【大】根【元】【明】【宮】 [0440015] 盡【大】盡已【宮】 [0440016] 受【大】愛【宮】 [0440017] 蠍【大】蠚【宋】 [0440018] 何【大】*何如【元】【明】【宮】* [0440019] 婬【大】下同淫【宋】下同 [0440020] 婬【大】姓【宮】 [0440021] 死【大】𠂬【宮】 [0440022] 何【大】何如【宮】 [0441001] 偃【大】揭【宮】 [0441002] 移【大】夷【宮】 [0441003] 暴大【大】大暴【宮】 [0441004] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0441005] 癭【大】嬰【宋】【元】【明】【宮】 [0441006] 實【大】諦【宋】【元】【明】【宮】 [0441007] 不【大】無【宋】 [0441008] 正【大】禪【宋】【元】【明】【宮】 [0441009] 習【大】集【宋】【元】【明】 [0441010] 愁【大】悲【宋】【元】【明】 [0441011] 法【大】說【元】【明】【宮】 [0441012] 勤【大】進【宋】 [0441013] 姊【大】妹【明】 [0441014] 刀【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0441015] 流【大】漏【元】【明】【宮】 [0441016] 八【大】八聖【宋】【元】【明】 [0441017] 薩【大】薩言【元】【明】【宮】 [0441018] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0441019] 婆【大】*波【宋】*【元】*【明】* [0441020] 萄【大】桃【宋】【元】【宮】 [0441021] 廣【大】演【元】【明】【宮】 [0441022] 持【大】特【元】【明】【宮】 [0441023] 𦀟【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0442001] 婆【大】波【宮】 [0442002] 演【大】而【宋】 [0442003] 璫【大】鐺【宋】【元】【明】【宮】 [0442004] 慧智【大】智慧【元】【明】【宮】 [0442005] 所【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0442006] 分【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0442007] 爾時【大】〔-〕【宋】 [0442008] 已【大】以【宋】 [0442009] 四聖諦【大】聖諦者【宋】【元】【明】【宮】 [0442010] 諸【大】是【宋】【元】【明】 [0442011] 竟【大】亦【明】 [0442012] 諸入【大】種種【元】【明】【宮】 [0442013] 相【大】壞相【宋】【元】【明】 [0442014] 知【大】智【元】【明】【宮】 [0443001] 性【大】姓【宋】 [0443002] 作者受【大】受者作【宋】 [0443003] 名【大】為【宮】 [0443004] 搥【大】椎【元】【明】【宮】 [0443005] 戒【大】誡【宋】【元】【明】【宮】 [0443006] 無【大】無有【元】【明】【宮】 [0443007] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0443008] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0443009] 名【大】為【宮】 [0444001] 言【大】告【宋】【元】【明】 [0444002] 者【大】諦【元】【明】諦者【宮】 [0444003] 皆【大】〔-〕【宋】 [0444004] 常【大】常者【宋】 [0444005] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0444006] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0444007] 耶【大】也【宋】 [0444008] 溫【大】熅【宋】 [0444009] 差【大】瘥【元】【明】【宮】 [0444010] 末【大】*粖【元】【宮】* [0444011] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0445001] 鐮【大】鎌【宋】【元】【明】【宮】 [0445002] 田宅【大】中定【宮】 [0445003] 耶【大】*也【宋】* [0445004] 有淨有我【大】有我有淨【元】【明】【宮】 [0445005] 愛【大】受【元】【明】【宮】 [0445006] 貧【大】貪【元】【明】【宮】 [0445007] 習【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0445008] 反【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0445009] 顛【大】諸【宮】 [0445010] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 䴬【CB】【麗-CB】䴰【大】(cf. K09n0105_p0114b14)
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