大般涅槃經卷第二十一
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:「善男子!若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經,得十事功德,不與聲聞辟支佛共,不可思議,聞者驚怪,非內、非外、非難、非易、非相、非非相、非是世法、無有相貌、世間所無。何等為十?一者有五,何等為五?一者所不聞者而能得聞,二者聞已能為利益,三者能斷疑惑之心,四者慧心正直無曲,五者能知如來密藏,是為五事。何等不聞而能得聞?所謂甚深微密之[4]藏,一切眾生悉有佛性,佛、法、眾僧無有差別,三寶性相常樂我淨,一切諸佛無有畢竟入涅槃者,常住無變。如來涅槃,非有非無、非有為非無為、非有漏非無漏、非色非不色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、非出非不出、非常非不常、非斷非不斷、非始非終、非過去、非未來、非現在、非陰非不陰、非入非不入、非界非不界、非十二因緣非不十二因緣,如是等法甚深微密,昔所不聞而能得聞。復有不聞,所謂一切外道經書、四毘陀論、毘伽羅論、衛世師論、迦毘羅論,一切呪術、醫方、[5]伎藝,日月[6]博蝕、星宿運變、圖書讖記。如是等經初未曾聞祕密之義,今於此經而得知之。復有十一部經,除毘佛略,亦無如是深密之義,今因此經而得知之。善男子!是名不聞而能得聞。
「聞已利益者,若能聽受是大涅槃經,悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女,於明淨鏡,見其色像,了了分明。大涅槃鏡亦復如是,菩薩執之,悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火,悉見諸物。大涅槃炬亦復如是,菩薩執之,得見大乘深奧之義。亦如日出,有千光明,悉能照了諸山[7]幽闇,令一切人遠見諸物。是大涅槃清淨慧日亦復如是,照了大乘深邃之處,令二乘人遠見佛道。所以者何?以能聽受是大涅槃微妙經[8]典故。善男子!若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經,得知一切諸法名字。若能書寫、讀誦通利、為他廣說、思惟其義,則知一切諸法義理。善男子!其聽受者,唯知名字,不知其義;若能書寫、受持讀誦、為他廣說、思惟其義,則能知義。復次善男子!聽是經者,聞有佛性,未能得見;書寫讀誦、為[9]他廣說、思惟其義、則得見之。聽是經者,聞有檀名,未能得見檀波羅蜜;書寫讀誦、為他廣說、思惟其義,則能得見檀波羅蜜,乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子!菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經,則知法知義,具二無礙,於諸沙門、婆羅門等,若天、魔、梵、一切世中,得無所畏,開示分別十二部經,演說其義,無有差違,不從他聞,而能自知,近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子!是名聞已,能為利益。
「斷疑心者,疑有二種:一者疑名,二者疑義。聽是經者,斷疑名心;思惟義者,斷疑義心。復次善男子!疑有五種:一者疑佛定涅槃不?二者疑佛是常住不?三者疑佛是真樂不?四者疑佛是真淨不?五者疑佛是[10]實我不?聽是經者,疑佛涅槃則得永斷;書寫讀誦、為他廣說、思惟其義,四疑永斷。復次善男子!疑有三種:一疑聲聞為有、為無?二疑緣覺為有、為無?三疑佛乘為有、為無?聽是經者,如是三疑永滅無餘;書寫讀誦、為他廣說、思惟其義,則能了知一切眾生悉有佛性。復次善男子!若有眾生不聞如是大涅槃經,其心多疑,所謂若常、無常,若樂、不樂,若淨、不淨,若我、無我,若命、非命,若眾生、非眾生,若畢竟、不畢竟,若他世、若過世,若有、若無,若苦、若非苦,若集、若非集,若道、若非道,若滅、若非滅,若法、若非法,若善、若非善,若空、若非空,聽是經者,如是諸疑悉得永斷。復次善男子!若有不聞如是經者,復有種種眾多疑心,所謂色是我耶?受想行識是我耶?眼能見耶?我能見耶?乃至識能知耶?我能知耶?色受報耶?我受報耶?乃至識受報耶?我受報耶?色至他世耶?我至他世耶?乃至識[11]亦如是。生死之法有始有終耶?無始無終耶?聽是經者,如是等疑亦得永斷。復有人疑,一闡提[12]人、犯四重禁、作五逆罪、謗方等經,如是等輩有佛性耶?無佛性耶?聽是經者,如是等疑悉得永斷。復有人疑,世間有邊耶?世間無邊耶?有十方世界耶?無十方世界耶?聽是經者,如是等疑亦得永斷,是名能斷疑惑之心。
「慧心正直無邪曲者,心若有疑,則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典,所見邪曲,乃至聲聞辟支佛人,所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲?於有漏中見常樂我淨;於如來所,見無常、苦、不淨、無我;見有眾生、壽命、知見;計非有想非無想處,以為涅槃;見自在天有八聖道;有見、斷見;如是等見,名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經,修行聖行,則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞緣覺邪曲見[1]耶?見於菩薩從兜率下,化乘白象,降神母胎,父名淨飯,母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十月而生,生未至地,帝釋[2]捧接,難陀龍王及[3]婆難陀吐水而浴,摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋,隨後侍立,地神化花以承其足,四方各行滿足七步。到於天廟,令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相,既占相已,生大悲苦,自傷當終不覩佛興。詣師學書、算計、射[4]禦、圖讖、伎藝。處在深宮,六萬[5]婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園,道見老人乃至沙門法服而行,還至宮中見諸婇女形體狀貌,猶如枯骨,所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城,至欝陀伽、[6]阿羅邏等大仙人所,聞說識處及非有想非無想處。既聞是已,諦觀是處,是非常、苦、不淨、無我,捨至樹下,具修[7]苦行滿足六年。[8]知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提,爾時復到阿利[9]跋提河中洗浴,受牧牛女所奉乳[10]糜,受已轉至菩提樹下,破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅[11]㮏為五比丘初轉法輪,乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是等見,是名聲聞緣覺曲見。善男子!菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見;若能書寫、讀誦通利、為他演說、思惟其義,則得正直無邪曲見。
「善男子!菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經,諦知菩薩無量劫來,不從兜率降神母胎,乃至拘尸那城入般涅槃,是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者,所謂即是大般涅槃,一切眾生悉有佛性,懺四重禁、除謗法心、盡五逆罪、滅一闡提,然後得成阿耨多羅三藐三菩提,是名甚深祕密之義。復次善男子!云何復名甚深之義?雖知眾生實無有我,而於未來不失業果;雖知五陰於此滅盡,善惡之業終不敗亡;雖有諸業不得作者;雖有至處無有去者;雖有繫縛無受縛者;雖有涅槃亦無滅者;是名甚深祕密之義。」
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如我解佛所說,聞不聞義,是義不然。何以故?法若有者便應定有,法若無者便應定無,無不應生、有不應滅。如其聞者是則為聞,若不聞者則為不聞,云何而言聞所不聞?世尊!若不可聞是為不聞,若已聞者則更不聞。何以故?已得聞故。云何而言聞所不聞?譬如去者,到則不去,去則不到。亦如生已不生、不生不生。得已不得、不得不得。聞已不聞、不聞不聞亦復如是。世尊!若不聞聞者,一切眾生未有菩提即應有之,未得涅槃亦應得之,未見佛性應見佛性,云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了?世尊!若不聞聞者,如來往昔從誰得聞?若言得聞,何故如來於《阿含》中復言無師?若不聞不聞,如來得成阿耨多羅三藐三菩提者,一切眾生不聞不聞,亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者,一切眾生不聞是經亦應得見。世尊!凡是色者,或[12]有可見,或不可見。聲亦如是,或是可聞,或不可聞。是大涅槃非色非聲,云何而言可得見聞?世尊!過去已滅則不可聞,未來未至亦不可聞,現在聽時則不名聞,聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去、未來、現在,若非三世,則不可說,若不可說則不可聞,云何而言菩薩修是大涅槃經,聞所不聞?」
爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:「善哉,善哉!善男子!汝今善知一切諸法,如幻如焰、如乾闥婆城、畫水之跡、亦如泡沫、芭蕉之樹空無有實,非命非我,無有苦樂,如十住菩薩之所知見。」
時大眾中忽然之頃有大光明,非青見青、非黃見黃、非赤見赤、非白見白,非色見色、非明見明、非見而見。爾時大眾遇斯光已,身心快樂,譬如比丘入師子王定。
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!今此光明誰之所放?」爾時如來默然不說。
迦葉菩薩復問文殊師利:「何因緣故,有此光明照於大眾?」文殊師利默然不[13]答。
爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩:「今此光明誰之所有?」迦葉菩薩默然不說。
淨住王子菩薩復問無邊身菩薩:「何因緣故,是大眾中有此光明?」無邊身菩薩默然不說。
如是五百菩薩皆亦如是,雖相諮問然無答者。
爾時世尊問文殊師利言:「文殊師利!何因緣故,是大眾中有此光明?」
文殊師利言:「世尊!如是光明名為智慧,智慧者即是[1]常住,常住之法無有因緣,云何佛問何因緣故有是光明?是光明者名大涅槃,大涅槃者則名常住,常住之法不從因緣,云何佛問何因緣故有是光明?是光明者即是如來,如來者即是常住,常住之法不從因緣,云何如來問於因緣?光明者名大慈大悲,大慈大悲者名為常住,常住之法不從因緣,云何如來問於因緣?光明者即是念佛,念佛者是名常住,常住之法不從因緣,云何如來問於因緣?光明者即是一切聲聞緣覺不共之道,聲聞緣覺不共之道即名常住,常住之法不從因緣,云何如來問於因緣?世尊!亦有因緣,因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。」
佛言:「文殊師利!汝今莫入諸法甚深第一義諦,應以世諦而解說之。」
文殊師利言:「世尊!於此東方過二十恒河沙等世界,有佛世界名曰不動,其佛住處,縱廣正等足滿一萬二千由[2]旬,其地七寶,無有土石,平正柔軟無諸溝坑,其諸樹木四寶所成,金、銀、琉璃及以頗梨,花果茂盛無時不有,若有眾生聞其花香,身心安樂,譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河,其水微妙,八味具足,若有眾生在中浴者,所得喜樂,譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花,優鉢羅花、[3]波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花,所謂阿提目多伽花、占婆花、波吒羅花、婆師羅花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、須摩那[4]迦花、由提迦花、檀㝹迦利花、常花、一切眾生無遮護花。底布金沙。有四梯[5]梐,金、銀、琉璃、雜色頗梨。多有眾鳥遊集其上,復有無量虎狼、師子、諸惡[6]鳥獸,其心相視,猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適,無有寒熱、飢渴、苦惱,無貪、欲、恚、放逸、嫉妬,無有日月、晝夜、時節,猶如第二忉利天上。其土人民等有光明,各各無有憍慢之心,一切悉是菩薩大士,皆得神通具大功德,其心悉皆尊重正法,乘於大乘、愛念大乘、貪樂大乘、護惜大乘,大慧成就得大總持,心常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,隨所住處,有所講宣,其土眾生,無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經。」
[7]佛言:「善男子!菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經,所不聞者[8]皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛,亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問,等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言:『善男子!西方去此二十恒河沙佛土,彼有世界名曰娑婆,其土多有山陵、堆阜、土沙礫石、荊蕀[9]毒刺、周遍充滿,常有飢渴、寒[10]熱苦惱。其土人民,不能恭敬沙門、婆羅門、父母師長,貪著非法,欲於非法,修行邪法,不信正法,壽命短促,有行姦詐王者[11]治之,王雖有國不知滿足,於他所有生貪利心,興師相伐枉死者眾。王者修行如是非法,四天善神心無歡喜,故降災旱,穀米不登,人民多病,苦惱無量。彼中有佛,號釋迦牟尼如來、應[12]供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,大悲純厚,愍眾生故,於拘尸那城娑羅雙樹間,為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩,名光明遍照高貴德王,已問斯事,如汝無異。佛今答之,汝可速往,自當得聞。』」
「世尊!彼琉璃光菩薩聞是事已,與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此,故先現瑞,以此因緣,有此光明,是名因緣,亦非因緣。」
爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸[13]菩薩俱,持諸幡蓋、香花[14]瓔珞、種種伎樂、倍勝於前,俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間,以己所持供養之具供養於佛,頭面禮足,合掌恭敬,右繞三匝,修敬已畢,却坐一面。
爾時世尊問彼菩薩:「善男子!汝為到來,為不到來?」
琉璃光菩薩言:「世尊!到亦不來,不到亦不來,我觀是義都無有來。世尊!諸行若常,亦復不來,若是無常亦無有來。若人見有眾生性者,有來、不來;我今不見眾生定性,云何當言有來、不來?有憍慢者見有去來,無憍慢者則無去來;有取行者見有去來,無取行者則無去來;若見如來畢竟涅槃則有去來,不見如來畢竟涅槃則無去來;不聞佛性則有去來,聞佛性者則無去來;若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來,不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來;若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來,若不見者則無去來;若見如來無常樂我淨則有去來,若見如來常樂我淨則無去來。世尊!且置斯事,欲有所問,唯垂哀愍,少見聽許。」
佛言:「善男子!隨意所問,今正是時,我當為汝分別解說。所以者何?諸佛難值,如優曇花,法亦如是難可得聞,十二部經中方等復難,是故應當專心聽受。」
時琉璃光菩薩摩訶薩,既蒙聽許兼被誡勅,即白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞?」
爾時如來讚言:「善哉,善哉!善男子!汝今欲盡如是大乘大涅槃海,正復值我能善解說。汝今所有疑網、毒[1]鏃,我為大醫,能善拔出。汝於佛性猶未明了,我有慧炬,能為照明。汝今欲度生死大河,我能為汝作大船師。汝於我所生父母想,我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶,值我多有能相[2]惠施。諦聽,諦聽!善思念之!吾當為汝分別宣釋。善男子!欲聽法者,今正是時,若聞法已,當生敬信,至心聽受恭敬尊重,於正法所莫求其過,莫念貪欲、瞋恚、愚癡,莫[3]覩法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢,莫為恭敬、名譽、利養,當為度世甘露法利。亦莫生念:『我聽法已先自度身然後度人,先自解身然後解人,先自安身然後安人,先自涅槃然後令人而得涅槃。』於佛、法、僧,應生等想;於生死中生大苦想;於大涅槃應生常樂我淨之想;先為他人,然後為身;當為大乘莫為二乘,於一切法當無所住,亦莫專執一切法相,於諸法中莫生貪[4]相,常生知法、見法之相。善男子!汝能如是至心聽法,是則名為聞所不聞。
「善男子!有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。善男子!如不生生、不生不生、生不生、生生,如不到到、不到不到、到不到、到到。」
「世尊!云何不生生?」
「善男子!安住世諦,初出胎時,是名不生生。云何不生不生?善男子!是大涅槃無有生相,是名不生不生。云何[5]生不生?善男子!世諦死時是名生不生。云何生生?善男子!一切凡夫是名生生。何以故?生生不斷故。一切有漏念念生故,是名生生。四住菩薩名生不生。何以故?生自在故,是名生不生。善男子!是名內法。云何外法?未生生、未生未生、生未生、生生。善男子!譬如種子,未生[6]牙時,得四大和合、人功作業、然後乃生,是名未生生。云何未生未生?譬如敗種及未遇緣,如是等輩,名未生未生。云何生未生?如牙生已[7]而不增長,是名生未生。云何生生?如牙增長,若生不生則無增長。如是一切有漏,是名外法生生。」
琉璃光菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!有漏之法若有生者,為是常耶?是無常乎?生若是常,有漏之法則無有生;生若無常,則有漏是常。世尊!若生能自生,生無自性;若能生他,以何因緣不生無漏?世尊!若未生時有生者,云何於今乃名為生?若未生時無生者,何故不說虛空為生?」
佛言:「善哉,善哉!善男子!不生生不可說、生生亦不可說、生不生亦不可說、不生不生亦不可說、生亦不可說、不生亦不可說,有因緣故,亦可得說。云何不生生不可說?不生名為生,云何可說!何以故?以其生故。云何生生不可說?生生故生,生生故不生,亦不可說。云何生不生不可說?生即名為生,生不自生,故不可說。云何不生不生不可說?不生者名為涅槃,涅槃不生故不可說!何以故?以修道得故。云何生亦不可說?以生無故。云何不生不可說?以有得故。云何有因緣故亦可得說?十因緣法為生作因,以是義故,亦可得說。善男子!汝今莫入甚深空定。何以故?大眾鈍故。善男子!有為之法生亦是常,以住無常,生亦無常;住亦是常,以生生故,住亦無常;異亦是常,以法無常,異亦無常;壞亦是常,以本無今有故,壞亦無常。善男子!以性故生、住、異、壞皆悉是常,念念滅故不可說常,是大涅槃能斷滅故,故名無常。善男子!有漏之法未生之時,已有生性,故生能生。無漏之法本無生性,是故生不能生。如火有本性,遇緣則發。眼有見性,因色、因明、因心故見。眾生生法,亦復如是,由本有性,遇業因緣,父母和合,則便有生。」
爾時琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩,聞是法已,踊在虛空,高七多羅樹,恭敬合掌,而白佛言:「世尊!我蒙如來慇懃教誨,因大涅槃始得悟解,聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法,不生生等。世尊!我今已解,斷諸疑網。然此會中有一菩薩,名曰無畏,復欲諮稟,[8]唯垂聽許。」
爾時世尊告無畏菩薩:「善男子!隨意問難,吾當為汝分別解[A1]說。」
爾時無畏菩薩與[9]六萬[10](一本云與八萬)四千諸菩薩等,俱從座起,更整衣服,長跪合掌而白佛言:「世尊!此土眾生當造何業,而得生彼不動世界?其土菩薩云何而得智慧成就、人中象王、有大威德,具修諸行,利智捷疾,聞則能解?」
爾時世尊即說偈言:
爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩,普為憐愍一切眾生,先所諮問,如來若說,則能利益、安樂,人、天、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。」
爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩:「善哉,善哉!善男子!汝今於此當至心聽,吾當為汝分別解說。有因緣故,未到不到。有因緣故,不到到。有因緣故,到不到。有因緣故,到到。何因緣故未到不到?善男子!夫不到者是大涅槃,凡夫未到,以有貪欲、瞋恚、愚癡故,身業、口業不清淨故,及受一切不淨物故,犯四重故,謗方等故,一闡提故,五逆罪故,以是義故,未到不到。善男子!何因緣故不到到?不到者名大涅槃。何義故到?永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故,不受一切不淨物故,不犯四重故,不謗方等經故,不作一闡提故,不作五逆罪故,以是義故,名不到到。須陀洹者八萬劫到,斯陀含者六萬劫到,阿那含者四萬劫到,阿羅漢者二萬劫到,辟支佛者十千劫到,以是義故,名不到到。善男子!何因緣故名到不到?到者名為二十五有,一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽,往來不離,猶如[7]輪轉,是名為到。聲聞、緣覺及諸菩薩已得永離,故名不到。為欲化度諸眾生故,示現在中,亦名為到。善男子!何因緣故名[8]為到到?到者即是二十五有,一切凡夫、須陀洹乃至阿那含,煩惱因緣故,名到到。善男子!聞所不聞亦復如是,有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。云何不聞聞?善男子!不聞者名大涅槃。何故不聞?非有為故、非音聲故、不可說故。云何亦聞?得聞名故,所謂常樂我淨,以是義故,名不聞聞。」
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如佛所說大涅槃者不可得聞,云何復言常樂我淨而可得聞?何以故?世尊!斷煩惱者名得涅槃,若未斷者名為不得,以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常,譬如瓶等,本無今有,已有還無,故名無常。涅槃[9]亦爾,云何說言常樂我淨?復次世尊!凡因莊嚴而得成者,悉名無常。涅槃若爾,應是無常。何等因緣?所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀於骨相阿那[10]波那、六念處、破析六大、如是等法,皆是成就涅槃因緣,故名無常。復次世尊!有名無常。若涅槃是有,亦應無常。如佛昔於阿含中說,聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅槃,以是義故名為無常。復次世尊!可見之法名為無常,如佛先說,見涅槃者則得斷除一切煩惱。復次世尊!譬如虛空,於諸眾生等無障礙,故名為常。若使涅槃是[1]常等者,何故眾生有得不得?涅槃若爾,於諸眾生不平等者,則不名常。世尊!譬如百人共有一怨,若害此怨,則多人受樂。若使涅槃是平等法,一人得時應多人得,一人斷結應多人亦斷,若不如是,云何[2]名常?譬如有人恭敬、供養、尊重、讚歎國王、王子、父母、師長,則得利養,是不名常。涅槃亦爾,不名為常。何以故?如佛昔於阿含經中告阿難言:『若有人能恭敬涅槃,則得斷結,受無量樂。』以是義故,不名為常。世尊!若涅槃中有常樂我淨名者,不名為常。如其無者,云何可說?」
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩[3]言:「涅槃之體[4]非本無今有,若涅槃體本無今有者,則非無漏、常住之法。有佛無佛,性相常住,以諸眾生煩惱覆故,不見涅槃,便謂為無。菩薩摩訶薩以戒、定、慧,勤修其心,斷煩惱已,便得見之。當知涅槃是常住法,非本無今有,是故為常。善男子!如闇室中井,種種七寶,人亦知有,闇故不見。有智之人,善知方便,然大明燈,持往照了,悉得見之。是人於此終不生念,水及七寶本無今有。涅槃亦爾,本自有之,非適今也,煩惱闇故,眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈,令諸菩薩得見涅槃常樂我淨,是故智者於此涅槃,不應說言本無今有。
「善男子!汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者,是亦不然。何以故?善男子!涅槃之體,非生非出、非實非虛、非作業生、非是有漏有為之法、非聞非見、非墮非死、非別異相、亦非同相、非往非還、非去來今、非一非多、非長非短、非圓非方、非尖非[5]斜、[6]非有相非無相、非名非色、非因非果、非我我所,以是義故,涅槃是常,恒不變易,是以無量阿僧祇劫修[7]集善法,以自莊嚴,然後乃見。善男子!譬如地下有八味水,一切眾生而不能得,有智之人施功穿掘,則便得之;涅槃亦爾。譬如盲人不見日月,良醫療之則便得見,而是日月非是[8]本無今有;涅槃亦爾,先自有之非適今也。善男子!如人有罪,繫之囹圄,久乃得出,還家得見父母兄弟、妻子眷屬;涅槃亦爾。
「善男子!汝言因緣故,涅槃之法應無常者,是亦不然。何以故?善男子,因有五種。何等為五?一者生因,二者和合因,三者住因,四者增長因,五者遠因。云何生因?生因者即是業煩惱等,及外諸草木子,是名生因。云何和合因?如善與善心和合,不善與不善心和合,無記與無記心和合,是名和合因。云何住因?如下有柱,屋則不墮;山河樹木,因大地故而得住立;內有四大、無量煩惱,眾生得住;是名住因。云何增長因?因緣衣服飲食等故,令眾生增長;如外種子,火所不燒,鳥所不食,則得增長;如諸沙門、婆羅門等,依因[9]和上、善知識等而得增長;如因父母,子得增長;是名增長因。云何遠因?譬如因呪,鬼不能害,毒不能中;依憑國王,無有盜賊;如[10]芽依因地、水、火、風等;如水[11]攢[12]及人,為[13]蘇遠因;如明色等,為識遠因;父母精血,為眾生遠因;如時節等悉名遠因。善男子!涅槃之體非是如是五因所成,云何當言是無常[14]因?
「復次善男子!復有二因:一者作因,二者了因。如陶師輪繩,是名作因。如燈燭等照闇中物,是名了因。善男子!大涅槃者,不從作因而有,唯[15]有了因。了因者,所謂三十七助道法、六波羅蜜,是名了因。善男子!布施者是涅槃因,非大涅槃因,檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因,非大涅槃因,無量阿僧祇助菩提法,乃得名為大涅槃因。」[16]
[17]爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!云何布施不得名為檀波羅蜜?云何[18]布施而得名之檀波羅蜜?乃至[19]般若云何不得名[20]為般若波羅蜜?云何得名為般若波羅蜜?云何名涅槃?云何名大涅槃?」
佛言:「善男子!菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃,不聞布施,不見布施,不聞檀波羅蜜,不見檀波羅蜜,乃至不聞般若,不見般若,不聞般若波羅蜜,不見般若波羅蜜,不聞涅槃,不見涅槃,不聞大涅槃,不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃,知見法界,解了實相空無所有,無有和合覺知之相,得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時炎相、乾闥婆城、[21]虛空之相。菩薩爾時得如是相,無貪恚癡,不聞不見,是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀,此是檀波羅蜜,乃至此是般若,此是般若波羅蜜,此是涅槃,此是大涅槃。
「善男子!云何是施,非波羅蜜?見有乞者,然後乃與,是名為施,非波羅蜜。若無乞者,開心自施,是則名為檀波羅蜜。若時時施,是名為施,非波羅蜜。若修常施,是則名為檀波羅蜜。若施他已,還生悔心,是名為施,非波羅蜜。施已不悔,是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心,王、賊、水、火,歡喜施與,是則名為檀波羅蜜。若望報施,是名為施,非波羅蜜。施不望報,是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名聞、利養、家法相續、天上五欲,為憍慢故、為勝他故、為知識故、為[1]來報故,如市易法。善男子!如人種樹,為得[2]蔭涼,為得花果及以材木。若人修行如是等施,是名為施,非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者,不見施者、受者、財物,不見時節、不見福田及非福田,不見因、不見緣、不見果報,不見作者、不見受者、不見多、不見少、不見淨、不見不淨,不輕受者、己身、財物,不見見者、不見不見者,不計己、他,唯為方等大般涅槃常住法故修行布施,為利一切諸眾生故而行布施,為斷一切眾生煩惱[3]故行於施,為諸眾生不見受者施者財物故行於施。善男子!譬如有人,墮大海水,抱持死屍,則得度脫;菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時,亦復如是,如彼死屍。善男子!譬如有人,閉在深獄,門戶堅牢,唯有廁孔,便從中出到無礙處;菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時,亦復如是。善男子!譬如貴人恐怖急厄,更無恃怙,依旃陀羅;菩薩摩訶薩修大涅槃,行於布施亦復如是。善男子!譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨;菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子!如婆羅門值穀[4]勇貴,為壽命故食噉狗肉;菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子!大涅槃中如是之事,從無量劫來不聞而聞,尸羅、尸羅波羅蜜,乃至般若、般若波羅蜜,如佛雜花經中廣說。[5]
大般涅槃經卷第二十一
校注
[0487001] 譯【大】*,奉詔譯【宋】*【元】*【明】*,於姑藏譯【宮】* [0487002] 光明【大】*,大般涅槃經光明【宋】【元】* [0487003] 之一【大】,〔-〕【宮】 [0487004] 藏【大】,義【元】【明】【宮】 [0487005] 伎【大】*,技【元】【明】* [0487006] 博【大】,薄【明】 [0487007] 幽【大】,窈【宋】 [0487008] 典【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0487009] 他【大】,人【元】【明】【宮】 [0487010] 實【大】,真【宋】【元】【明】 [0487011] 亦【大】,亦復【宋】【元】【明】 [0487012] 人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0488001] 耶【大】,也【宋】,邪【明】 [0488002] 捧【大】,奉【宋】 [0488003] 婆【大】,跋【宋】【元】【明】 [0488004] 禦【大】,御【宋】【元】【明】【宮】 [0488005] 婇【大】*,綵【宋】* [0488006] 阿羅邏【大】,阿邏羅【宋】 [0488007] 苦行【大】,梵行【元】【明】【宮】 [0488008] 知【大】,如【宮】 [0488009] 跋【大】,拔【宮】 [0488010] 糜【大】,麋【宋】【元】【明】 [0488011] 㮏【大】,奈【宋】【元】【明】 [0488012] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0488013] 答【大】,說【元】【明】 [0489001] 常住【大】,常住之法【宮】 [0489002] 旬【大】,延【宋】【元】【明】 [0489003] 波【大】,鉢【宋】【元】【明】 [0489004] 迦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0489005] 梐【大】,陛【宋】【元】【明】 [0489006] 鳥【大】,禽【宋】【元】【明】 [0489007] 佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0489008] 皆悉【大】,悉皆【宋】【元】【明】 [0489009] 毒【大】,惡【宋】【元】【明】 [0489010] 熱【大】,暑【宋】【元】 [0489011] 治【大】,懲【宋】【元】【明】 [0489012] 供【大】,〔-〕【宋】【元】 [0489013] 菩薩【大】,大菩薩【宋】【元】【明】 [0489014] 瓔【大】,纓【宋】 [0490001] 鏃【大】,箭【元】【明】【宮】 [0490002] 惠施【大】,慧施【宋】 [0490003] 覩【大】,觀【元】【明】 [0490004] 相【大】*,想【宋】【元】【明】【宮】* [0490005] 生【大】,名生【元】【明】【宮】 [0490006] 牙【大】*,芽【元】【明】【宮】* [0490007] 而【大】,〔-〕【宋】【元】,則【明】【宮】 [0490008] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0490009] 六【大】,八【元】【明】【宮】 [0490010] (一本云與八萬)【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0491001] 於【大】,諸【元】【明】【宮】 [0491002] 說【大】,語【宋】【元】【明】 [0491003] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0491004] 者食【大】,食者【宋】【元】【明】【宮】 [0491005] 戒齋【大】,齋戒【明】 [0491006] 及【大】,若【宋】 [0491007] 輪轉【大】,車輪【宋】【元】【明】【宮】 [0491008] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0491009] 亦【大】,若【宋】【元】【明】【宮】 [0491010] 波【大】,婆【明】【宮】 [0492001] 常【大】,平【宋】【元】【明】 [0492002] 名【大】,多【宮】 [0492003] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0492004] 非【大】,〔-〕【宮】 [0492005] 斜【大】,邪【宋】【元】【明】 [0492006] 非有相非無相【大】,非相非想【宋】 [0492007] 集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】 [0492008] 本無【大】,〔-〕【宋】 [0492009] 和上【大】,和尚【元】【明】,和止【宮】 [0492010] 芽【大】,牙【宋】【元】【宮】 [0492011] 攢【大】,鑽【宋】【元】【明】【宮】 [0492012] 及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0492013] 蘇【大】,酥【明】 [0492014] 因【大】,也【宋】,耶【元】【明】【宮】 [0492015] 有【大】,從【宋】【元】【明】 [0492016] 卷第二十一終【宋】【元】【明】【宮】 [0492017] 卷第二十二品第十之二首【宋】【元】【明】【宮】,譯號品名如卷第二十一下皆準之 [0492018] 布施【大】,不施【宮】 [0492019] 般若【大】,般若波羅蜜【明】【宮】 [0492020] 為【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0492021] 虛空【大】,空虛【宋】【元】【明】 [0493001] 來【大】,求【元】【明】【宮】 [0493002] 蔭【大】,陰【宋】 [0493003] 故【大】*,故故【宋】*【元】*【明】* [0493004] 勇【大】,湧【明】 [0493005] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 374 大般涅槃經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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