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大般涅槃經

大般涅槃經卷第二十一

[2]光明遍照高貴德王菩薩品第十[3]之一

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言「善男子若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經得十事功德不與聲聞辟支佛共不可思議聞者驚怪非內非外非難非易非相非非相非是世法無有相貌世間所無何等為十一者有五何等為五一者所不聞者而能得聞二者聞已能為利益三者能斷疑惑之心四者慧心正直無曲五者能知如來密藏是為五事何等不聞而能得聞所謂甚深微密之[4]一切眾生悉有佛性眾僧無有差別三寶性相常樂我淨一切諸佛無有畢竟入涅槃者常住無變如來涅槃非有非無非有為非無為非有漏非無漏非色非不色非名非不名非相非不相非有非不有非物非不物非因非果非待非不待非明非闇非出非不出非常非不常非斷非不斷非始非終非過去非未來非現在非陰非不陰非入非不入非界非不界非十二因緣非不十二因緣如是等法甚深微密昔所不聞而能得聞復有不聞所謂一切外道經書四毘陀論毘伽羅論衛世師論迦毘羅論一切呪術醫方[5]伎藝日月[6]博蝕星宿運變圖書讖記如是等經初未曾聞祕密之義今於此經而得知之復有十一部經除毘佛略亦無如是深密之義今因此經而得知之善男子是名不聞而能得聞

「聞已利益者若能聽受是大涅槃經悉能具知一切方等大乘經典甚深義味譬如男女於明淨鏡見其色像了了分明大涅槃鏡亦復如是菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸物大涅槃炬亦復如是菩薩執之得見大乘深奧之義亦如日出有千光明悉能照了諸山[7]幽闇令一切人遠見諸物是大涅槃清淨慧日亦復如是照了大乘深邃之處令二乘人遠見佛道所以者何以能聽受是大涅槃微妙經[8]典故善男子若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經得知一切諸法名字若能書寫讀誦通利為他廣說思惟其義則知一切諸法義理善男子其聽受者唯知名字不知其義若能書寫受持讀誦為他廣說思惟其義則能知義復次善男子聽是經者聞有佛性未能得見書寫讀誦[9]他廣說思惟其義則得見之聽是經者聞有檀名未能得見檀波羅蜜書寫讀誦為他廣說思惟其義則能得見檀波羅蜜乃至般若波羅蜜亦復如是善男子菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經則知法知義具二無礙於諸沙門婆羅門等若天一切世中得無所畏開示分別十二部經演說其義無有差違不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提善男子是名聞已能為利益

「斷疑心者疑有二種一者疑名二者疑義聽是經者斷疑名心思惟義者斷疑義心復次善男子疑有五種一者疑佛定涅槃不二者疑佛是常住不三者疑佛是真樂不四者疑佛是真淨不五者疑佛是[10]實我不聽是經者疑佛涅槃則得永斷書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷復次善男子疑有三種一疑聲聞為有為無二疑緣覺為有為無三疑佛乘為有為無聽是經者如是三疑永滅無餘書寫讀誦為他廣說思惟其義則能了知一切眾生悉有佛性復次善男子若有眾生不聞如是大涅槃經其心多疑所謂若常無常若樂不樂若淨不淨若我無我若命非命若眾生非眾生若畢竟不畢竟若他世若過世若有若無若苦若非苦若集若非集若道若非道若滅若非滅若法若非法若善若非善若空若非空聽是經者如是諸疑悉得永斷復次善男子若有不聞如是經者復有種種眾多疑心所謂色是我耶受想行識是我耶眼能見耶我能見耶乃至識能知耶我能知耶色受報耶我受報耶乃至識受報耶我受報耶色至他世耶我至他世耶乃至識[11]亦如是生死之法有始有終耶無始無終耶聽是經者如是等疑亦得永斷復有人疑一闡提[12]犯四重禁作五逆罪謗方等經如是等輩有佛性耶無佛性耶聽是經者如是等疑悉得永斷復有人疑世間有邊耶世間無邊耶有十方世界耶無十方世界耶聽是經者如是等疑亦得永斷是名能斷疑惑之心

「慧心正直無邪曲者心若有疑則所見不正一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲乃至聲聞辟支佛人所見亦曲云何名為一切凡夫所見邪曲於有漏中見常樂我淨於如來所見無常不淨無我見有眾生壽命知見計非有想非無想處以為涅槃見自在天有八聖道有見斷見如是等見名為邪曲菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經修行聖行則得斷除如是邪曲云何名為聲聞緣覺邪曲見[1]見於菩薩從兜率下化乘白象降神母胎父名淨飯母曰摩耶迦毘羅城處胎滿足十月而生生未至地帝釋[2]捧接難陀龍王及[3]婆難陀吐水而浴摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立地神化花以承其足四方各行滿足七步到於天廟令諸天像悉起承迎阿私陀仙抱持占相既占相已生大悲苦自傷當終不覩佛興詣師學書算計[4]圖讖伎藝處在深宮六萬[5]婇女娛樂受樂出城遊觀至迦毘羅園道見老人乃至沙門法服而行還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨所有宮殿塚墓無異厭惡出家夜半踰城至欝陀伽[6]阿羅邏等大仙人所聞說識處及非有想非無想處既聞是已諦觀是處是非常不淨無我捨至樹下具修[7]苦行滿足六年[8]知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提爾時復到阿利[9]跋提河中洗浴受牧牛女所奉乳[10]受已轉至菩提樹下破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提於波羅[11]㮏為五比丘初轉法輪乃至於此拘尸那城入般涅槃如是等見是名聲聞緣覺曲見善男子菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經悉得斷除如是等見若能書寫讀誦通利為他演說思惟其義則得正直無邪曲見

「善男子菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃是名菩薩摩訶薩正直之見能知如來深密義者所謂即是大般涅槃一切眾生悉有佛性懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提然後得成阿耨多羅三藐三菩提是名甚深祕密之義復次善男子云何復名甚深之義雖知眾生實無有我而於未來不失業果雖知五陰於此滅盡善惡之業終不敗亡雖有諸業不得作者雖有至處無有去者雖有繫縛無受縛者雖有涅槃亦無滅者是名甚深祕密之義

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言「世尊如我解佛所說聞不聞義是義不然何以故法若有者便應定有法若無者便應定無無不應生有不應滅如其聞者是則為聞若不聞者則為不聞云何而言聞所不聞世尊若不可聞是為不聞若已聞者則更不聞何以故已得聞故云何而言聞所不聞譬如去者到則不去去則不到亦如生已不生不生不生得已不得不得不得聞已不聞不聞不聞亦復如是世尊若不聞聞者一切眾生未有菩提即應有之未得涅槃亦應得之未見佛性應見佛性云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了世尊若不聞聞者如來往昔從誰得聞若言得聞何故如來於《阿含》中復言無師若不聞不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩提者一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者一切眾生不聞是經亦應得見世尊凡是色者[12]有可見或不可見聲亦如是或是可聞或不可聞是大涅槃非色非聲云何而言可得見聞世尊過去已滅則不可聞未來未至亦不可聞現在聽時則不名聞聞已聲滅更不可聞是大涅槃亦非過去未來現在若非三世則不可說若不可說則不可聞云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞

爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言「善哉善哉善男子汝今善知一切諸法如幻如焰如乾闥婆城畫水之跡亦如泡沫芭蕉之樹空無有實非命非我無有苦樂如十住菩薩之所知見

時大眾中忽然之頃有大光明非青見青非黃見黃非赤見赤非白見白非色見色非明見明非見而見爾時大眾遇斯光已身心快樂譬如比丘入師子王定

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言「世尊今此光明誰之所放」爾時如來默然不說

迦葉菩薩復問文殊師利「何因緣故有此光明照於大眾」文殊師利默然不[13]

爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩「今此光明誰之所有」迦葉菩薩默然不說

淨住王子菩薩復問無邊身菩薩「何因緣故是大眾中有此光明」無邊身菩薩默然不說

如是五百菩薩皆亦如是雖相諮問然無答者

爾時世尊問文殊師利言「文殊師利何因緣故是大眾中有此光明

文殊師利言「世尊如是光明名為智慧智慧者即是[1]常住常住之法無有因緣云何佛問何因緣故有是光明是光明者名大涅槃大涅槃者則名常住常住之法不從因緣云何佛問何因緣故有是光明是光明者即是如來如來者即是常住常住之法不從因緣云何如來問於因緣光明者名大慈大悲大慈大悲者名為常住常住之法不從因緣云何如來問於因緣光明者即是念佛念佛者是名常住常住之法不從因緣云何如來問於因緣光明者即是一切聲聞緣覺不共之道聲聞緣覺不共之道即名常住常住之法不從因緣云何如來問於因緣世尊亦有因緣因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈

佛言「文殊師利汝今莫入諸法甚深第一義諦應以世諦而解說之

文殊師利言「世尊於此東方過二十恒河沙等世界有佛世界名曰不動其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由[2]其地七寶無有土石平正柔軟無諸溝坑其諸樹木四寶所成琉璃及以頗梨花果茂盛無時不有若有眾生聞其花香身心安樂譬如比丘入第三禪周匝復有三千大河其水微妙八味具足若有眾生在中浴者所得喜樂譬如比丘入第二禪其河多有種種諸花優鉢羅花[3]波頭摩花拘物頭花分陀利花香花大香花微妙香花常花一切眾生無遮護花其河兩岸亦有眾花所謂阿提目多伽花占婆花波吒羅花婆師羅花摩利迦花大摩利迦花新摩利迦花須摩那[4]迦花由提迦花檀㝹迦利花常花一切眾生無遮護花底布金沙有四梯[5]琉璃雜色頗梨多有眾鳥遊集其上復有無量虎狼師子諸惡[6]鳥獸其心相視猶如赤子彼世界中一切無有犯重禁者誹謗正法及一闡提五逆等罪其土調適無有寒熱飢渴苦惱無貪放逸嫉妬無有日月晝夜時節猶如第二忉利天上其土人民等有光明各各無有憍慢之心一切悉是菩薩大士皆得神通具大功德其心悉皆尊重正法乘於大乘愛念大乘貪樂大乘護惜大乘大慧成就得大總持心常憐愍一切眾生其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊隨所住處有所講宣其土眾生無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經

[7]佛言「善男子菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經所不聞者[8]皆悉得聞彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言『善男子西方去此二十恒河沙佛土彼有世界名曰娑婆其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀[9]毒刺周遍充滿常有飢渴[10]熱苦惱其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長貪著非法欲於非法修行邪法不信正法壽命短促有行姦詐王者[11]治之王雖有國不知滿足於他所有生貪利心興師相伐枉死者眾王者修行如是非法四天善神心無歡喜故降災旱穀米不登人民多病苦惱無量彼中有佛號釋迦牟尼如來[12]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊大悲純厚愍眾生故於拘尸那城娑羅雙樹間為諸大眾敷演如是大涅槃經彼有菩薩名光明遍照高貴德王已問斯事如汝無異佛今答之汝可速往自當得聞』」

「世尊彼琉璃光菩薩聞是事已與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此故先現瑞以此因緣有此光明是名因緣亦非因緣

爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸[13]菩薩俱持諸幡蓋香花[14]瓔珞種種伎樂倍勝於前俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間以己所持供養之具供養於佛頭面禮足合掌恭敬右繞三匝修敬已畢却坐一面

爾時世尊問彼菩薩「善男子汝為到來為不到來

琉璃光菩薩言「世尊到亦不來不到亦不來我觀是義都無有來世尊諸行若常亦復不來若是無常亦無有來若人見有眾生性者有來不來我今不見眾生定性云何當言有來不來有憍慢者見有去來無憍慢者則無去來有取行者見有去來無取行者則無去來若見如來畢竟涅槃則有去來不見如來畢竟涅槃則無去來不聞佛性則有去來聞佛性者則無去來若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來若不見者則無去來若見如來無常樂我淨則有去來若見如來常樂我淨則無去來世尊且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽許

佛言「善男子隨意所問今正是時我當為汝分別解說所以者何諸佛難值如優曇花法亦如是難可得聞十二部經中方等復難是故應當專心聽受

時琉璃光菩薩摩訶薩既蒙聽許兼被誡勅即白佛言「世尊云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞

爾時如來讚言「善哉善哉善男子汝今欲盡如是大乘大涅槃海正復值我能善解說汝今所有疑網[1]我為大醫能善拔出汝於佛性猶未明了我有慧炬能為照明汝今欲度生死大河我能為汝作大船師汝於我所生父母想我亦於汝生赤子心汝心今者貪正法寶值我多有能相[2]惠施諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別宣釋善男子欲聽法者今正是時若聞法已當生敬信至心聽受恭敬尊重於正法所莫求其過莫念貪欲瞋恚愚癡[3]覩法師種姓好惡既聞法已莫生憍慢莫為恭敬名譽利養當為度世甘露法利亦莫生念『我聽法已先自度身然後度人先自解身然後解人先自安身然後安人先自涅槃然後令人而得涅槃』於佛應生等想於生死中生大苦想於大涅槃應生常樂我淨之想先為他人然後為身當為大乘莫為二乘於一切法當無所住亦莫專執一切法相於諸法中莫生貪[4]常生知法見法之相善男子汝能如是至心聽法是則名為聞所不聞

「善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞聞善男子如不生生不生不生生不生生生如不到到不到不到到不到到到

「世尊云何不生生

「善男子安住世諦初出胎時是名不生生云何不生不生善男子是大涅槃無有生相是名不生不生云何[5]生不生善男子世諦死時是名生不生云何生生善男子一切凡夫是名生生何以故生生不斷故一切有漏念念生故是名生生四住菩薩名生不生何以故生自在故是名生不生善男子是名內法云何外法未生生未生未生生未生生生善男子譬如種子未生[6]牙時得四大和合人功作業然後乃生是名未生生云何未生未生譬如敗種及未遇緣如是等輩名未生未生云何生未生如牙生已[7]而不增長是名生未生云何生生如牙增長若生不生則無增長如是一切有漏是名外法生生

琉璃光菩薩摩訶薩白佛言「世尊有漏之法若有生者為是常耶是無常乎生若是常有漏之法則無有生生若無常則有漏是常世尊若生能自生生無自性若能生他以何因緣不生無漏世尊若未生時有生者云何於今乃名為生若未生時無生者何故不說虛空為生

佛言「善哉善哉善男子不生生不可說生生亦不可說生不生亦不可說不生不生亦不可說生亦不可說不生亦不可說有因緣故亦可得說云何不生生不可說不生名為生云何可說何以故以其生故云何生生不可說生生故生生生故不生亦不可說云何生不生不可說生即名為生生不自生故不可說云何不生不生不可說不生者名為涅槃涅槃不生故不可說何以故以修道得故云何生亦不可說以生無故云何不生不可說以有得故云何有因緣故亦可得說十因緣法為生作因以是義故亦可得說善男子汝今莫入甚深空定何以故大眾鈍故善男子有為之法生亦是常以住無常生亦無常住亦是常以生生故住亦無常異亦是常以法無常異亦無常壞亦是常以本無今有故壞亦無常善男子以性故生壞皆悉是常念念滅故不可說常是大涅槃能斷滅故故名無常善男子有漏之法未生之時已有生性故生能生無漏之法本無生性是故生不能生如火有本性遇緣則發眼有見性因色因明因心故見眾生生法亦復如是由本有性遇業因緣父母和合則便有生

爾時琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已踊在虛空高七多羅樹恭敬合掌而白佛言「世尊我蒙如來慇懃教誨因大涅槃始得悟解聞所不聞亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等世尊我今已解斷諸疑網然此會中有一菩薩名曰無畏復欲諮稟[8]唯垂聽許

爾時世尊告無畏菩薩「善男子隨意問難吾當為汝分別解[A1]

爾時無畏菩薩與[9]六萬[10](一本云與八萬)四千諸菩薩等俱從座起更整衣服長跪合掌而白佛言「世尊此土眾生當造何業而得生彼不動世界其土菩薩云何而得智慧成就人中象王有大威德具修諸行利智捷疾聞則能解

爾時世尊即說偈言

「不害眾生命  堅持諸禁戒
受佛微妙教  則生不動國
不奪他人財  常施惠一切
造招提僧坊  則生不動國
不犯他婦女  自妻不非時
施持戒臥具  則生不動國
不為自他故  求利及恐怖
慎口不妄語  則生不動國
莫壞善知識  遠離惡眷屬
口常和合語  則生不動國
如諸菩薩等  常離[1]於惡口
所說人樂聞  則生不動國
乃至於戲笑  不說非時語
謹慎常時[2]  則生不動國
見他得利養  常生歡喜心
不起嫉妬結  則生不動國
不惱於眾生  常生於慈心
不生方便惡  則生不動國
邪見言無施  父母及去來
不起如是見  則生不動國
曠路作好井  種[3]殖果樹林
常施乞[4]者食  則生不動國
若於佛法僧  供養一香燈
乃至獻一花  則生不動國
若為恐怖故  利養及福德
書是經一偈  則生不動國
若為悕利福  能於一日中
讀誦是經典  則生不動國
若為無上道  一日一夜中
受持八[5]戒齋  則生不動國
不與犯重禁  同共一處住
呵謗方等者  則生不動國
若能施病者  乃至於一果
歡喜而瞻視  則生不動國
不犯僧鬘物  善守於佛物
塗掃佛僧地  則生不動國
造像[6]及佛塔  猶如大拇指
常生歡喜心  則生不動國
若為是經典  自身及財寶
施於說法者  則生不動國
若能聽書寫  受持及讀誦
諸佛祕密藏  則生不動國

爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言「世尊我今已知所造業緣得生彼國是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩普為憐愍一切眾生先所諮問如來若說則能利益安樂阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等

爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩「善哉善哉善男子汝今於此當至心聽吾當為汝分別解說有因緣故未到不到有因緣故不到到有因緣故到不到有因緣故到到何因緣故未到不到善男子夫不到者是大涅槃凡夫未到以有貪欲瞋恚愚癡故身業口業不清淨故及受一切不淨物故犯四重故謗方等故一闡提故五逆罪故以是義故未到不到善男子何因緣故不到到不到者名大涅槃何義故到永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故不受一切不淨物故不犯四重故不謗方等經故不作一闡提故不作五逆罪故以是義故名不到到須陀洹者八萬劫到斯陀含者六萬劫到阿那含者四萬劫到阿羅漢者二萬劫到辟支佛者十千劫到以是義故名不到到善男子何因緣故名到不到到者名為二十五有一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽往來不離猶如[7]輪轉是名為到聲聞緣覺及諸菩薩已得永離故名不到為欲化度諸眾生故示現在中亦名為到善男子何因緣故名[8]為到到到者即是二十五有一切凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因緣故名到到善男子聞所不聞亦復如是有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞聞云何不聞聞善男子不聞者名大涅槃何故不聞非有為故非音聲故不可說故云何亦聞得聞名故所謂常樂我淨以是義故名不聞聞

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言「世尊如佛所說大涅槃者不可得聞云何復言常樂我淨而可得聞何以故世尊斷煩惱者名得涅槃若未斷者名為不得以是義故涅槃之性本無今有若世間法本無今有則名無常譬如瓶等本無今有已有還無故名無常涅槃[9]亦爾云何說言常樂我淨復次世尊凡因莊嚴而得成者悉名無常涅槃若爾應是無常何等因緣所謂三十七品六波羅蜜四無量心觀於骨相阿那[10]波那六念處破析六大如是等法皆是成就涅槃因緣故名無常復次世尊有名無常若涅槃是有亦應無常如佛昔於阿含中說聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅槃以是義故名為無常復次世尊可見之法名為無常如佛先說見涅槃者則得斷除一切煩惱復次世尊譬如虛空於諸眾生等無障礙故名為常若使涅槃是[1]常等者何故眾生有得不得涅槃若爾於諸眾生不平等者則不名常世尊譬如百人共有一怨若害此怨則多人受樂若使涅槃是平等法一人得時應多人得一人斷結應多人亦斷若不如是云何[2]名常譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王王子父母師長則得利養是不名常涅槃亦爾不名為常何以故如佛昔於阿含經中告阿難言『若有人能恭敬涅槃則得斷結受無量樂』以是義故不名為常世尊若涅槃中有常樂我淨名者不名為常如其無者云何可說

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩[3]「涅槃之體[4]非本無今有若涅槃體本無今有者則非無漏常住之法有佛無佛性相常住以諸眾生煩惱覆故不見涅槃便謂為無菩薩摩訶薩以戒勤修其心斷煩惱已便得見之當知涅槃是常住法非本無今有是故為常善男子如闇室中井種種七寶人亦知有闇故不見有智之人善知方便然大明燈持往照了悉得見之是人於此終不生念水及七寶本無今有涅槃亦爾本自有之非適今也煩惱闇故眾生不見大智如來以善方便燃智慧燈令諸菩薩得見涅槃常樂我淨是故智者於此涅槃不應說言本無今有

「善男子汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者是亦不然何以故善男子涅槃之體非生非出非實非虛非作業生非是有漏有為之法非聞非見非墮非死非別異相亦非同相非往非還非去來今非一非多非長非短非圓非方非尖非[5][6]非有相非無相非名非色非因非果非我我所以是義故涅槃是常恒不變易是以無量阿僧祇劫修[7]集善法以自莊嚴然後乃見善男子譬如地下有八味水一切眾生而不能得有智之人施功穿掘則便得之涅槃亦爾譬如盲人不見日月良醫療之則便得見而是日月非是[8]本無今有涅槃亦爾先自有之非適今也善男子如人有罪繫之囹圄久乃得出還家得見父母兄弟妻子眷屬涅槃亦爾

「善男子汝言因緣故涅槃之法應無常者是亦不然何以故善男子因有五種何等為五一者生因二者和合因三者住因四者增長因五者遠因云何生因生因者即是業煩惱等及外諸草木子是名生因云何和合因如善與善心和合不善與不善心和合無記與無記心和合是名和合因云何住因如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立內有四大無量煩惱眾生得住是名住因云何增長因因緣衣服飲食等故令眾生增長如外種子火所不燒鳥所不食則得增長如諸沙門婆羅門等依因[9]和上善知識等而得增長如因父母子得增長是名增長因云何遠因譬如因呪鬼不能害毒不能中依憑國王無有盜賊[10]芽依因地風等如水[11][12]及人[13]蘇遠因如明色等為識遠因父母精血為眾生遠因如時節等悉名遠因善男子涅槃之體非是如是五因所成云何當言是無常[14]

「復次善男子復有二因一者作因二者了因如陶師輪繩是名作因如燈燭等照闇中物是名了因善男子大涅槃者不從作因而有[15]有了因了因者所謂三十七助道法六波羅蜜是名了因善男子布施者是涅槃因非大涅槃因檀波羅蜜乃得名為大涅槃因三十七品是涅槃因非大涅槃因無量阿僧祇助菩提法乃得名為大涅槃因[16]

[17]爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言「世尊云何布施不得名為檀波羅蜜云何[18]布施而得名之檀波羅蜜乃至[19]般若云何不得名[20]為般若波羅蜜云何得名為般若波羅蜜云何名涅槃云何名大涅槃

佛言「善男子菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃不聞布施不見布施不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜乃至不聞般若不見般若不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜不聞涅槃不見涅槃不聞大涅槃不見大涅槃菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界解了實相空無所有無有和合覺知之相得無漏相無所作相如幻化相熱時炎相乾闥婆城[21]虛空之相菩薩爾時得如是相無貪恚癡不聞不見是名菩薩摩訶薩真實之相安住實相菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波羅蜜乃至此是般若此是般若波羅蜜此是涅槃此是大涅槃

「善男子云何是施非波羅蜜見有乞者然後乃與是名為施非波羅蜜若無乞者開心自施是則名為檀波羅蜜若時時施是名為施非波羅蜜若修常施是則名為檀波羅蜜若施他已還生悔心是名為施非波羅蜜施已不悔是則名為檀波羅蜜菩薩摩訶薩於財物中生四怖心歡喜施與是則名為檀波羅蜜若望報施是名為施非波羅蜜施不望報是則名為檀波羅蜜若為恐怖名聞利養家法相續天上五欲為憍慢故為勝他故為知識故[1]來報故如市易法善男子如人種樹為得[2]蔭涼為得花果及以材木若人修行如是等施是名為施非波羅蜜菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者不見施者受者財物不見時節不見福田及非福田不見因不見緣不見果報不見作者不見受者不見多不見少不見淨不見不淨不輕受者己身財物不見見者不見不見者不計己唯為方等大般涅槃常住法故修行布施為利一切諸眾生故而行布施為斷一切眾生煩惱[3]故行於施為諸眾生不見受者施者財物故行於施善男子譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脫菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是如彼死屍善男子譬如有人閉在深獄門戶堅牢唯有廁孔便從中出到無礙處菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是善男子譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是善男子譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是善男子如婆羅門值穀[4]勇貴為壽命故食噉狗肉菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是善男子大涅槃中如是之事從無量劫來不聞而聞尸羅尸羅波羅蜜乃至般若般若波羅蜜如佛雜花經中廣說[5]

大般涅槃經卷第二十一


校注

[0487001] 譯【大】*奉詔譯【宋】*【元】*【明】*於姑藏譯【宮】* [0487002] 光明【大】*大般涅槃經光明【宋】【元】* [0487003] 之一【大】〔-〕【宮】 [0487004] 藏【大】義【元】【明】【宮】 [0487005] 伎【大】*技【元】【明】* [0487006] 博【大】薄【明】 [0487007] 幽【大】窈【宋】 [0487008] 典【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0487009] 他【大】人【元】【明】【宮】 [0487010] 實【大】真【宋】【元】【明】 [0487011] 亦【大】亦復【宋】【元】【明】 [0487012] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0488001] 耶【大】也【宋】邪【明】 [0488002] 捧【大】奉【宋】 [0488003] 婆【大】跋【宋】【元】【明】 [0488004] 禦【大】御【宋】【元】【明】【宮】 [0488005] 婇【大】*綵【宋】* [0488006] 阿羅邏【大】阿邏羅【宋】 [0488007] 苦行【大】梵行【元】【明】【宮】 [0488008] 知【大】如【宮】 [0488009] 跋【大】拔【宮】 [0488010] 糜【大】麋【宋】【元】【明】 [0488011] 㮏【大】奈【宋】【元】【明】 [0488012] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0488013] 答【大】說【元】【明】 [0489001] 常住【大】常住之法【宮】 [0489002] 旬【大】延【宋】【元】【明】 [0489003] 波【大】鉢【宋】【元】【明】 [0489004] 迦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0489005] 梐【大】陛【宋】【元】【明】 [0489006] 鳥【大】禽【宋】【元】【明】 [0489007] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0489008] 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】 [0489009] 毒【大】惡【宋】【元】【明】 [0489010] 熱【大】暑【宋】【元】 [0489011] 治【大】懲【宋】【元】【明】 [0489012] 供【大】〔-〕【宋】【元】 [0489013] 菩薩【大】大菩薩【宋】【元】【明】 [0489014] 瓔【大】纓【宋】 [0490001] 鏃【大】箭【元】【明】【宮】 [0490002] 惠施【大】慧施【宋】 [0490003] 覩【大】觀【元】【明】 [0490004] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0490005] 生【大】名生【元】【明】【宮】 [0490006] 牙【大】*芽【元】【明】【宮】* [0490007] 而【大】〔-〕【宋】【元】則【明】【宮】 [0490008] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0490009] 六【大】八【元】【明】【宮】 [0490010] (一本云與八萬)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0491001] 於【大】諸【元】【明】【宮】 [0491002] 說【大】語【宋】【元】【明】 [0491003] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0491004] 者食【大】食者【宋】【元】【明】【宮】 [0491005] 戒齋【大】齋戒【明】 [0491006] 及【大】若【宋】 [0491007] 輪轉【大】車輪【宋】【元】【明】【宮】 [0491008] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0491009] 亦【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0491010] 波【大】婆【明】【宮】 [0492001] 常【大】平【宋】【元】【明】 [0492002] 名【大】多【宮】 [0492003] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0492004] 非【大】〔-〕【宮】 [0492005] 斜【大】邪【宋】【元】【明】 [0492006] 非有相非無相【大】非相非想【宋】 [0492007] 集【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0492008] 本無【大】〔-〕【宋】 [0492009] 和上【大】和尚【元】【明】和止【宮】 [0492010] 芽【大】牙【宋】【元】【宮】 [0492011] 攢【大】鑽【宋】【元】【明】【宮】 [0492012] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0492013] 蘇【大】酥【明】 [0492014] 因【大】也【宋】耶【元】【明】【宮】 [0492015] 有【大】從【宋】【元】【明】 [0492016] 卷第二十一終【宋】【元】【明】【宮】 [0492017] 卷第二十二品第十之二首【宋】【元】【明】【宮】譯號品名如卷第二十一下皆準之 [0492018] 布施【大】不施【宮】 [0492019] 般若【大】般若波羅蜜【明】【宮】 [0492020] 為【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0492021] 虛空【大】空虛【宋】【元】【明】 [0493001] 來【大】求【元】【明】【宮】 [0493002] 蔭【大】陰【宋】 [0493003] 故【大】*故故【宋】*【元】*【明】* [0493004] 勇【大】湧【明】 [0493005] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 說【CB】【麗-CB】脫【大】(cf. K09n0105_p0186b21)
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