[5]如來性品第四之一

佛復告迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃，有四[6]相義。何等為四？一者自正，二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣義。云何自正？若佛如來，見諸因緣而有所說，譬如比丘見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾燃火聚，終不敢於如來所說十二部經及祕密藏，謗言[7]云是波旬所說，若言如來、法、僧無常；如是說者，為自侵欺，亦欺於人。寧以利刀，自斷其舌，終不說言，如來、法、僧，是無常也。若聞他說，亦不信受，於此說者，應生憐愍，如來、法、僧不可思議。』應如是持，自觀己身猶如火聚，是名自正。

「云何正他？」佛說法時，有一女人，乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。爾時世尊知而故問：「汝以愛念多[8]唅兒酥，不知籌量[9]消與不消？」爾時女人即白佛言：「甚奇，世尊！善能知我心中所念，[10]唯願如來教我多少。世尊！我於今[11]朝多與兒[12]蘇，恐不能消，將無夭壽？唯願如來為我解說。」佛言：「汝兒所食，尋即消化，增益壽命。」女人聞已，心大踊躍，復作是言：「如來實說，故我歡喜。」

「世尊如是，為欲調伏諸眾生故，善能分別，說消、不消。亦說諸法無我、無常。若佛世尊先說常者，受化之徒，當言此法與外道同，即便捨去。」

復告女人：「若兒長大，能自行來，[13]凡所食噉，能消難消，本所與蘇，則不供足。我之所有聲聞弟子，亦復如是，如汝嬰兒，不能消是常住之法，是故我先說苦、無常。[14]若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經，為說六味。云何六味？說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂。煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃飯，謂常、樂、[15]我，令諸弟子悉皆甘嗜。」

復告女人：「汝若有緣欲至他處，應驅惡子，令出其舍，悉以寶藏付示善子。」女人白佛：「實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。」

「[16]姊！我亦如是，般涅槃時，如來微密無上法藏，不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等，說言如來常、不變易，如汝善子，不言汝死。以是義故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。」

「善男子，若有眾生，謂佛常住、不變異者，當知是家，則為有佛，是名正他。」

「[1]能隨問答者，若有人來問佛世尊：『我當云何不捨錢財，而得名為大施檀越？』佛言：『若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受、不畜不淨物者，當施其人奴婢、僕使。修梵行者，施與女人。斷酒肉者，施以酒肉。不過中食，施過中食。不著花香，施以花香。如是施者，施名流布，遍至他方，財寶之費不失毫釐。』是則名為能隨問答。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者，有大功德。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來不聽食肉？」

「善男子！夫食肉者，斷大慈種。」

迦葉又言：「如來何故，先聽比丘食三種淨肉？」

「迦葉！是三種淨肉，隨事漸制。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，十種不淨乃至九種清淨而復不聽？」

佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。」

迦葉菩薩復白佛言：「云何如來稱讚魚肉為美食耶？」

「善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、蘇油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味。」

迦葉復言：「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應[2]受。」

「善男子！不應同彼尼乾所見，如來所制一切禁戒，各有異意。異意故，聽食三種淨肉。異想故，斷十種肉。異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。

「善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想；水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人，是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生，示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子！如是菩薩清淨之食猶尚不食，況當食肉？善男子！我涅槃後，無量百歲，四道聖人悉復涅槃，正法滅後，於像法中，當有比丘，似像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服麁陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊擔負薪草，頭鬚[3]髮爪悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言，我得羅漢。多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如來所制戒律、正行威儀、說解脫果、[4]離[5]不淨法，及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律，而作是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論，言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善男子！爾時復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國王、大臣長者。占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝，種種果蓏，學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道呪[6]幻，和合諸藥，作[7]倡伎樂，香花治身，樗蒱圍碁，學諸工巧。若有比丘，能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。」

爾時迦葉復白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活。若乞食時，得雜肉食，云何得食應清淨法？」

佛言：「迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器，為肉所污，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受。一切現肉，悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者，[A1]則不可盡。涅槃時到，是故略說。是則名為能隨問答。

「迦葉！云何善解因緣義？如有四部之眾來問我言：『世尊！如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王，說是法門深妙之義？或時說深、或時說淺、或名為犯、或名不犯？云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？』佛言：『波羅提木叉者，名為知足；成就威儀，無所受畜，亦名淨命，墮者名四惡趣。又復墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速，過於暴雨；聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼，以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身、口、意不善邪業。律者，入戒威儀，深經善義，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅諍等。或[8]復[9]有人[10]盡破一切戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提，具足成就盡一切相無有因緣。如是等人，自言我是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡如龜藏六；如是眾罪，長夜不悔，以不悔故，日夜增長。是諸比丘，所犯眾罪，終不發露，是使所犯，遂復滋蔓。是故如來知是事已，漸次而制，不得一時。』爾時有善男子、善女人白佛言：『世尊，如來久知如是之事，何不先制？將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人，欲至他方，迷失正路，隨逐邪道，是諸人等不知迷故，皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法，不見正真，如來應為先說正道，勅諸比丘，此是犯戒，此是持戒，當[1]如是制。何以故？如來正覺是真實者，知見正道，[2]惟有如來天中之天，能說十善增上功德及其義味，是故啟請應先制戒。』佛言：『善男子，若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅，云何難言將無世尊欲令眾生入於地獄？我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人，住世一劫若減一劫。我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者，令入地獄？善男子！如王國內，有納衣者，見衣有孔然後方補。如來亦爾，見諸眾生，有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。善男子！譬如轉輪聖王，先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事漸漸而斷，斷諸惡已，然後自行聖王之法。善男子！我亦如是，雖有所說，不得先制，要因比丘漸行非法，然後方乃隨事制之。樂法眾生，隨教修行，如是等眾，乃能得見如來法身。』如轉輪王，所有輪寶不可思議，如來亦爾不可思議，法僧二寶亦不可思議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善解因緣義也；菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。

「復次自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我為比丘說言，如來常存不變。隨問答者，迦葉！因汝所問故，得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說是甚深微妙義理。因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫、涅槃、摩訶般若成祕[3]密藏。我今於此，闡揚分別，為諸聲聞，開發慧眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何為一？非虛妄耶？』即應反質：『是虛空無所有，不動無礙。如是四事有何等異，是豈得名為虛妄乎？』『不也。世尊！如是諸句即是一義，所謂空義。』自正、正他、能隨問答、解因緣義，亦復如是，即大涅槃等無有異。」

佛告迦葉：「若有善男子、善女人作如是言：『如來無常。云何當知是無常[4]耶？如佛所言：「滅諸煩惱名為涅槃，猶如火滅，悉無所有，滅諸煩惱，亦復如是，故名涅槃。」云何如來為常住法、不變易耶？如佛言曰：「離諸有者，乃名涅槃，是涅槃中，無有諸有。」云何如來為常住法、不變易耶？「如衣壞盡，不名為物，涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。」云何如來為常住法、不變易[5]耶？如佛言曰：「離欲寂滅，名曰涅槃，如人斬首，則無有首；離欲寂滅，亦復如是，空無所有，故名涅槃。」云何如來為常住法、不變易耶？如佛言曰：

「『云何如來為常住法不變易耶？』迦葉！若有人作如是難者，名為邪難。迦葉！汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉！滅煩惱者，不名為物。何以故？永畢竟故，是故名常，是句寂靜，為無有上。滅盡諸相，無有遺餘，是句鮮白，常住[7]不退。是故涅槃，名曰常住，如來亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在五趣。是故如來是常住法，無有變易。復次迦葉！諸佛所師，所謂法也，是故如來恭敬供養，以法常故，諸佛亦常。」

迦葉菩薩復白佛言：「若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來，無常住處。如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至。如來煩惱，亦復如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色，滅已無有。如來亦爾，滅已無常，滅煩惱火，便入涅槃。當知如來即是無常。」

「善男子！所言鐵者，名諸凡夫。凡夫之人，雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。如來不爾，滅已不生，是故名常。」

迦葉復言：「如鐵[8]赤色滅已，還置火中赤色復生。如來若爾，應還生結，若結還生，即是無常。」

佛言：「迦葉！汝今不應作如是言如來無常。何以故？如來是常。善男子！如彼燃木，滅已有灰。煩惱滅已，便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等喻，亦復如是。如是等物，各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉！如鐵冷已，可使還熱。如來不爾，斷煩惱已，畢竟清涼，煩惱熾火，更不復生。迦葉！當知無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火，燒彼眾生諸煩惱結。」

迦葉復言：「善哉，善哉！我今諦知如來所說，諸佛是常。」

佛言：「迦葉！譬如聖王素在後宮，或時遊觀在於後園，王雖不在諸婇女中，亦不得言聖王命終。善男子！如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃中，不名無常。如來出於無量煩惱，入于涅槃安樂之處，遊諸覺華，歡娛受樂。」

迦葉復問：「如佛言曰，我[1]已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者，何緣復共耶輸陀羅，生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因緣。」

佛告迦葉：「汝不應言，如來久度煩惱大海，何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。善男子！是大涅槃能建大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，悉能令入[2]葶藶子糩，其諸眾生依須彌者，亦不迫迮、無[3]來往想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以須彌山內葶藶糩，復還安止本所住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界置葶藶糩，其中眾生，亦無迫迮及往來想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糩，復還安止本所住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界內一毛孔，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒，如貫棗葉，擲[4]着他方異佛世界，其中所有一切眾生，不覺往返為在何處？唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想，唯應度者乃見之耳，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸佛世界，悉內己身，其中眾生悉無迫迮，亦無往返及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一塵中，其中眾生亦無迫迮往返之想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。善男子，是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量，汝今云何能知，如來習近[5]婬欲，生羅睺羅？

「善男子！我已久住是大涅槃，種種示現神通變化，於此三千大千世界百億日月，百億閻浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母，生我子想，而我此身，畢竟不從婬欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於[6]婬欲，我今此身，即是法身，隨順世間，示現入胎。善男子！此閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：『我於人、天、阿修羅中，最尊最上。』父母、人、天見已驚喜，生希有心，而諸人等謂是嬰兒。而我此身，無量劫來，久離是法。如來身者即是法身，非是肉血、筋脈、骨髓之所成立，隨順世間眾生法故，示為嬰兒。南行七步，示現欲為無量眾生作上福田。西行七步，示現生盡，永斷老死，是最後身。北行七步，示現已度諸有生死。東行七步，示為眾生而作導首。四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於如來、應、正遍知。上行七步，示現不為不淨之物之所染污，猶如虛空。下行七步，示現法雨，滅地獄火，令彼眾生，受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已，又示剃髮，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃髮。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者，無有是處。我久已於無量劫中，剃除鬚髮，為欲隨順世間法故，示現剃髮。我既生已，父母將我入天[7]祠中，以我示於摩醯首羅，摩醯首羅即見我時，合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中，捨離如是入天祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。我於閻浮[8]提示現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故，示現如是。復以諸寶作師子璫，用莊嚴耳；然我已於無量劫中，離莊嚴具，為欲隨順世間法故，作是示現。示入學堂，修學書疏；然我已於無量劫中，具足成就。遍觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來、應、正遍知。習學乘象、[9]盤馬、捔力種種伎藝，亦復如是。於閻浮提而復示現為王太子，眾生皆見我為太子，於五欲中歡娛受樂；然我已於無量劫中，捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。相師占我若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提，一切眾生皆信是言；然我已於無量劫中，捨轉輪[1]王位，為法輪王。於閻浮提現離婇女五欲之樂，見老病死及沙門已，出家修道，眾生皆謂悉達太子初始出家；然我已於無量劫中，出家學道，隨順世法故，示如是。我於閻浮提示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難；然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾魔，眾皆謂我，始於道場菩提樹下降伏[2]魔官；然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛強眾生，故現是化。我又示現大小便利、出息入息，眾皆謂我有大小便利、出息入息；然我是身所得果報，悉無如是大小便利、出入息等，隨順世間故示如是。我又示現受人信施；然我是身都無飢渴，隨順世法，故示如是。我又示同諸眾生故，現有睡眠；然我已於無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威儀。頭痛、腹痛、背痛、木[3]槍、洗足、洗手，洗面、漱口嚼楊枝等，眾皆謂我有如是事；然我此身都無此事。[4]我足清淨猶如蓮花，口氣淨潔如優鉢羅香，一切眾生謂我是人，我實非人。我又示現受糞掃衣、浣濯縫打；然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子，輸頭檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，[5]離如是事出家學道。眾人復言：『是王太子瞿曇大姓，遠離世樂，求出世法。』然我久離世間[6]婬欲，如是等事，悉是示現。一切眾生咸謂是人，然我實非。

「善男子！我雖在此閻浮提中，數數示現入於涅槃，然我實不畢竟涅槃，而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變易法。善男子！大涅槃者，即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始成佛；然我已於無量劫中所作已辦，隨順世法故，復示現於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見謂我實犯；然我已於無量劫中，堅持禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提；然我實非一闡提也，一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三菩提？我又示現於閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧；我觀人天，無有能破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪；諸佛法爾，不應驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬；然我久於無量劫中離於魔事，清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮提女身成佛，眾人皆言：『甚奇，女人能成阿耨多羅三藐三菩提。』如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。我又示現閻浮提中生於四趣；然我久已斷諸趣因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中，作梵天[7]王，令事梵者，安住正法；然我實[8]非，而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現天像，遍諸天廟，亦復如是。我又示現於閻浮提入婬女舍；然我實無貪[9]婬之想，清淨不污猶如蓮花。為諸貪婬嗜色眾生，於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾[10]人謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣舍，為教諸婢令住正法；然我實無如是惡業，墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士，為教童蒙，令住正法。我又示現於閻浮提，入諸酒[11]會、博弈之處，示受種種勝負鬪諍，為欲拔濟彼諸眾生；而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間，作大鷲身，度諸飛鳥，而諸眾生[12]皆謂我是真實鷲身；然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥鷲故，示如是身。我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王大臣、王子輔相，於是眾中各為第一，為修正法故[13]住王位。我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提；眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。又復示現為計常者說無常想，計樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界，即為說法，令離是處，度眾生故，為說無上微妙法藥。為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道[1]故，[2]說於正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想，為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。如來正覺如是安住[3]於大涅槃，是故名為常住無變。如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北欝單越亦復如是。如四天下，三千大千世界亦[4]爾。二十五有，如《首楞嚴經》中廣說，以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏。

「迦葉！以是緣故，汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我於往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常住，無有變易。」

迦葉復言：「如來云何名曰常住？如佛言曰：『如燈滅已，無有方所，如來亦爾，既滅度已，亦無方所。』」

佛言迦葉：「善男子！汝今不應作如是言：『燈滅盡已，無有方所，如來亦爾，既滅度已，無有方所。』善男子！譬如男女然燈之時，燈爐大小悉滿中油，隨有油在，其明猶存；若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，喻煩惱滅，明雖滅盡，燈爐猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。善男子！於意云何，明與燈爐為俱滅不？」

迦葉答言：「不也。世尊！雖不俱滅，然是無常。若以法身喻燈爐者，燈爐無常。法身亦爾，應是無常。」

「善男子！汝今不應作如是難。如世間言器，如來世尊無上法器，[5]而器無常，非如來也。一切法中涅槃為常，如來體之故名為常。復次善男子！言燈滅者，[6]即是羅漢所證涅槃，以滅貪愛、諸煩惱故，喻之燈滅。阿那含者，名曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅。是故我昔，覆相說言，喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有，更不受於臭身、蟲[7]身、食身、毒身，是則名為阿那含也。若更受身名為那含，不受身者名阿那含；有去來者名曰那含，無去來者名阿那含。」