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大般涅槃經

大般涅槃經卷第四

[5]如來性品第四之一

佛復告迦葉「善男子菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃有四[6]相義何等為四一者自正二者正他三者能隨問答四者善解因緣義云何自正若佛如來見諸因緣而有所說譬如比丘見大火聚便作是言『我寧抱是熾燃火聚終不敢於如來所說十二部經及祕密藏謗言[7]云是波旬所說若言如來僧無常如是說者為自侵欺亦欺於人寧以利刀自斷其舌終不說言如來是無常也若聞他說亦不信受於此說者應生憐愍如來僧不可思議』應如是持自觀己身猶如火聚是名自正

「云何正他」佛說法時有一女人乳養嬰兒來詣佛所稽首佛足有所顧念心自思惟便坐一面爾時世尊知而故問「汝以愛念多[8]唅兒酥不知籌量[9]消與不消」爾時女人即白佛言「甚奇世尊善能知我心中所念[10]唯願如來教我多少世尊我於今[11]朝多與兒[12]恐不能消將無夭壽唯願如來為我解說」佛言「汝兒所食尋即消化增益壽命」女人聞已心大踊躍復作是言「如來實說故我歡喜

「世尊如是為欲調伏諸眾生故善能分別說消不消亦說諸法無我無常若佛世尊先說常者受化之徒當言此法與外道同即便捨去

復告女人「若兒長大能自行來[13]凡所食噉能消難消本所與蘇則不供足我之所有聲聞弟子亦復如是如汝嬰兒不能消是常住之法是故我先說苦無常[14]若我聲聞諸弟子等功德已備堪任修習大乘經典我於是經為說六味云何六味說苦醋味無常醎味無我苦味樂如甜味我如辛味常如淡味彼世間中有三種味所謂無常無我無樂煩惱為薪智慧為火以是因緣成涅槃飯謂常[15]令諸弟子悉皆甘嗜

復告女人「汝若有緣欲至他處應驅惡子令出其舍悉以寶藏付示善子」女人白佛「實如聖教珍寶之藏應示善子不示惡子

[16]我亦如是般涅槃時如來微密無上法藏不與聲聞諸弟子等如汝寶藏不示惡子要當付囑諸菩薩等如汝寶藏委付善子何以故聲聞弟子生變異想謂佛如來真實滅度然我真實不滅度也如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝死汝實不死諸菩薩等說言如來常不變易如汝善子不言汝死以是義故我以無上祕密之藏付諸菩薩

「善男子若有眾生謂佛常住不變異者當知是家則為有佛是名正他

[1]能隨問答者若有人來問佛世尊『我當云何不捨錢財而得名為大施檀越』佛言『若有沙門婆羅門等少欲知足不受不畜不淨物者當施其人奴婢僕使修梵行者施與女人斷酒肉者施以酒肉不過中食施過中食不著花香施以花香如是施者施名流布遍至他方財寶之費不失毫釐』是則名為能隨問答

爾時迦葉菩薩白佛言「世尊食肉之人不應施肉何以故我見不食肉者有大功德

佛讚迦葉「善哉善哉汝今乃能善知我意護法菩薩應當如是善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉若受檀越信施之時應觀是食如子肉想

迦葉菩薩復白佛言「世尊云何如來不聽食肉

「善男子夫食肉者斷大慈種

迦葉又言「如來何故先聽比丘食三種淨肉

「迦葉是三種淨肉隨事漸制

迦葉菩薩復白佛言「世尊何因緣故十種不淨乃至九種清淨而復不聽

佛告迦葉「亦是因事漸次而制當知即是現斷肉義

迦葉菩薩復白佛言「云何如來稱讚魚肉為美食耶

「善男子我亦不說魚肉之屬為美食也我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油以為美食雖說應畜種種衣服所應畜者要是壞色何況貪著是魚肉味

迦葉復言「如來若制不食肉者彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器如是等物亦不應[2]

「善男子不應同彼尼乾所見如來所制一切禁戒各有異意異意故聽食三種淨肉異想故斷十種肉異想故一切悉斷及自死者迦葉我從今日制諸弟子不得復食一切肉也迦葉其食肉者若行若住若坐若臥一切眾生聞其肉氣悉生恐怖譬如有人近師子已眾人見之聞師子臭亦生恐怖

「善男子如人噉蒜臭穢可惡餘人見之聞臭捨去設遠見者猶不欲視況當近之諸食肉者亦復如是一切眾生聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想水陸空行有命之類悉捨之走咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉為度眾生示現食肉雖現食之其實不食善男子如是菩薩清淨之食猶尚不食況當食肉善男子我涅槃後無量百歲四道聖人悉復涅槃正法滅後於像法中當有比丘似像持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身身所被服麁陋醜惡形容憔悴無有威德放畜牛羊擔負薪草頭鬚[3]髮爪悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細視徐行如猫伺鼠常唱是言我得羅漢多諸病苦眠臥糞穢外現賢善內懷貪嫉如受瘂法婆羅門等實非沙門現沙門像邪見熾盛誹謗正法如是等人破壞如來所制戒律正行威儀說解脫果[4][5]不淨法及壞甚深祕密之教各自隨意反說經律而作是言『如來皆聽我等食肉』自生此論言是佛說互共諍訟各自稱是沙門釋子善男子爾時復有諸沙門等貯聚生穀受取魚肉手自作食執持油瓶寶蓋革屣親近國王大臣長者占相星宿勤修醫道畜養奴婢金銀琉璃車𤦲馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝種種果蓏學諸伎藝畫師泥作造書教學種植根栽蠱道呪[6]和合諸藥[7]倡伎樂香花治身樗蒱圍碁學諸工巧若有比丘能離如是諸惡事者當說是人真我弟子

爾時迦葉復白佛言「世尊諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活若乞食時得雜肉食云何得食應清淨法

佛言「迦葉當以水洗令與肉別然後乃食若其食器為肉所污但使無味聽用無罪若見食中多有肉者則不應受一切現肉悉不應食食者得罪我今唱是斷肉之制若廣說者[A1]則不可盡涅槃時到是故略說是則名為能隨問答

「迦葉云何善解因緣義如有四部之眾來問我言『世尊如是之義如來初出何故不為波斯匿王說是法門深妙之義或時說深或時說淺或名為犯或名不犯云何名墮云何名律云何名波羅提木叉義』佛言『波羅提木叉者名為知足成就威儀無所受畜亦名淨命墮者名四惡趣又復墮者墮於地獄乃至阿鼻論其遲速過於暴雨聞者驚怖堅持禁戒不犯威儀修習知足不受一切不淨之物又復墮者長養地獄畜生餓鬼以是諸義故名曰墮波羅提木叉者離身意不善邪業律者入戒威儀深經善義遮受一切不淨之物及不淨因緣亦遮四重十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四悔過法眾多學法七滅諍等[8][9]有人[10]盡破一切戒云何一切謂四重法乃至七滅諍法或復有人誹謗正法甚深經典及一闡提具足成就盡一切相無有因緣如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉皆覆藏覆藏諸惡如龜藏六如是眾罪長夜不悔以不悔故日夜增長是諸比丘所犯眾罪終不發露是使所犯遂復滋蔓是故如來知是事已漸次而制不得一時』爾時有善男子善女人白佛言『世尊如來久知如是之事何不先制將無世尊欲令眾生入阿鼻獄譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道是諸人等不知迷故皆謂是道復不見人可問是非眾生如是迷於佛法不見正真如來應為先說正道勅諸比丘此是犯戒此是持戒[1]如是制何以故如來正覺是真實者知見正道[2]惟有如來天中之天能說十善增上功德及其義味是故啟請應先制戒』佛言『善男子若言如來能為眾生宣說十善增上功德是則如來視諸眾生如羅睺羅云何難言將無世尊欲令眾生入於地獄我見一人有墮阿鼻地獄因緣尚為是人住世一劫若減一劫我於眾生有大慈悲何緣當誑如子想者令入地獄善男子如王國內有納衣者見衣有孔然後方補如來亦爾見諸眾生有入阿鼻地獄因緣即以戒善而為補之善男子譬如轉輪聖王先為眾生說十善法其後漸漸有行惡者王即隨事漸漸而斷斷諸惡已然後自行聖王之法善男子我亦如是雖有所說不得先制要因比丘漸行非法然後方乃隨事制之樂法眾生隨教修行如是等眾乃能得見如來法身』如轉輪王所有輪寶不可思議如來亦爾不可思議法僧二寶亦不可思議能說法者及聞法者皆不可思議是名善解因緣義也菩薩如是分別開示四種相義是名大乘大涅槃中因緣義也

「復次自正者所謂得是大般涅槃正他者我為比丘說言如來常存不變隨問答者迦葉因汝所問故得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙義理因緣義者聲聞緣覺不解如是甚深之義不聞伊字三點而成解脫涅槃摩訶般若成祕[3]密藏我今於此闡揚分別為諸聲聞開發慧眼假使有人作如是言『如是四事云何為一非虛妄耶』即應反質『是虛空無所有不動無礙如是四事有何等異是豈得名為虛妄乎』『不也世尊如是諸句即是一義所謂空義』自正正他能隨問答解因緣義亦復如是即大涅槃等無有異

佛告迦葉「若有善男子善女人作如是言『如來無常云何當知是無常[4]如佛所言「滅諸煩惱名為涅槃猶如火滅悉無所有滅諸煩惱亦復如是故名涅槃」云何如來為常住法不變易耶如佛言曰「離諸有者乃名涅槃是涅槃中無有諸有」云何如來為常住法不變易耶「如衣壞盡不名為物涅槃亦爾滅諸煩惱不名為物」云何如來為常住法不變易[5]如佛言曰「離欲寂滅名曰涅槃如人斬首則無有首離欲寂滅亦復如是空無所有故名涅槃」云何如來為常住法不變易耶如佛言曰

「『「譬如熱鐵  [6]搥打星流  散已尋滅
莫知所在  得正解脫  亦復如是
已度婬欲  諸有淤泥  得無動處
不知所至

「『云何如來為常住法不變易耶』迦葉若有人作如是難者名為邪難迦葉汝亦不應作是憶想謂如來性是滅盡也迦葉滅煩惱者不名為物何以故永畢竟故是故名常是句寂靜為無有上滅盡諸相無有遺餘是句鮮白常住[7]不退是故涅槃名曰常住如來亦爾常住無變言星流者謂煩惱也散已尋滅莫知所在者謂諸如來煩惱滅已不在五趣是故如來是常住法無有變易復次迦葉諸佛所師所謂法也是故如來恭敬供養以法常故諸佛亦常

迦葉菩薩復白佛言「若煩惱火滅如來亦滅是則如來無常住處如彼迸鐵赤色滅已莫知所至如來煩惱亦復如是滅無所至又如彼鐵熱與赤色滅已無有如來亦爾滅已無常滅煩惱火便入涅槃當知如來即是無常

「善男子所言鐵者名諸凡夫凡夫之人雖滅煩惱滅已復生故名無常如來不爾滅已不生是故名常

迦葉復言「如鐵[8]赤色滅已還置火中赤色復生如來若爾應還生結若結還生即是無常

佛言「迦葉汝今不應作如是言如來無常何以故如來是常善男子如彼燃木滅已有灰煩惱滅已便有涅槃壞衣斬首破瓶等喻亦復如是如是等物各有名字名曰壞衣斬首破瓶迦葉如鐵冷已可使還熱如來不爾斷煩惱已畢竟清涼煩惱熾火更不復生迦葉當知無量眾生猶如彼鐵我以無漏智慧熾火燒彼眾生諸煩惱結

迦葉復言「善哉善哉我今諦知如來所說諸佛是常

佛言「迦葉譬如聖王素在後宮或時遊觀在於後園王雖不在諸婇女中亦不得言聖王命終善男子如來亦爾雖不現於閻浮提界入涅槃中不名無常如來出於無量煩惱入于涅槃安樂之處遊諸覺華歡娛受樂

迦葉復問「如佛言曰[1]已久度煩惱大海若佛已度煩惱海者何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海唯願如來說其因緣

佛告迦葉「汝不應言如來久度煩惱大海何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海善男子是大涅槃能建大義汝等今當至心諦聽廣為人說莫生驚疑若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王如是高廣悉能令入[2]葶藶子糩其諸眾生依須彌者亦不迫迮[3]來往想如本不異唯應度者見是菩薩以須彌山內葶藶糩復還安止本所住處善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃能以三千大千世界置葶藶糩其中眾生亦無迫迮及往來想如本不異唯應度者見是菩薩以此三千大千世界置葶藶糩復還安止本所住處善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃能以三千大千世界內一毛孔乃至本處亦復如是善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取十方三千大千諸佛世界置於針鋒如貫棗葉[4]着他方異佛世界其中所有一切眾生不覺往返為在何處唯應度者乃能見之乃至本處亦復如是善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取十方三千大千諸佛世界置於右掌如陶家輪擲置他方微塵世界無一眾生有往來想唯應度者乃見之耳乃至本處亦復如是善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取一切十方無量諸佛世界悉內己身其中眾生悉無迫迮亦無往返及住處想唯應度者乃能見之乃至本處亦復如是善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃以十方世界內一塵中其中眾生亦無迫迮往返之想唯應度者乃能見之乃至本處亦復如是善男子是菩薩摩訶薩住大涅槃則能示現種種無量神通變化是故名曰大般涅槃是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化一切眾生無能測量汝今云何能知如來習近[5]婬欲生羅睺羅

「善男子我已久住是大涅槃種種示現神通變化於此三千大千世界百億日月百億閻浮提種種示現如《首楞嚴經》中廣說我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃亦不畢竟取於涅槃或閻浮提示入母胎令其父母生我子想而我此身畢竟不從婬欲和合而得生也我已久從無量劫來離於[6]婬欲我今此身即是法身隨順世間示現入胎善男子此閻浮提林微尼園示現從母摩耶而生生已即能東行七步唱如是言『我於人阿修羅中最尊最上』父母天見已驚喜生希有心而諸人等謂是嬰兒而我此身無量劫來久離是法如來身者即是法身非是肉血筋脈骨髓之所成立隨順世間眾生法故示為嬰兒南行七步示現欲為無量眾生作上福田西行七步示現生盡永斷老死是最後身北行七步示現已度諸有生死東行七步示為眾生而作導首四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性成於如來正遍知上行七步示現不為不淨之物之所染污猶如虛空下行七步示現法雨滅地獄火令彼眾生受安隱樂毀禁戒者示作霜雹於閻浮提生七日已又示剃髮諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮一切人魔王波旬沙門婆羅門無有能見我頂相者況有持刀臨之剃髮若有持刀至我頂者無有是處我久已於無量劫中剃除鬚髮為欲隨順世間法故示現剃髮我既生已父母將我入天[7]祠中以我示於摩醯首羅摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面我已久於無量劫中捨離如是入天祠法為欲隨順世間法故示現如是我於閻浮[8]提示現穿耳一切眾生實無有能穿我耳者隨順世間眾生法故示現如是復以諸寶作師子璫用莊嚴耳然我已於無量劫中離莊嚴具為欲隨順世間法故作是示現示入學堂修學書疏然我已於無量劫中具足成就遍觀三界所有眾生無有堪任為我師者為欲隨順世間法故示入學堂故名如來正遍知習學乘象[9]盤馬捔力種種伎藝亦復如是於閻浮提而復示現為王太子眾生皆見我為太子於五欲中歡娛受樂然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂為欲隨順世間法故示如是相相師占我若不出家當為轉輪聖王王閻浮提一切眾生皆信是言然我已於無量劫中捨轉輪[1]王位為法輪王於閻浮提現離婇女五欲之樂見老病死及沙門已出家修道眾生皆謂悉達太子初始出家然我已於無量劫中出家學道隨順世法故示如是我於閻浮提示現出家受具足戒精勤修道得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果眾人皆謂是阿羅漢果易得不難然我已於無量劫中成阿羅漢果為欲度脫諸眾生故坐於道場菩提樹下以草為座摧伏眾魔眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏[2]魔官然我已於無量劫中久降伏已為欲降伏剛強眾生故現是化我又示現大小便利出息入息眾皆謂我有大小便利出息入息然我是身所得果報悉無如是大小便利出入息等隨順世間故示如是我又示現受人信施然我是身都無飢渴隨順世法故示如是我又示同諸眾生故現有睡眠然我已於無量劫中具足無上深妙智慧遠離三有進止威儀頭痛腹痛背痛[3]洗足洗手洗面漱口嚼楊枝等眾皆謂我有如是事然我此身都無此事[4]我足清淨猶如蓮花口氣淨潔如優鉢羅香一切眾生謂我是人我實非人我又示現受糞掃衣浣濯縫打然我久已不須是衣眾人皆謂羅睺羅者是我之子輸頭檀王是我之父摩耶夫人是我之母處在世間受諸快樂[5]離如是事出家學道眾人復言『是王太子瞿曇大姓遠離世樂求出世法』然我久離世間[6]婬欲如是等事悉是示現一切眾生咸謂是人然我實非

「善男子我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃然我實不畢竟涅槃而諸眾生皆謂如來真實滅盡而如來性實不永滅是故當知是常住法不變易法善男子大涅槃者即是諸佛如來法界我又示現閻浮提中出於世間眾生皆謂我始成佛然我已於無量劫中所作已辦隨順世法故復示現於閻浮提初出成佛我又示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪眾人皆見謂我實犯然我已於無量劫中堅持禁戒無有漏缺我又示現於閻浮提為一闡提眾人皆見是一闡提然我實非一闡提也一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三菩提我又示現於閻浮提破和合僧眾生皆謂我是破僧我觀人天無有能破和合僧者我又示現於閻浮提護持正法眾人皆謂我是護法悉生驚怪諸佛法爾不應驚怪我又示現於閻浮提為魔波旬眾人皆謂我是波旬然我久於無量劫中離於魔事清淨無染猶如蓮花我又示現於閻浮提女身成佛眾人皆言『甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提』如來畢竟不受女身為欲調伏無量眾生故現女像憐愍一切諸眾生故而復示現種種色像我又示現閻浮提中生於四趣然我久已斷諸趣因以業因故墮於四趣為度眾生故生是中我又示現閻浮提中作梵天[7]令事梵者安住正法然我實[8]而諸眾生咸皆謂我為真梵天示現天像遍諸天廟亦復如是我又示現於閻浮提入婬女舍然我實無貪[9]婬之想清淨不污猶如蓮花為諸貪婬嗜色眾生於四衢道宣說妙法然我實無欲穢之心[10]人謂我守護女人我又示現於閻浮提入青衣舍為教諸婢令住正法然我實無如是惡業墮在青衣我又示現閻浮提中而作博士為教童蒙令住正法我又示現於閻浮提入諸酒[11]博弈之處示受種種勝負鬪諍為欲拔濟彼諸眾生而我實無如是惡業而諸眾生皆謂我作如是之業我又示現久住塚間作大鷲身度諸飛鳥而諸眾生[12]皆謂我是真實鷲身然我久已離於是業為欲度彼諸鳥鷲故示如是身我又示現閻浮提中作大長者為欲安立無量眾生住於正法又復示作諸王大臣王子輔相於是眾中各為第一為修正法故[13]住王位我又示現閻浮提中疫病劫起多有眾生為病所惱先施醫藥然後為說微妙正法令其安住無上菩提眾人皆謂是病劫起又復示現閻浮提中飢餓劫起隨其所須供給飲食然後為說微妙正法令其安住無上菩提又復示現閻浮提中刀兵劫起即為說法令離怨害使得安住無上菩提又復示現為計常者說無常想計樂想者為說苦想計我想者說無我想計淨想者說不淨想若有眾生貪著三界即為說法令離是處度眾生故為說無上微妙法藥為斷一切煩惱樹故種植無上法藥之樹為欲拔濟諸外道[1][2]說於正法雖復示現為眾生師而心初無眾生師想為欲拔濟諸下賤故現入其中而為說法非是惡業受是身也如來正覺如是安住[3]於大涅槃是故名為常住無變如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越亦復如是如四天下三千大千世界亦[4]二十五有如《首楞嚴經》中廣說以是故名大般涅槃若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃能示如是神通變化而無所畏

「迦葉以是緣故汝不應言羅睺羅者是佛之子何以故我於往昔無量劫中已離欲有是故如來名曰常住無有變易

迦葉復言「如來云何名曰常住如佛言曰『如燈滅已無有方所如來亦爾既滅度已亦無方所』」

佛言迦葉「善男子汝今不應作如是言『燈滅盡已無有方所如來亦爾既滅度已無有方所』善男子譬如男女然燈之時燈爐大小悉滿中油隨有油在其明猶存若油盡已明亦俱盡其明滅者喻煩惱滅明雖滅盡燈爐猶存如來亦爾煩惱雖滅法身常存善男子於意云何明與燈爐為俱滅不

迦葉答言「不也世尊雖不俱滅然是無常若以法身喻燈爐者燈爐無常法身亦爾應是無常

「善男子汝今不應作如是難如世間言器如來世尊無上法器[5]而器無常非如來也一切法中涅槃為常如來體之故名為常復次善男子言燈滅者[6]即是羅漢所證涅槃以滅貪愛諸煩惱故喻之燈滅阿那含者名曰有貪以有貪故不得說言同於燈滅是故我昔覆相說言喻如燈滅非大涅槃同於燈滅阿那含者非數數來又不還來二十五有更不受於臭身[7]食身毒身是則名為阿那含也若更受身名為那含不受身者名阿那含有去來者名曰那含無去來者名阿那含

大般涅槃經卷第四


校注

[0385004] 讖【大】讖奉詔【元】【明】 [0385005] 不分卷【宋】 [0385006] 相【大】種【明】【宮】 [0385007] 云【大】此經【元】【明】【宮】 [0385008] 唅【大】含【元】【宮】令【明】 [0385009] 消【大】*銷【宋】* [0385010] 唯【大】惟【明】 [0385011] 朝【大】晨【宋】【元】 [0385012] 蘇【大】下同酥【宋】下同【元】下同【明】下同 [0385013] 凡【大】几【宮】 [0385014] 以下至次頁a段六行目施以酒肉梵語斷片高野山寶壽院藏(大日本史料VI.19.p.608) [0385015] 我【大】我淨【宮】 [0385016] 姊【大】姊妹【宮】 [0386001] 能【大】云何能【宋】【元】【明】 [0386002] 受【大】畜【宋】 [0386003] 髮爪【大】爪髮【明】 [0386004] 離【大】雜【宋】 [0386005] 不【大】清【明】 [0386006] 幻【大】術【元】【明】【宮】 [0386007] 倡【大】唱【明】【宮】 [0386008] 復【大】〔-〕【宋】【宮】 [0386009] 有【大】〔-〕【元】 [0386010] 盡【大】〔-〕【明】 [0387001] 如【大】知【宮】 [0387002] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0387003] 密【大】蜜【元】 [0387004] 耶【大】*也【宋】【元】【明】【宮】* [0387005] 耶【大】也【宋】 [0387006] 搥【大】椎【宋】【元】【明】 [0387007] 不【大】*無【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0387008] 赤【大】〔-〕【宋】 [0388001] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0388002] 葶藶【大】下同亭歷【宋】【宮】下同 [0388003] 來往【大】往來【宋】【元】【明】【宮】 [0388004] 着【大】置【元】【明】 [0388005] 婬【大】*淫【宋】*愛【元】【明】【宮】* [0388006] 婬【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0388007] 祠【大】*寺【宋】* [0388008] 提【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0388009] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0389001] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0389002] 魔官【大】魔宮【宮】 [0389003] 槍【大】鏘【宋】【元】【明】【宮】 [0389004] 我【大】手【宋】【元】【明】【宮】 [0389005] 離【大】捨【宮】 [0389006] 婬【大】淫【宋】愛【元】【明】【宮】 [0389007] 王【大】正【宮】 [0389008] 非【大】非梵天【元】【明】【宮】 [0389009] 婬【大】欲【宋】【元】【明】 [0389010] 人【大】生【明】【宮】 [0389011] 會【大】舍【元】【明】【宮】 [0389012] 皆【大】咸【元】【明】【宮】 [0389013] 住【大】處【元】【明】【宮】 [0390001] 故【大】演【宮】 [0390002] 說於【大】演說【元】【明】 [0390003] 於大【大】般大【元】大般【明】 [0390004] 爾【大】如復是【元】復如是【明】 [0390005] 而【大】彼【宋】【元】【明】 [0390006] 即是【大】是阿【元】【明】足阿【宮】 [0390007] 身【大】食【明】
[A1] 則【CB】【麗-CB】即【大】(cf. K09n0105_p0032a04)
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