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大般涅槃經

大般涅槃經卷第三十四

迦葉菩薩品第十二之二

[7]善男子若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃是人不解如來意故作如是說善男子是香山中有諸仙人五萬三千皆於過去迦葉佛所修諸功德未得正道親近諸佛聽受正法如來欲為如是人故告阿難言『過三月已吾當涅槃』諸天聞已其聲展轉乃至香山諸仙聞已即生悔心作如是言『云何我等得生人中不親近佛諸佛如來出世甚難如優曇花我今當往至世尊所聽受正法』善男子爾時五萬三千諸仙即來我所我時即為如應說法『諸大士色是無常何以故色之因緣是無常故無常因生色云何常乃至識亦如是』爾時諸仙聞是法已即時獲得阿羅漢果

「善男子拘尸那竭有諸力士三十萬人無所繫屬自恃憍恣色力命財狂醉亂心善男子我為調伏諸力士故告目連言『汝當調伏如是力士』時目[8]犍連敬順我教於五年中種種教化乃至不能令一力士受法調伏是故我復為彼力士告阿難言『過三月已吾當涅槃』善男子時諸力士聞是語已相與集聚平治道路過三月已我時便從毘舍離國至拘尸那城中路遙見諸力士輩即自化身為沙門像往力士所作如是言『諸童[9]作何事耶』力士聞已皆生瞋恨作如是言『沙門汝今云何謂我等輩為童子耶』我時語言『汝[1]今大眾三十萬人盡其身力不能移此微末小石云何不名為童子乎』諸力士言『汝若謂我為童子者當知汝即是大人也』善男子我於爾時以足二指掘出此石是諸力士見是事已即於[A1]己身生輕劣想復作是言『沙門汝今復能移徙此石令出道不』我言童子『何因緣故嚴治此道』諸力士言『沙門汝不知耶釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃以是因緣我等平治』我時讚言『善哉[2]善哉童子汝等已發如是善心吾當為汝除去此石』我時以手舉擲[3]大石高至阿迦尼吒時諸力士見石在空皆生驚怖尋欲四散我復告言『諸力士等汝今不應生恐怖心各欲散去』諸力士言『沙門若能救護我者我當安住』爾時我復以手接石置之右掌力士見已心生歡喜復作是言『沙門是石常耶是無常乎』我於爾時以口吹之石即散壞猶如微塵力士見已唱言『沙門是石無常』即生愧心而自考責『云何我等恃怙自在色力命財而生憍慢』我知其心即捨化身還復本形而為說法力士見已一切皆發菩提之心

「善男子拘尸那竭有一工巧名曰純陀是人先於迦葉佛所發大誓願『釋迦如來入涅槃時我當最後奉施飲食』是故我於毘舍離國顧命比丘[4]優波摩那『善男子過三月已吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅槃汝可往告純陀令知』善男子王舍城中有五通仙名須跋陀年百二十常自稱是一切智人生大憍慢已於過去無量佛所種諸善根我亦為欲調伏彼故告阿難言『過三月已吾當涅槃須跋聞已當來我所生信敬心我當為彼說種種法其人聞已當得盡漏

「善男子羅閱耆王頻婆娑羅其王太子名曰善見業因緣故生惡逆心欲害其父而不得便爾時惡人提婆達多亦因過去業因緣故復於我所生不善心欲害於我即修五通不久獲得與善見太子共為親[5]為太子故現作種種神通之事從非門出從門而入從門而出非門而入或時示現象馬牛羊男女之身善見太子見已即生愛心喜心敬信之心為是事故嚴設種種供養之具而供養之又復白言『大師聖人我今欲見曼陀羅花』時[6]調婆達多即便往至三十三天從彼天人而求索之其福盡故都無與者既不得花作是思惟『曼陀羅樹無我我所我若自取當有何罪』即前欲取便失神通還見己身在王舍城心生慚愧不能復見善見太子復作是念『我今當往至如來所求索大眾佛若聽者我當隨意教詔勅使舍利弗等』爾時提婆達多便來我所作如是言『唯願如來以此大眾付囑於我我當種種說法教化令其調伏』我言癡人『舍利弗等聰明大智世所信伏我猶不以大眾付囑況汝癡人食唾者乎』時提婆[7]復於我所倍生惡心作如是言『瞿曇汝今雖復調伏大眾勢亦不久當見磨滅』作是語已大地即時六[8]返震動提婆達多尋時躄地於其身邊出大暴風吹諸塵土而污坌之提婆達多見惡相已復作是言『若我此身現世必入阿鼻地獄我要當報如是大怨』時提婆達[9]尋起往至善見太子所善見見已即問『聖人何故顏容憔悴有憂色耶』提婆達言『我常如是汝不知乎』善見答言『願說其意何因緣[10]』提婆達言『我今與汝極成親愛外人罵汝以為非理我聞是事豈得不憂』善見太子復作是言『國人云何罵辱於我』提婆達言『國人罵汝為未生怨』善見復言『何故名我為未生怨誰作此名』提婆達言『汝未生時一切相師皆作是言是兒生已當殺其父是故外人皆悉號汝為未生怨一切內[11]護汝心故謂為善見[12]韋提夫人聞是語已既生汝身於高樓上棄之於地壞汝一指以是因緣人復號汝為婆羅留枝我聞是已心生愁憒而復不能向汝說之』提婆達多以如是等種種惡事教令殺父『若汝[13]殺父我亦能殺瞿曇沙門』善見太子問一大臣名曰雨行[14]大王何故為我立字作未生怨』大臣即為說其本末如提婆達所說無異善見聞已即與大臣收其父王閉之城外以四種兵而守衛之韋提夫人聞是事已即至王所[15]諸守王人遮不聽入爾時夫人生瞋恚心便呵罵之時諸守人即告太子『大王夫人欲得往見父王不審聽不』善見聞已復生瞋嫌即往母所前牽母髮拔刀欲斫爾時耆婆白言『大王有國已來罪雖極重不及女人況所生母』善見太子聞是語已為耆婆故即便放捨遮斷父王衣服臥具飲食湯藥過七日已王命便終善見太子見父喪已方生悔心雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之『大王一切業行都無有罪何故今者而生悔心』耆婆復言『大王當知如是業者罪兼二[1]一者殺害父王二者殺須陀洹如是罪者除佛更無能除滅者』善見王言『如來清淨無有穢濁我等罪人云何得見』善男子我知是事故告阿難『過三月已吾當涅槃善見聞已即來我所我為說法重罪得薄獲無根信』善男子我諸弟子聞是說已不解我意故作是言『如來定說畢竟涅槃[2]

[3]善男子菩薩二種一者實義二者假名假名菩薩聞我三月當入涅槃皆生退心而作是言『如其如來無常不住我等何為為是事故無量世中受大苦惱如來世尊成就具足無量功德尚不能壞如是死魔況我等輩當能壞耶』善男子是故我為如是菩薩而作是言[A2]如來常住無有變易』善男子我諸弟子聞是說已不解我意定言如來終不畢竟入於涅槃

「善男子有諸眾生生於斷見作如是言『一切眾生身滅之後善惡之業無有受者』我為是人作如是言『善惡果報實有受者』云何知有善男子過去之世拘尸那竭有王名曰善見作童子時經八萬四千歲作太子時八萬四千歲及登王位亦八萬四千歲於獨處坐作是思惟『眾生薄福壽命短促常有四怨而隨逐之不自覺知猶故放逸是故我當出家修道斷絕四怨』即勅有司於其城外作七寶堂作已便告群臣百官宮內[4]妃后諸子眷屬『汝等當知我欲出家能見聽不』爾時大臣及其眷屬各作是言『善哉大王今正是時』時善見王將一使人[5]住堂上復經八萬四千年中[6]修習慈心是慈因緣於後八萬四千世中次第得作轉輪聖王三十世中作釋提桓因無量世中作諸小王善男子爾時善見豈異人乎莫作斯觀即我身是善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來定說有我及有我所

「又我一時為諸眾生說言『我者即是性也所謂內外因緣十二因緣眾生五陰心界世間功德業行自在天即名為我』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來定說有我

「善男子[7]於異時有一比丘來至我所作如是言『世尊云何名我誰是我耶何緣故我』我時即為比丘說言『比丘無我我所眼者即是本無今有已有還無其生之時無所從來及其滅時亦無所至雖有業果無有作者無有捨陰及受陰者如汝所問云何我者我即期也誰是我者即是業也何緣我者即是愛也比丘譬如二手相拍聲出其中我亦如是眾生愛三因緣故名之為我比丘一切眾生色不是我我中無色色中無我乃至識亦如是比丘諸外道輩雖說有我終不離陰若說離陰別有我者無有是處一切眾生行如幻化熱時之焰比丘五陰皆是無常無樂無我無淨善男子爾時多有無量比丘觀此五陰無我我所得阿羅漢果』善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來定說無我

「善男子我於經中復作是言『三事和合得受是身一父二母三者中陰是三和合得受是身』或時復說『阿那含人現般涅槃或於中陰入般涅槃』或復說言『中陰身根具足明了皆因往業如淨醍醐』善男子我或時說『弊惡眾生所受中陰如世間中麁澁氀褐純善眾生所受中陰如波羅奈所出白[8]』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說有中陰

「善男子我復為彼逆罪眾生而作是言『造五逆者捨身直入阿鼻地獄』我復說言『曇摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄於其中間無止宿處』我復為彼犢子梵志說言『梵志若有中陰則有六有』我復說言『無色眾生無有中陰』善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說定無中陰

「善男子我於經中復說有退何以故因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故說退五種一者樂於多事二者樂說世事三者樂於睡眠四者樂近在家五者樂多遊行以是因緣令比丘退說退因緣復有二種一內二外阿羅漢人雖離內因不離外因以外因緣故[9]則生煩惱生煩惱故則便退失復有比丘名曰瞿[A3]六返退失退已慚愧復更進修第七即得得已恐失以刀自害我復或說有時解脫或說六種阿羅漢等我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來定說有退

「善男子經中復說譬如焦炭不還為木亦如瓶壞更無瓶用煩惱亦爾阿羅漢斷終不還生亦說眾生生煩惱因凡有三種一者未斷煩惱二者不斷因緣三者不善思惟而阿羅漢無二因緣謂斷煩惱[A4]無不善思惟善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來定說無退

「善男子我於經中說如來身凡有二種一者生身二者法身言生身者即是方便應化之身如是身者可得言是生老病死長短黑白是此是彼是學無學我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來定說佛身是有為法法身即是常樂我淨永離一切生老病死非白非黑非長非短非此非彼非學[1]非無學若佛出世及不出世常住不動無有變易善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來定說佛身是無為法

「善男子我經中說『云何名為十二因緣從無明生行從行生識從識生名色從名色生六入從六入生觸從觸生受從受生愛從愛生取從取生有從有生生從生則有老死憂苦』善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說十二[2]緣定是有為我又一時告喻比丘而作是言『十二因緣有佛無佛性相常住善男子有十二緣不從緣生有從緣生非十二緣有從緣生亦十二緣有非緣生[3]非十二緣有十二緣非緣生者謂未來世十二[4]支也有從緣生非十二緣者謂阿羅漢所有五陰有從緣生[5]亦十二緣者謂凡夫人所有五陰十二因緣有非緣生非十二緣者謂虛空涅槃』善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說十二緣定是無為

「善男子我經中說『一切眾生作善惡業捨身之時四大於此即時散壞純善業者心即上行純惡業者心即下行』善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說心定常善男子我於一時為頻[6]婆娑羅王而作是言『大王當知色是無常何以故從無常因而得生故是色若從無常因生智者云何說言是常若色是常不應壞滅生諸苦惱今見是色散滅破壞是故當知色是無常乃至識亦如是』善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說心定斷

「善男子我經中說『我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴婢八不淨物獲得正道得正道已亦不捨離』我諸弟子聞是說已不解我意定言如來說受五欲不妨聖道又我一時復作是說『在家之人得正道者無有是處』善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說受五欲定遮正道

「善男子我經中說『遠離煩惱未得解脫猶如欲界修習世間第一法也』善男子我諸弟子聞作是說不解我意唱言如來說第一法唯是欲界又復我說[7]暖法頂法忍法[8]間第一法在於初禪至第四禪』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說如是法在於色界又復我說『諸外道等先已得斷四禪煩惱修習暖法頂法忍法世第一法觀四真諦得阿那含果』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說第一法在無色界

「善男子我經中說『四種施中有三種淨一者施主信因信果信施受者不信果與施二者受者[9]信因施主不信因果及施三者施主受者二俱有信四者施主受者二俱不信是四種施初三種淨』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說施唯意善男子我於一時復作是說『施者施時以五事施何等為五一者施色二者施力三者施安四者施命五者施辯以是因緣施主還得五事果報』我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說施即五陰

「善男子我於一時宣說『涅槃即是遠離煩惱[10]永盡滅無遺餘猶如燈滅更無法生涅槃亦爾言虛空者即無所有譬如世間無所有故名為虛空非智緣滅即無所有如其有者應有因緣有因緣故應有盡滅以其無故無有盡滅』我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說無三無為

「善男子我於一時為目[11]乾連而作是言『目連夫涅槃者即是章句即是足跡是畢竟處是無所畏即是大師即是大果是畢竟智即是大忍無礙三昧是大法界是甘露味即是難見目連若說無涅槃者云何有人生誹謗者墮於地獄』善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說有涅槃

「復於一時我為目連而作是說『目連眼不牢固至身亦爾皆不牢固不牢固故名為虛空食下迴轉消化之處一切音聲皆名虛空』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來決定說有虛空無為

「復於一時為目連說『目連有人未得須陀洹果住忍法時斷於無量三惡道報當知不從智緣而滅』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來決定說有非智緣滅

「善男子我又一時為跋波比丘說『跋波若比丘觀色[12]若過去若未來若現在若近若遠若麁若細如是等色非我我所若有比丘如是觀已能斷色愛』跋波又言『云何名色』我言『四大名色四陰[1]名名』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來決定說言色是四大

「善男子我復說言『譬如因鏡則有像現色亦如是因四大造所謂麁細澁滑青黃赤白長短方圓[2]斜角輕重寒熱飢渴煙雲塵霧是名造色猶如響像』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說有四大則有造色或有四大無有造色

「善男子往昔一時菩提王子作如是言『若有比丘護持禁戒若發惡心當知是時失比丘戒』我時語言『菩提王子戒有七種從於身口有無作色以是無作色因緣故其心雖在惡無記中不名失戒猶名持戒以何因緣名無作色非異色因不作異色因果』善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說有無作色

「善男子我於餘經作如是言『戒者即是遮制惡法若不作惡是名持戒』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來決定宣說無無作色

「善男子我於經中作如是說『聖人色陰乃至識陰皆是無明因緣所出一切凡夫亦復如是從無明生愛當知是愛即是無明從愛生取當知是取即無明愛從取生有是有即是無明愛取從有生受當知是受即是行有從受因緣生於名色無明愛取有行六入等是故受者即十二支』善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說無心數

「善男子我於經中作如是說『從眼惡欲等四則生眼識言惡欲者即是無明欲性求時即名為愛愛因緣取取名為業業因緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣想精進定慧如是等法因觸而生然非是觸』善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說有心數

「善男子我或時說唯有一有或說二五六七八九[3]二十五我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說有五有或言六有

「善男子我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林時釋摩男來至我所作如是言『云何名為優婆塞也』我即為說『若有善男子善女人諸根完具受三歸依是則名為優婆塞也』釋摩男言『世尊云何名為一分優婆塞』我言『摩男若受三歸及受一戒是名一分優婆塞也』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說優婆塞戒不具受得

「善男子我於一時住恒河邊爾時迦旃延來至我所作如是言『世尊我教眾生令受齋法或一日或一夜或一時或一念如是之人成齋不耶』我言『比丘是人得善不名得齋』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說八戒齋具受乃得[4]

[5]善男子我於經中作如是說『若有比丘犯四重已不名比丘名破比丘亡失比丘不復能生善[6]牙種子譬如焦種不生果實如多羅樹頭若斷壞則不生果犯重比丘亦復如是』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒

「善男子我於經中為純陀說『四種比丘一者畢竟到道二者示道三者受道四者污道犯四重者即是污道』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說諸比丘犯四重已不失禁戒

「善男子我於經中告諸比丘『一乘一道一行一緣如是一乘乃至一緣能為眾生作大寂靜永斷一切繫縛愁苦苦及苦因令一切[7]眾到於一有』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道

「善男子我於經中說『須陀洹人人間天上七返往來便般涅槃斯陀含人[8]一受人天便般涅槃阿那含人凡有五種或有中間般涅槃者乃至上流般涅槃者阿羅漢人凡有二種一者現在二者未來現在亦斷煩惱五陰未來亦斷煩惱五陰』我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道

「善男子我於此經說言『佛性具有六事一常二實三真四善五淨六可見』我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有

「善男子我又說言『眾生佛性猶如虛空虛空者非過去非未來非現在非內非外非是色觸攝佛性亦爾』我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有

「善男子我又復說『眾生佛性猶如貧女宅中寶藏力士額上金剛寶珠轉輪聖王甘露之泉』我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有

「善男子我又復說『犯四重禁一闡提人謗方等經作五逆罪皆有佛性如是眾生都無善法佛性是善』我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說眾生佛性離眾生有

「善男子我又復說『眾生者即是佛性何以故若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提是故我與波斯匿王說於象喻如盲說象雖不得象然不離象眾生說色乃至說識是佛性者亦復如是雖非佛性非不佛性如我為王說箜篌喻佛性亦爾』善男子我諸弟子聞是說已不解我意作種種說如盲問乳佛性亦爾以是因緣或有說言犯四重禁謗方等經作五逆罪一闡提等悉有佛性或說言無

「善男子我於處處經中說言『一人出世多人利益一國土中二轉輪王一世界中二佛出世無有是處一四天下八四天王乃至二他化自在天亦無是處』然我乃說『從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天』我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說無十方佛我亦於諸大乘經中說有十方佛[1]

大般涅槃經卷第三十四


校注

[0564007] 不分卷品【宋】【元】【明】【宮】 [0564008] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0564009] 子【大】子輩【宋】【元】【明】 [0565001] 今【大】等【宋】【元】【明】 [0565002] 善哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0565003] 大石【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0565004] 優波摩那【CB】【麗-CB】【宮】優婆摩那【大】 [0565005] 厚【大】友【宋】【元】【明】 [0565006] 調【大】提【元】【明】 [0565007] 達【大】達多【元】【明】【宮】 [0565008] 返【大】反【宮】 [0565009] 多【大】〔-〕【宋】 [0565010] 爾【大】爾時【宋】【元】【明】 [0565011] 人【大】心【宮】 [0565012] 韋【大】*毘【宋】* [0565013] 殺父【大】父死【宋】【元】【明】【宮】 [0565014] 大王【大】大臣大王【宋】【元】 [0565015] 諸【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0566001] 種【大】重【宋】【元】【明】 [0566002] 卷第三十三終【宋】【元】【明】 [0566003] 卷第三十四品第十二之二首【宋】【元】【明】 [0566004] 妃后【大】后妃【宋】【元】【明】 [0566005] 住【大】往【宋】【元】【明】 [0566006] 修習【大】下同修集【宋】下同 [0566007] 於【大】有【元】【明】【宮】 [0566008] 㲲【大】疊【宋】【元】【宮】 [0566009] 則【大】〔-〕【宋】【元】 [0567001] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567002] 緣【大】因緣【明】【宮】 [0567003] 非【大】亦非【明】【宮】 [0567004] 支【大】*枝【宋】【宮】* [0567005] 亦【大】名【宋】 [0567006] 婆娑【CB】【宋】【元】【明】【宮】娑婆【大】 [0567007] 暖【大】*燸【宋】*【元】*【明】* [0567008] 間【大】〔-〕【宋】【明】 [0567009] 信因果施【大】信因信果信施【宮】 [0567010] 永【大】未【宮】 [0567011] 乾【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0567012] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568001] 名名【大】名色【宮】 [0568002] 斜【大】邪【宋】【元】【明】 [0568003] 二十五【大】二十五有【宮】 [0568004] 卷第三十四終【宮】 [0568005] 善【大】迦葉菩薩品第十二之三善【宮】卷第三十五首【宮】 [0568006] 牙【大】芽【元】【明】 [0568007] 眾【大】眾生【元】【明】【宮】 [0568008] 一【大】〔-〕【宮】 [0569001] 不分卷品【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 己【CB】已【大】(cf. T12n0375_p0811b1)
[A2] 如【CB】【麗-CB】【磧-CB】是【大】(cf. K09n0105_p0302a19; Q08_p0713c10)
[A3] 坻【CB】【麗-CB】抵【大】(cf. K09n0105_p0303b04)
[A4] 無【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K09n0105_p0303b14)
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