文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大般涅槃經

大般涅槃經卷第三十八

迦葉菩薩品第十二之六

[3]迦葉菩薩白佛言「世尊云何名為清淨梵行

佛言「善男子一切法是

迦葉菩薩言「世尊一切法者義不決定何以故如來或說是善不善或時說為四念處觀或說是十二入或說是善知識或說是十二因緣或說是眾生或說是正見邪見或說十二部經或說即是二諦如來今乃說一切法為[4]淨梵行悉是何等一切法耶

佛言「善哉善哉善男子如是微妙大涅槃經乃是一切[5]善法寶藏譬如大海是眾寶藏是涅槃經亦復如是即是一切字義祕藏善男子如須彌山眾藥根本是經亦爾即是菩薩戒之根本善男子譬如虛空是一切物之所住處是經亦爾即是一切善法住處善男子譬如猛風無能繫縛一切菩薩行是經者亦復如是不為一切煩惱惡法之所繫縛善男子譬如金剛無能壞者是經亦爾雖有外道惡邪之人不能破壞善男子如恒河沙無能數者如是經義亦復如是無能數者善男子是經典者為諸菩薩而作法幢如帝釋幢善男子是經即是趣涅槃城之商主也如大導師引諸商人趣向大海善男子是經能為諸菩薩等作法光明如世日月能破諸闇善男子是經能為病苦眾生作大良藥[6]香山中微妙藥王能治眾病善男子是經能為一闡提杖猶如羸人因之得起善男子是經能為一切惡人而作橋梁猶如世橋能[7]渡一切善男子是經能為行二十五有者遇煩惱熱而作[8]陰涼如世間蓋遮覆暑熱善男子是經即是大無畏王能壞一切煩惱惡魔如師子王降伏眾獸善男子是經即是大神呪師能壞一切煩惱惡鬼如世呪師能去魍魎善男子是經即是無上霜雹能壞一切生死果報如世雹雨壞諸果實善男子是經能為壞戒目者作大良藥猶如世間安闍那藥善療眼痛善男子是經能住一切善法如世間地能住眾物善男子是經即是毀戒眾生之明鏡也如世明鏡見諸色像善男子是經能為無慚愧者而作衣服如世衣裳障蔽形體善男子是經能為貧善法者作大財寶如功德天利益貧者善男子是經能為渴法眾生作甘露漿如八味水充足渴者善男子是經能為煩惱之人而作法床如世[9]之人遇安隱床善男子是經能為初地菩薩至十住菩薩而作[10]瓔珞香花塗香[11]末香燒香清淨種性具足之乘過於一切六波羅蜜受妙樂處如忉利天波利質多羅樹

「善男子是經即是剛利智斧能伐一切煩惱大樹即是利刀能割習氣即是勇健能摧魔怨即是智火焚煩惱薪即因緣藏出辟支佛即是[12]聞藏生聲聞人即是一切諸天之眼即是一切人之正道即是一切畜生依處即是餓鬼解脫之處即是地獄無上之尊即是一切十方眾生無上之器即是十方過去未來現在諸佛之父母也善男子是故此經攝一切法如我先說此經雖攝一切諸法我說[A1]梵行即是三十七助[13]道法善男子若離如是三十七品終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果不見佛性及佛性果以是因緣梵行即是三十七品何以故三十七品性非顛倒能壞顛倒性非惡見能壞惡見性非怖畏能壞怖畏性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行

迦葉菩薩白佛言「世尊有漏之法亦復能作無漏法因如來何故不說有漏為[1]淨梵行

「善男子一切有漏即是顛倒是故有漏不得名為清淨梵行

迦葉菩薩白佛言「世尊世第一法為是有漏是無漏耶

佛言「善男子是有漏也

「世尊雖是有漏性非顛倒何故不名清淨梵行

「善男子世第一法無漏因故似於無漏向無漏故不名顛倒善男子清淨梵行發心相續乃至畢竟世第一法唯是一念是故不得名淨梵行

迦葉菩薩白佛言「世尊眾生五識亦是有漏非是顛倒復非一念何故不名清淨梵行

「善男子眾生五識雖非一念然是有漏復是顛倒增諸漏故[2]名為有漏體非真實著想故倒云何名為體非真實著想故倒非男女中生男女想乃至舍宅車乘瓶衣亦復如是是名顛倒善男子三十七品性無顛倒是故得名清淨梵行善男子若有菩薩於三十七品知根知因知攝知增知主知導知勝知實知畢竟者如是菩薩則得名為清淨梵行[3]

[4]迦葉菩薩白佛言「世尊云何名為知根乃至知畢竟耶

佛言「善男子善哉善哉菩薩發問為於二事一者為自知故二者為他知故汝今已知但為無量眾生未解啟請是事是故我今重讚歎汝善哉善哉善男子三十七品根本是欲因名明觸攝取名受增名善思主名為念導名為定勝名智慧實名解脫畢竟名為大般涅槃善男子善欲即是初發道心乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也是故我說欲為根本善男子如世間說一切苦惱愛為根本一切[5]疹病宿食為本一切斷事鬪諍為本一切惡事虛妄為本

迦葉菩薩白佛言「世尊如來先於此經中說一切善法不放逸為本今乃說欲是義云何

佛言「善男子若言生因善欲是也若言了因不放逸是如世間說一切果者子為其因或復有說子為生因地為了因是義亦爾

迦葉菩薩言「世尊如來先於餘經中說三十七品佛是根本是義云何

「善男子如來先說眾生初知三十七品佛是根本若自證得欲為根本

「世尊云何明觸名之為因

「善男子如來或時說明為慧或說為信善男子信因緣故親近善友是名為觸親近因緣得聞正法是名為觸因聞正法身口意淨是名為觸因三業淨獲得正命是名為觸因正命故得淨根戒因淨根戒樂寂靜處因樂寂靜能善思惟因善思惟得如法住因如法住得三十七品能壞無量諸惡煩惱是名為觸善男子受名攝取眾生受時能作善惡是故名受為攝取也善男子受因緣故生諸煩惱三十七品能破壞之是故以受為攝取也因善思惟能破煩惱是故名增何以故勤修[6]習故得如是等三十七品若觀能破諸惡煩惱要賴專念是故以念為主如世間中一切四兵隨主將意三十七品亦復如是皆隨念主善男子既入定已三十七品能善分別一切法相是故以定為導是三十七品分別法相智為最勝是故以慧為勝如是智慧知煩惱已智慧力故煩惱消滅如世間中四兵壞怨或一或二勇健者能三十七品亦復如是智慧力故能壞煩惱是故以慧為勝善男子雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂亦不名實若壞煩惱證解脫時乃名為實是三十七品發心修道雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脫亦不得名為畢竟也若能斷除三十七品所行之事是名涅槃是故我說畢竟者即大涅槃

「復次善男子善愛念心即是欲也因善愛念親近善友故名為觸是名為因因近善友故名為受是名攝取因近善友能善思惟故名為增因是四法能生長道所謂欲[7]即名為主導勝也因是三法得二解脫除斷愛故[8]心得解脫斷無明故慧得解脫是名為實如是八法畢竟得果名為涅槃故名畢竟

「復次善男子欲者即是發心出家觸者即是白四羯磨是名為因攝者即是受二種戒一者波羅提木叉戒二者淨根戒是名為受是名攝取增者即是修習四禪主者即是須陀洹果斯陀含果導者即是阿那含果勝者即是阿羅漢果實者即是辟支佛果畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果[9]

[10]復次善男子欲名為識觸名六入攝名為受增名無明主名名色導名為愛勝名為取實名為有畢竟者名生老病死

迦葉菩薩言「世尊根本如是三法云何有異

「善男子所言根者即是初發因者即是相似不斷增者即是滅相似已能生相似復次善男子根即是作因即是果增即可用善男子未來之世雖有果報以未受故名之為因及其受時是名為增復次善男子根即是求得即是因用即是增善男子是經中根即是見道因即[1]修道增者即是無學道也復次善男子根即正因因即方便[2]從是[3]二因獲得果報名為增長

迦葉菩薩言「世尊如佛所說畢竟者即是涅槃如是涅槃云何可得

「善男子若菩薩摩訶薩[4]比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想當知是人能得涅槃云何為十一者無常想二者苦想三者無我想四者厭離食想五者一切世間不可樂想六者死想七者多過罪想八者離想九者滅想十者無愛想善男子菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷修習如是十種想者是人畢竟定得涅槃不隨他心自能分別善不善等是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義

迦葉菩薩言「世尊云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想

「善男子菩薩二種一初發心二已行道無常想者亦復二種一麁二細初心菩薩觀無常想時作是思惟『世間之物凡有二種一內二外如是內物無常變異我見生時小時大時壯時老時死時是諸時節各各不同是故當知內物無常』復作是念『我見眾生或有肥鮮具足色力去來進止自在無礙或見病苦色力毀悴顏貌羸損不得自在或見財富庫藏盈溢或見貧窮觸事[5]尠乏或見成就無量功德或見具足無量惡法是故定知內法無常復觀外法子時[6]芽時莖時葉時花時果時如是諸時各各不同如是外法或有具足或不具足是故當知一切外物定是無常』既觀見法是無常已復觀聞法我聞諸天具足成就極妙快樂神通自在亦有五相是故當知即是無常復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德身光自照不假日月無常力故光滅德損復聞昔有轉輪聖王統四天下成就七寶得大自在而不能壞無常之相復觀大地往昔之時安處布置無量眾生[7]間無空處如車輪許具足生長一切妙藥藂林樹木果實滋茂眾生薄福令此大地無復勢力所生之物遂成虛耗是故當知內外之法一切無常是則名為麁無常也既觀麁已次觀細者云何名細菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵在未來時已是無常何以故具足成就破壞相故若未來色非無常者不得言色有十時差別云何十時一者膜時二者泡時三者疱時四者肉團時五者[8]肢時六者嬰孩時七者童子時八者少年時九者盛壯時十者衰老時菩薩觀膜若非無常不應至泡乃至盛[9]非無常者終不至老若是諸時非念念滅終不漸長應當一時成長具足無是事故[10]是故當知定有念念微細無常復見有人諸根具足顏色暐曄後見枯悴復作是念是人定有念念無常復觀四大及四威儀復觀內外各二苦[11]飢渴寒熱復觀是四若無念念微細無常亦不得說如是四苦若有菩薩能作是念是名菩薩觀細無常如內外色心法亦爾何以故行六處故行六處時或生喜心或生瞋心或生愛心或生念心展轉異生不得一種是故當知一切色法及非色法悉是無常善男子菩薩若能於一念中見一切法生滅無常是名菩薩具無常想善男子智者修習無常想已[12]遠離常慢常倒想倒

「次修苦想何因緣故有如是苦深知是苦因於無常因無常故受生老病死生老病死因緣故名為無常無常因緣故受內外苦飢渴寒熱鞭打罵辱如是等苦皆因無常復次智者深觀此身即無常器是器即苦以器苦故所受盛法亦復是苦善男子智者復觀生即是苦滅即是苦苦生滅故即是無常非我我所

「修無我想智者復觀苦即無常無常即苦若苦無常智者云何說言有我苦非是我無常亦爾如是五陰亦苦無常眾生云何說言有我復次觀一切法有異和合不從一和合生一切法亦非一法是一切和合果一切和合皆無自性亦無一性亦無異性亦無物性亦無自在諸法若有如是等相智者云何說言有我復作是念一切法中無有一法能為作者若使一法不能作者眾法和合亦不能作一切諸法性終不能獨生獨滅和合故滅和合故生是法生已眾生倒想言是和合從和合生眾生想倒無有真實云何而有真實我耶是故智者觀於無我又復諦觀何因緣故眾生說我是我若有應一應多我若一者云何而有剎利婆羅門毘舍首陀地獄餓鬼畜生大小老壯是故知我非是一也我若多者云何說言眾生我者是一是遍無有邊際若一若多二俱無我

「智者如是觀無我已次復觀於厭離食想作是念言若一切法無常[1]無我云何為食起身意三種惡業若有眾生為貪食故起身意三種惡業所得財物眾皆共之後受苦果無共分者善男子智者復觀一切眾生為飲食故身心受苦若從眾苦而得食者我當云何於是食中而生貪著是故於食不生貪心復次智者當[2]因於飲食身得增長我今出家受戒修道為欲捨身今貪此食云何當得捨此身耶如是觀已雖復受食猶如曠野食其子肉其心厭惡都不甘樂深觀[3]揣食有如是過次觀觸食如被剝牛為無量虫之所唼食次觀思食如大火聚識食猶如三百[4][5]善男子智者如是觀四食已於食終不生貪樂想若猶生貪當觀不淨何以故為離食愛故於一切食善能分別不淨之想隨諸不淨令與相似如是觀已若得好食及以惡食受時猶如塗癰瘡藥終不生於貪愛之心善男子智者若能如是觀者是名成就厭離食想

迦葉菩薩言「世尊智者觀食作不淨想為是實觀虛解觀耶若是實觀所觀之食實非不淨若是虛解是法云何名為善想

佛言「善男子如是想者亦是實觀亦是虛解能壞貪食故名為實非虫見虫故名虛解善男子一切有漏皆名為虛亦能得實善男子若有比丘發心乞食[6]預作是念『我當乞食願得好者莫得麁惡願必多得莫令尠少亦願速得莫令遲晚』如是比丘不名於食得厭離想所修善法日夜衰耗不善之法漸當增長善男子若有比丘欲乞食時先當願言『令諸乞者悉得飽滿其施食者得無量福我若得食為療毒身修習善法利益施主』作是願時所修善法日夜增長不善之法漸當消滅善男子若有比丘能如是修當知是人不空食於國中信施

「善男子智者具足如是四想能修世間不可樂想作是念言『一切世間無處不有生老病死而我此身無處不生若世間中無有一處當得離於生老病死我當云何樂於世間一切世間無有進得而不退失是故世間定是無常若是無常云何智人而樂於世一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂雖復得受梵天之身乃至非想非非想天命終還墮三惡道中雖為四王乃至他化自在天身命終生於畜生道中或為師子[7]豹豺狼象馬牛驢次觀轉輪聖王[8]之身統四天下豪貴自在福盡貧困衣食不供』智者深觀如是事已生於世間不可樂想智者復觀世間有法所謂舍宅衣服飲食臥具醫藥香花瓔珞種種伎樂財物寶貨如是等事皆為離苦[9]而是等物體即是苦云何以苦欲離於苦善男子智者如是觀已於世間物不生愛樂而作樂想善男子譬如有人身嬰重病雖有種種音樂倡伎[10]香花瓔珞終不於中生貪愛樂智者觀已亦復如是善男子智者深觀一切世間非歸依處非解脫處非寂靜處[11]可愛處非彼岸處非是常樂我淨之法若我貪樂如是世間我當云何得離是法如人不樂處闇而求光明還復歸闇闇即世間明即出世若我樂世增長黑闇遠離光明闇即無明光即智明是智明因即是世間不可樂想一切貪結雖是繫縛然我今者貪於智明不貪世間智者深觀如是法已具足世間不可樂想

「善男子有智之人已修世間不可樂想次修死想觀是壽命常為無量怨[A2]讎所[12]念念損[13]無有增長猶山[14]瀑水不得停住亦如朝露勢不久停如囚趣市步步近死如牽牛羊詣於屠所

迦葉菩薩言「世尊云何智者觀念念滅

「善男子譬如四人皆善射術聚在一處各射一方俱作是念『我等四箭俱發俱墮』復有一人作是念言『如是四箭及其未墮我能一時以手接取』善男子如是之人可說疾不

迦葉菩薩言「如是世尊

佛言「善男子地行鬼疾復速是人有飛行鬼復速地行四天王疾復速飛行日月神天復速四王行堅疾天復速日月眾生壽命復速堅疾善男子一息一[15]眾生壽命四百生滅智者若能觀命如是是名能觀念念滅也善男子智者觀命繫屬死王我若能離如是死王則得永斷無常壽命復次智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹亦如有人作大逆罪及其受戮無憐[16]惜者如師子王大飢困時亦如毒蛇吸大風時猶如渴馬護惜水時如大惡鬼瞋恚發時眾生死[17]王亦復如是善男子智者若能作如是觀是則名為修習死想

「善男子智者復觀我今出家設得壽命七日七夜我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生是名智者修於死想復以七日七夜為多若得六日五日四日三日二日一日一時乃至出息入息之頃我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生是名智者善修死想智者具足如上六想即七想因何等名七一者常修想二者樂修想三者無瞋想四者無妬想五者善願想六者無慢想七者三昧自在想善男子若有比丘具[1]足七想是名沙門名婆羅門是名寂靜是名淨潔是名解脫是名智者是名正見名到彼岸名大醫王是大[2]商主是名善解如來祕密亦知諸佛七種之語名正見知斷七種語中所生疑網善男子若人具足如上六想當知是人能呵三界遠離三界滅除三界於三界中不生愛著是名智者具足十想若有比丘具[3]是十想[4]即得稱可沙門之相

爾時迦葉菩薩即於佛前以偈讚佛

「憐愍世間大醫王  身及智慧俱寂靜
無我法中有真我  是故敬禮無上尊
發心畢竟二不別  如是二心先心難
自未得度先度他  是故我禮初發心
初發已為人天師  勝出聲聞及緣覺
如是發心過三界  是故得名最無上
世救要求然後得  如來無請而為[5]
佛隨世間如犢子  是故得名大悲牛
如來功德滿十方  凡下無智不能讚
我今讚歎慈悲心  為報身口二種業
世間常樂自利益  如來終不為是事
能斷眾生世果報  是故我禮自他利
世間逐親作益厚  如來利益無怨親
佛無是相如世人  是故其心等無二
世間說異作業異  如來如說業無差
凡所修行斷諸行  是故得名為如來
先已了知煩惱過  示現處之為眾生
久於世間得解脫  樂處生死慈悲故
雖現天身及人身  慈悲隨逐如犢子
如來即是眾生母  慈心即是小犢子
自受眾苦念眾生  [6]悲念時心不悔[7]
[8]憐愍心盛不覺苦  故我稽首拔苦者
如來雖作無量福  身口意業恒清淨
常為眾生不為己  是故我禮清淨業
如來受苦不覺苦  見眾受苦如己苦
雖為眾生處地獄  不生苦想及悔心
一切眾生受異苦  悉是如來一人苦
覺已其心轉堅固  故能勤修無上道
佛具一味大慈心  [9]悲念眾生如子想
眾生不知佛能救  故謗如來及法僧
世間雖具眾煩惱  亦有無量諸過惡
如是眾結及罪過  佛初發心已能壞
唯有諸佛能讚佛  除佛無能讚歎者
我今唯以一法讚  所謂慈心遊世間
如來慈是大法聚  是慈亦能度眾生
即是無上真解脫  解脫即是大涅槃[10]

大般涅槃經卷第三十八


校注

[0586003] 不分卷品【宋】【元】【明】【宮】 [0586004] 淨【大】清淨【宋】【元】【明】 [0586005] 善法【大】法中【宋】【元】 [0586006] 香【大】雪【宋】【元】【明】 [0586007] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0586008] 陰【大】蔭【宋】【元】【明】【宮】 [0586009] 之【大】乏【宋】 [0586010] 瓔珞【大】*纓絡【宋】* [0586011] 末【大】粖【元】【明】【宮】 [0586012] 聞【大】聲聞【宋】【明】 [0586013] 道【大】道之【宋】【元】【明】【宮】 [0587001] 淨【大】清淨【元】【明】【宮】 [0587002] 名【大】不【明】 [0587003] 卷第三十七終【宮】 [0587004] 卷第三十八迦葉菩薩品第十二之五首三藏曇無讖於姑藏譯【宮】 [0587005] 疹【大】疾【宋】【元】【明】 [0587006] 習【大】*集【宋】* [0587007] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0587008] 心得【大】得心【宋】【元】 [0587009] 卷第三十七終【宋】【元】【明】 [0587010] 卷第三十八品第十二之六首【宋】【元】【明】 [0588001] 修【大】是修【宋】【元】【明】 [0588002] 因【大】〔-〕【明】【宮】 [0588003] 二【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0588004] 比丘【大】若比丘【宋】【元】【明】 [0588005] 尠【大】斯【元】【宮】 [0588006] 芽【大】牙【宋】【宮】 [0588007] 間【大】聞【宮】 [0588008] 肢【大】技【宋】枝【宮】 [0588009] 壯【大】壯若【宋】【元】【明】 [0588010] 是故【大】〔-〕【宋】 [0588011] 因【大】困【宋】 [0588012] 遠【大】還【明】 [0589001] 空【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0589002] 觀【大】觀身因【元】【明】【宮】 [0589003] 揣【大】摶【宋】【元】【明】 [0589004] 鑽【大】𥎞【宋】【元】【明】 [0589005] 矛【大】鉾【宮】 [0589006] 預【大】豫【宋】【明】 [0589007] 豹【大】兕【宋】【元】【明】【宮】 [0589008] 之身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0589009] 而【大】如【元】【明】 [0589010] 香花【大】華香【宋】【元】【明】 [0589011] 可【大】不【明】【宮】 [0589012] 遶【大】擾【宋】【元】 [0589013] 減【大】滅【宋】【元】【明】 [0589014] 瀑【大】暴【明】【宮】 [0589015] 眴【大】瞬【宋】【元】【明】 [0589016] 惜【大】愍【宋】【元】【明】 [0589017] 王【大】生【宮】 [0590001] 足【大】是【宋】【元】【明】 [0590002] 商【大】賈【宮】 [0590003] 是【大】足【宋】【元】 [0590004] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0590005] 師【大】歸【宋】【元】【明】【宮】 [0590006] 悲【大】悲愍【宋】【元】【明】【宮】 [0590007] 沒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0590008] 憐【大】悲【宋】【元】【明】 [0590009] 悲【大】愍【宋】【元】【明】 [0590010] 憍【大】大般涅槃經憍【宋】【元】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 梵【CB】焚【大】
[A2] 讎【CB】【麗-CB】儲【大】(cf. K09n0105_p0338b24)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?