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大般涅槃經

大般涅槃經卷第五

[8]如來性品第四之二

爾時迦葉菩薩白佛言「世尊如佛所說諸佛世尊有祕密藏是義不然何以故諸佛世尊唯有密語無有密藏譬如幻主機關木人人雖覩見屈伸俯仰莫知其內而使之然佛法不爾咸令眾生悉得知見云何當言諸佛世尊有祕密藏

佛讚迦葉「善哉善哉善男子如汝所言如來實無祕密之藏何以故如秋滿月處空顯露清淨無翳人皆覩見如來之言亦復如是開發顯露清淨無翳愚人不解謂之祕藏智者了達則不名藏善男子譬如有人多積金銀至無量億其心慳悋不肯惠施拯濟貧窮如是積聚乃名祕藏如來不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶心無慳悋常以惠施一切眾生云何當言如來祕藏善男子譬如有人身根不具或無一目一手一足以羞恥故不令人見人不見故名為祕藏如來不爾所有正法具足無缺令人覩見云何當言如來祕藏善男子譬如貧人多負人財怖畏債主隱不欲現故名[9]為藏如來不爾不負一切眾生世法雖負眾生出世之法而亦不藏何以故恒於眾生生一子想而為演說無上法故善男子譬如長者多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離所有珍寶悉用示之如來亦爾視諸眾生同於一子善男子如世間人以男女根醜陋鄙惡以衣覆蔽故名為藏如來不爾永斷此根以無根故無所覆藏善男子如婆羅門所有語論終不欲令剎利毘舍首陀等聞何以故以此論中有過惡故如來正法則不如是後善是故不得名[10]為祕藏善男子譬如長者唯有一子心常憶念[11]愛無已將詣師所欲令受學懼不速成尋便將還以愛念故晝夜慇懃教其半字而不教誨毘伽羅論何以故以其幼稚力未堪故善男子假使長者教半字已是兒即時能得了知毘伽羅論不

「不也世尊

「如是長者於是子所有祕藏不

「不也世尊何以故以子年幼故不為說不以祕故悋而不說所以者何若有嫉妬祕悋之心乃名為藏如來不爾云何當言如來祕藏

佛言「善哉善哉善男子如汝所言若有瞋心嫉妬慳悋乃名為藏如來無有瞋心嫉妬云何名藏善男子彼大長者謂如來也所言一子者謂一切眾生如來視於一切眾生猶如一子教一子者謂聲聞弟子半字者謂九部經毘伽羅論者所謂方等大乘經典以諸聲聞無有慧力是故如來為說半字九部經典而不為說毘伽羅論方等大乘善男子如彼長者子既長大堪任讀學若不為說毘伽羅論可名為藏若諸聲聞有堪任力能受大乘毘伽羅論如來祕惜不為說者可言如來有祕密藏如來不爾是故如來無有祕藏如彼長者教半字已次為演說毘伽羅論我今亦爾為諸弟子說於半字九部經已次為演說毘伽羅論所謂如來常存不變

「復次善男子譬如夏月興大雲雷降注大雨令諸農夫下種之者多獲果實不下種者無所[1]剋獲無所獲者非龍王咎而此龍王亦無所藏我今如來亦復如是降大法雨大涅槃經若諸眾生種善子者得慧[2]芽果無善子者則無所獲無所獲者非如來咎然佛如來實無所藏

迦葉復言「我今定知如來世尊無所祕藏如佛所說毘伽羅論謂佛如來常存不變是義不然何以故佛昔說偈

「『諸佛與緣覺  及以弟子眾
猶捨無常身  何況諸凡夫

「今者乃說『常存無變』是義云何

佛言「善男子我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈善男子波斯匿王其母命終悲號戀慕不能自勝來至我所我即問言『大王[3]故悲苦懊惱乃至於此』王言『世尊[4]大夫人是日命終假使有能令我母命還如本者我當捨國象馬七珍及以身命悉以賞之』我復語言『大王且莫愁惱憂悲啼哭一切眾生壽命盡者名之為死諸佛緣覺聲聞弟子尚捨此身況復凡夫』善男子我為[5]波斯匿王教半字故而說是偈我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論謂如來常存無有變易若有人言如來無常云何是人舌不墮落

迦葉復言「如佛所說

「『無所[6]聚積  於食知足  如鳥飛空
跡不可尋

「是義云何世尊於此眾中誰得名為無所積聚誰復得名於食知足誰行於空跡不可尋而此去者為至何方

[7]「迦葉夫積聚者名曰財寶善男子積聚有二種一者有為二者無為有為積聚者即聲聞行無為積聚者即如來行善男子僧亦[8]有二種有為無為有為僧者名曰聲聞聲聞僧者無有積聚所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆若有說言如來聽畜奴婢僕使如是之物舌則[9]卷縮我諸所有聲聞弟子名無積聚亦得名為於食知足若有貪食[10]名不知足不貪食者是名知足跡難尋者則近無上菩提之道我說是人雖去無至

迦葉復言「若有為僧尚無積聚況無為僧無為僧者即是如來如來云何當有積聚夫積聚者名為藏匿是故如來凡有所說無所悋惜云何名藏跡不可尋者所謂涅槃涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有離諸憂苦及諸煩惱如是涅槃如來住處常不變易以是因緣如來至是娑羅樹間於大涅槃而般涅槃

佛告迦葉「所言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大丈夫是人若能安住正法名人中勝如我所說八大人覺為一人有為多人有若一人具八則為最勝所言涅槃者無諸瘡疣善男子譬如有人為毒箭所射多受苦痛值遇良醫為拔毒箭[11]傅以妙藥令其離苦得受安樂是醫即便遊於城邑及諸聚落隨有患苦瘡疣之處即往其所為療眾苦善男子如來亦爾成等正覺為大醫王見閻浮提苦惱眾生無量劫中被婬煩惱毒箭受大苦切為如是等說大乘經甘露法藥療治此已復至他方有諸煩惱毒箭之處示現作佛為其療治是故名曰大般涅槃大般涅槃者名解脫處隨有調伏眾生之處如來於中而作示現以是真實甚深義故名大涅槃

迦葉菩薩復白佛言「世尊世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不

「善男子世間瘡疣凡有二種一者可治二不可治凡可治者醫則能治不可治者則不能治

迦葉復言「如佛言者如來則為於閻浮提治眾生已若言治已是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者若未悉得云何如來說言治竟欲至他方

「善男子閻浮提內眾生有二一者有信二者無信有信之人則名可治何以故定得涅槃無瘡疣故是故我說治閻浮提諸眾生已無信之人名一闡提一闡提者名不可治除一闡提餘悉治已是故涅槃名無瘡疣

「世尊何等名涅槃

「善男子夫涅槃者名為解脫

迦葉復言「所言解脫為是色耶為非色乎

佛言「善男子或有是色或非是色言非色者即是聲聞緣覺解脫言是色者即是諸佛如來解脫善男子是故解脫亦色非色如來為諸聲聞弟子說為非色

「世尊聲聞緣覺若非色者云何得住

「善男子如非想非非想天亦色非色我亦說為非色若人難言『非想非非想天若非色者云何得住去來進止』如是之義諸佛境界非諸聲聞緣覺所知解脫亦爾亦色非色說為非色亦想非想說為非想如是之義諸佛境界非諸聲聞緣覺所知

爾時迦葉菩薩復白佛言「世尊唯願哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義

佛讚迦葉「善哉善哉善男子真解脫者名曰遠離一切繫縛若真解脫離諸繫縛則無有生亦無和合譬如父母和合生子真解脫者則不如是是故解脫名曰不生迦葉譬如醍醐其性清淨如來亦爾非因父母和合而生其性清淨所以示現有父母者為欲化度諸眾生故真解脫者即是如來如來解脫無二無別譬如春[1]月下諸[2]種子得煖氣已尋便出生真解脫者則不如是又解脫者名曰虛無虛無即是解脫解脫即是如來如來即是虛無非作所作凡是作者猶如城郭樓觀却敵真解脫者則不如是是故解脫即是如來又解脫者即無為法譬如陶師作已還破解脫不爾真解脫者不生不滅是故解脫即是如來如來亦爾不生不滅不老不死不破不壞非有為法以是義故名曰如來入大涅槃不老不死有何等義老者名為遷變髮白面皺死者身壞命終如是等法解脫中無以無是事故名解脫如來亦無髮白面皺有為之法是故如來無有老也無有老故則無有死又解脫者名曰無病所謂病者四百四病及餘外來侵損身者是處無故故名解脫無疾病者即真解脫真解脫者即是如來如來無病是故法身亦無有病如是無病即是如來死者名曰身壞命終是處無死即是甘露是甘露者即真解脫真解脫者即是如來如來成就如是功德云何當言如來無常若言無常無有是處是金剛身云何無常是故如來不名命終如來清淨無有垢穢如來之身非胎所污如分陀利本性清淨如來解脫亦復如是如是解脫即是如來是故如來清淨無垢又解脫者諸漏瘡疣永無遺餘如來亦爾無有一切諸漏瘡疣又解脫者無有鬪諍譬如飢人見他飲食生貪奪想解脫不爾又解脫者名曰安靜凡夫人言夫安靜者謂摩醯首羅如是之言即是虛妄真安靜者畢竟解脫畢竟解脫即是如來又解脫者名曰安隱如多賊處不名安隱清夷之處乃名安隱是解脫中無有怖畏故名安隱是故安隱即真解脫真解脫者即是如來如來者即是法也又解脫者無有等侶有等侶者如有國王有隣國等夫解脫者則無如是無等侶者謂轉輪聖王無有能與作齊等者解脫亦爾無有等侶無等侶者即真解脫真解脫者即是如來轉法輪王是故如來無有等侶有等侶者無有是處又解脫者名無憂愁有憂愁者譬如國王畏難強隣而生憂愁夫解脫者則無是事譬如[3]壞怨則無憂[4]解脫亦爾是無憂畏無憂畏者即是如來又解脫者名無憂喜譬如女人[5]只有一子從役遠行卒得凶問聞之愁苦後復聞活便生歡喜夫解脫中無如是事無憂喜者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者無有塵垢譬如春月日沒之後風起塵霧夫解脫中無如是事無塵霧者喻[6]真解脫真解脫者即是如來譬如聖王髻中明珠無有垢穢夫解脫性亦復如是無有垢穢無垢穢者喻真解脫真解脫者即是如來如真金性不雜沙石乃名真寶有人得之生於財想夫解脫性亦復如是如彼真寶彼真寶者喻真解脫真解脫者即是如來譬如瓦瓶破而聲㽄金剛寶瓶則不如是夫解脫者亦無㽄破金剛寶瓶喻真解脫真解脫者即是如來是故如來身不可壞其聲㽄者[7]蜱麻子盛熱之時置之日[8]出聲[9]震爆夫解脫者無如是事如彼金剛真寶之瓶無㽄破聲假使無量百千之人悉共射之無能壞者無㽄破聲喻真解脫真解脫者即是如來如貧窮人負他物故為他所繫[10]鎖策罰受諸苦毒夫解脫中無如是事無有負債猶如長者多有財寶無[11]量億數勢力自在不負他物夫解脫者亦復如是多有無量法財珍寶勢力自在無所負也無所負者喻真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無逼切如春涉熱夏日食甜冬日[12]冷觸真解脫中無有如是不適意事無逼切者喻真解脫真解脫者即是如來

「又[1]無逼切者譬如有人飽食魚肉而復飲乳是人則為近死不久真解脫中無如是事是人若得甘露良藥所患得除真解脫者亦復如是甘露良藥喻真解脫真解脫者即是如來云何逼切不逼切[2]譬如凡夫我慢自高而作是念『一切眾中誰能害我』即便携持蛇虎毒虫當知是人不盡壽命[3]為橫死真解脫中無如是事不逼切者如轉輪王所有神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒虫等若有聞是神珠香者諸毒[4]消滅真解脫者亦復如是皆悉遠離二十五有毒消滅者喻真解脫真解脫者即是如來又不逼切者譬如虛空解脫亦爾彼虛空者喻真解脫真解脫者即是如來又逼切者如近乾草然諸燈火近則熾然真解脫中無如是事又不逼切者譬如日月不逼眾生解脫亦爾於諸眾生無有逼切無有逼切喻真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無動法[5]猶如怨親真解脫中無如是事又不動者如轉輪王更無聖王以為親友若更有親則無是處解脫亦爾更無有親若有親者亦無是處彼王無親喻真解脫真解脫者即是如來如來者即是法也又無動者譬如素衣易受染色解脫不爾又無動者如婆師花欲令有臭及青色者無有是處解脫亦爾欲令有臭及諸色者亦無是處是故解脫即是如來又解脫者名為希有譬如水中生於蓮花非為希有火中生者是乃希有有人見之便生歡喜真解脫者亦復如是其有見者心生歡喜彼希有者喻真解脫真解脫者即是如來其如來者即是法身又希有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後乃生解脫不爾無有生與不生

「又解脫者名曰虛寂無有不定[6]不定者如一闡提究竟不移犯重禁者不成佛道無有是處何以故是人若於佛正法中心得淨信爾時即便滅一闡提若復得作優婆塞者亦得斷滅於一闡提犯重禁者滅此罪已則得成佛是故若言[7]定不移不成佛道無有是處真解脫中都無如是滅盡之事又虛寂者墮於法界如法界性即真解脫真解脫者即是如來又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也何等名為一闡提耶一闡提者斷滅一切諸善根本心不攀緣一切善法乃至不生一念之善真解脫中都無是事無是事故即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名不可量譬如穀聚其量可知真解脫者則不如是譬如大海不可度量解脫亦爾不可度量不可量者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無量法如一眾生多有業報解脫亦爾有無量報無量報者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名為廣大譬如大海無與等者解脫亦爾無能與等無與等者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰最上譬如虛空最高無比解脫亦爾最高無比高無比者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無能過譬如師子所住之處一切百獸無能過者解脫亦爾無有能過無能過者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名為無上譬如北方諸方中上解脫亦爾為無有上無有上者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無上上譬如北方之於東方為無上上解脫亦爾無有上上無上上者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰恒法譬如人天身壞命終是名曰恒非不恒也解脫亦爾非是不恒非不恒者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰堅[8]如佉陀羅栴檀[9]沈水其性堅實解脫亦爾其性堅實性堅實者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰不虛譬如[10]竹葦其體空[11]解脫不爾當知解脫即是如來又解脫者名不可污譬如牆壁未[12]被塗治蚊虻在上止住遊戲若以塗治綵畫彫飾虫聞綵香即便不住如是不住喻真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰無邊譬如[13]聚落皆有邊表解脫不爾譬如虛空無有邊際解脫亦爾無有邊際如是解脫即是如來又解脫者名不可見譬如空中鳥跡難見如是難見喻真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰甚深何以故聲聞緣覺所不能入不能入者即真解脫真解脫者即是如來又甚深者諸佛菩薩之所恭敬譬如孝子供養父母功德甚深功德甚深喻真解脫真解脫者即是如來又解脫者名不可見譬如有人不見自頂解脫亦爾聲聞緣覺所不能見不能見者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無屋宅譬如虛空無有屋宅解脫亦爾言屋宅者喻二十五有無有屋宅[1]喻真解脫真解脫者即是如來又解脫者名不可取如阿摩勒果人可取持解脫不爾不可取持不可取持即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名不可[2]譬如幻物不可執持解脫亦爾不可執持不可執持即真解脫真解脫者即是如來又解脫者無有身體譬如有人體生瘡[3]疣及諸癰疽[4]癲狂乾枯真解脫中無如是病無如是病喻真解脫真解脫者即是如來又解脫者名為一味如乳一味解脫亦爾唯有一味如是一味即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰清淨如水無泥澄靜清淨解脫亦爾澄靜清淨澄靜清淨即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰一味如空中雨一味清淨一味清淨喻真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰除却譬如滿月無諸雲翳解脫亦爾無諸雲翳無諸雲翳即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰寂靜譬如有人熱病除愈身得寂靜解脫亦爾身得寂靜身得寂靜即真解脫真解脫者即是如來又解脫者即是平等譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心解脫不爾無有殺心無殺心者即真解脫真解脫者即是如來又平等者譬如父母等心於子解脫亦爾其心平等心平等者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無異處譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處解脫亦爾無有異處無異處者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰知足譬如飢人值遇甘饌食之無厭解脫不爾如食乳[5]更無所須更無所須喻真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰斷絕如人被縛斷縛得脫解脫亦爾斷絕一切疑心結縛如是斷疑即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名到彼岸譬如大河有此彼岸解脫不爾雖無此岸而有彼岸有彼岸者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名[6]曰默然譬如大海其水[7a][7b]多諸音聲解脫不爾如是解脫即是如來又解脫者名曰美妙譬如眾藥雜呵梨勒其味則[8]解脫不爾味如甘露味如甘露喻真解脫真解脫者即是如來又解脫者除諸煩惱譬如良醫和合諸藥善療眾病解脫亦爾能除煩惱除煩惱者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰無迮譬如小舍不容多人解脫不爾多所容受多所容受即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名滅諸愛不雜婬欲譬如女人多諸愛欲解脫不爾如是解脫即是如來如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結又解脫者名曰無愛愛有二種一者餓鬼愛二者法愛真解脫者離餓鬼愛憐愍眾生故有法愛如是法愛即真解脫真解脫者即是如來又解脫者離我我所如是解脫即是如來如來者即是法也又解脫者即是滅盡離諸有貪如是解脫即是如來如來者即是法也又解脫者即是救護能救一切諸怖畏者如是解脫即是如來如來者即是法也又解脫者即是歸處若有歸依如是解脫不求餘依譬如有人依恃於王不求餘依雖復依王則有動轉依解脫者無有動轉無動轉者即真解脫真解脫者即是如來如來者即是法也又解脫者名為屋宅譬如有人行於曠野則有[9]險難解脫不爾無有險難無險難者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者是無所畏如師子王於諸百獸不生怖畏解脫亦爾於諸魔眾不生怖畏無怖畏者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者無有迮狹譬如隘路乃至不受二人並行解脫不爾如是解脫即是如來又有不迮譬如有人畏虎墮[10]解脫不爾如是解脫即是如來又有不迮如大海中捨壞小船得堅牢[11]乘之[12]度海到安隱處心得快樂解脫亦爾心得快樂得快樂者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者拔諸因緣譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐真解脫中都無是因無是因者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者能伏憍慢譬如大王慢於小王解脫不爾如是解脫即是如來如來者即是法也又解脫者伏諸放逸謂放逸者多有貪欲真解脫中無有是名無是名者即真解脫真解脫者即是如來

「又解脫者能除無明如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐解脫亦爾除無明滓生於真明如是真明即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名為寂靜純一無二如空野象獨一無侶解脫亦爾獨一無二獨一無二即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名為堅實如竹葦蜱麻莖幹[13]空虛而子堅實除佛如來其餘人天皆不堅實真解脫者遠離一切諸有流等如是解脫即是如來又解脫者名能覺了增益於我真解脫者亦復如是如是解脫即是如來又解脫者名捨諸有譬如有人食已而吐解脫亦爾捨於諸有捨諸有者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰決定如婆師花香七葉中無解脫亦爾如是解脫即是如來又解脫者名曰水大譬如水大於諸大勝能潤一切草木[1]穀子解脫亦爾能潤一切有生之類如是解脫即是如來又解脫者名曰為入如有門戶則通入路金性之處金則可得解脫亦爾如彼門戶修無我者則得入中如是解脫即是如來又解脫者名曰為善譬如弟子隨逐於師善奉教勅得名為善解脫亦爾如是解脫即是如來

「又解脫者名出世法於一切法最為出過如眾味中酥乳最勝解脫亦爾如是解脫即是如來又解脫者名曰不動譬如門閫風不能動真解脫者亦復如是如是解脫即是如來又解脫者名無濤波如彼大海其水濤波解脫不爾如是解脫即是如來又解脫者譬如宮殿解脫亦爾當知解脫即是如來又解脫者名曰所用如閻浮檀金多有所任無有能說是金過惡解脫亦爾無有過惡無有過惡即真解脫真解脫者即是如來又解脫者捨嬰兒行譬如大人捨小兒行解脫亦爾除捨五陰除捨五陰即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名曰究竟如被繫者從繫得脫洗浴清淨然後還家解脫亦爾畢竟清淨畢竟清淨即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名無作樂無作樂者貪欲瞋恚愚癡吐故喻如有人誤飲蛇毒為除毒故即服吐藥既得吐已毒即除愈身得安樂解脫亦爾吐於煩惱諸結縛毒身得安樂名無作樂無作樂者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名斷四種毒蛇煩惱斷煩惱者即真解脫真解脫者即是如來

「又解脫者名離諸有滅一切苦得一切樂永斷貪欲瞋恚愚癡拔斷一切煩惱根本拔根本者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名斷一切有為之法出生一切無漏善法斷塞諸道所謂若我無我非我非無我唯斷取著不斷我見我見者名為佛性佛性者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者名不空空空空者名無所有無所有者即是外道尼[2]犍子等所計解脫而是尼犍實無解脫故名空空真解脫者則不如是故不空空不空空者即真解脫真解脫者即是如來又解脫者[3]空不空如水[4]等瓶雖無水酒酪酥蜜時猶故得名為水等瓶而是瓶等不可說空及以不空若言空者則不得有色若言不空而復無有水酒等實解脫亦爾不可說色及以非色不可說空及以不空若言空者則不得有常樂我淨若言不空誰受是常樂我淨者以是義故不可說空及以不空空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切相一切有為行如瓶無酪則名為空不空者謂真實善色常樂我淨不動不變猶如彼瓶色香味觸故名不空是故解脫喻如彼瓶彼瓶遇緣則有破壞解脫不爾不可破壞不可破壞即真解脫真解脫者即是如來

「又解脫者名曰離愛譬如有人愛心悕望釋提桓因大梵天王自在天王解脫不爾若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑無愛無疑即真解脫真解脫者即是如來若言解脫有愛疑者無有是處又解脫者斷諸有貪斷一切相一切繫縛一切煩惱一切生死一切因緣一切果報如是解脫即是如來如來即是涅槃一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三歸譬如群鹿怖畏獵師既得免離若得一跳則喻一歸如是三跳則喻三歸以三跳故得受安樂眾生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依三歸依故則得安樂受安樂者即真解脫真解脫者即是如來如來者即是涅槃涅槃者即是無盡無盡者即是佛性佛性者即是決定決定者即是阿耨多羅三藐三菩提

迦葉菩薩白佛言「世尊若涅槃佛性決定如來是一義者云何說言有三歸依

佛告迦葉「善男子一切眾生怖畏生死故求三歸以三歸故則知佛性決定涅槃善男子有法名一義異有法名義俱異名一義異者佛常法常比丘僧常涅槃虛空皆亦是常是名名一義異名義俱異者佛名為覺法名不覺僧名和合涅槃名解脫虛空名非善亦名無礙是為名義俱異善男子三歸依者亦復如是名義俱異云何為一是故我告摩訶波闍波提『憍曇彌莫供養我當供養僧若供養僧則得具足供養三歸』摩訶波闍波提即答我言『眾僧之中無佛無法云何說言供養眾僧則得具足供養三歸』我復告言『汝隨我語則供養佛為解脫故即供養法眾僧受者則供養僧』善男子是故三歸不得為一善男子如來或時說一為三說三為一如是之義諸佛境界非是聲聞緣覺所知

迦葉復言「如佛所說畢竟安樂名涅槃者是義云何夫涅槃者捨身捨智若捨身智誰當受樂

佛言「善男子譬如有人食已心悶出外欲吐既得吐已而復迴還同伴問之『汝今所患竟為[1]差不而復來還』答言『已差身得安樂』如來亦爾畢竟遠離二十五有永得涅槃安樂之處不可動轉無有盡滅斷一切受名無受樂如是無受名為常樂若言如來有受樂者無有是處是故畢竟樂者即是涅槃涅槃者即真解脫真解脫者即是如來

迦葉復言「不生不滅是解脫耶

「如是如是善男子不生不滅即是解脫如是解脫即是如來

迦葉復言「若不生不滅是解脫者虛空之性亦無生滅應是如來[2]如如來性即是解脫

佛告迦葉「善男子是事不然

「世尊何故不然

「善男子如迦蘭伽鳥及命命鳥其聲清妙寧可同於[3]烏鵲音不

「不也世尊烏鵲之聲比命命[4]百千萬倍不可為比」迦葉復言「迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之烏鵲無異[5]葶藶比須彌山佛與虛空亦復如是迦蘭伽聲可喻佛聲不可以喻烏鵲之音

爾時佛讚迦葉菩薩[6]「善哉善哉[7]善男子汝今善解甚深難解如來有時以因緣故引彼虛空以喻解脫如是解脫即是如來真解脫者一切人天無能為匹而此虛空實非其喻為化眾生故以虛空非喻為喻當知解脫即是如來如來之性即是解脫解脫如來無二無別善男子非喻者如無比之物不可引喻有因緣故可得引喻如經中說面貌端正猶月盛滿白象鮮潔猶如雪山滿月不得即同於面雪山不得即是白象善男子不可以喻喻真解脫為化眾生故作喻耳以諸譬喻知諸法性皆亦如是

迦葉復言「云何如來作二種說

佛言「善男子譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害如來如來和悅[8]恚恨色是人當得壞如來身成逆罪不

「不也世尊何以故如來身界不可壞故所以者何以無身聚唯有法性法性之性理不可壞是人云何能壞佛身直以惡心故成無間以是因緣引諸譬喻得知實法

爾時佛讚迦葉菩薩「善哉善哉善男子我所欲說汝今已說又善男子譬如惡人欲害其母住於野田在穀𧂐下母為送食其人見已尋生害心便前磨刀母時知已逃入𧂐中其人持刀遶𧂐遍斫斫已歡喜生已殺想其母尋後從穀𧂐出還至家中於意云何是人成就無間罪不

[9]不也世尊不可定說何以故若說有罪母身應壞身若不壞云何言有若說無罪生已[10]殺想心懷歡喜云何言無是人雖不具足逆罪而亦是逆以是因緣引諸譬喻得知實法

佛讚迦葉「善哉善哉善男子以是因緣我說種種方便譬喻以喻解脫雖以無量阿僧祇喻而實不可以喻為比或有因緣亦可[11]喻說或有因緣不可喻說是故解脫成就如是無量功德趣涅槃者涅槃如來亦有如是無量功德以如是等無量功德成就滿故名大涅槃

迦葉菩薩白佛言「世尊我今始知如來至處為無有盡處若無盡當知壽命亦應無盡

佛言「善哉善哉善男子汝今善能護持正法若有善男子善女人欲斷煩惱諸結縛者當作如是護持正法

大般涅槃經卷第五


校注

[0390008] 如【大】*大般涅槃經如【宋】【元】* [0390009] 為【大】祕【宋】為祕【明】 [0390010] 為【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0390011] 愛【大】愍【元】【明】【宮】 [0391001] 剋【大】克【元】【明】 [0391002] 芽【大】牙【宋】 [0391003] 故【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0391004] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0391005] 波斯匿王【大】彼王【宋】 [0391006] 聚積【大】積聚【宋】【元】【明】【宮】 [0391007] 言【大】告【明】 [0391008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0391009] 卷【大】綣【宮】 [0391010] 名不【大】不名【明】【宮】 [0391011] 傅【大】拊【宋】 [0392001] 月【大】種【宮】 [0392002] 種【大】豆【宋】【元】【宮】 [0392003] 壞【大】懷【宮】 [0392004] 慮【大】患【宮】 [0392005] 只【大】唯【宋】止【元】【明】正【宮】 [0392006] 真【大】其【宮】 [0392007] 蜱【大】*𦳈【宋】*【元】*【明】* [0392008] 曝【大】暴【宮】 [0392009] 震【大】振【宋】 [0392010] 鎖【大】瑣【宋】【元】 [0392011] 量【大】有【宮】 [0392012] 冷觸【大】觸冷【宋】【元】【明】 [0393001] 無【大】〔-〕【明】【宮】 [0393002] 耶【大】也【元】【明】【宮】 [0393003] 為【大】無【明】 [0393004] 消【大】*銷【宋】* [0393005] 猶【大】喻【元】【明】【宮】 [0393006] 不【大】夫不【元】【明】【宮】 [0393007] 定【大】竟【明】【宮】 [0393008] 實【大】住【宮】 [0393009] 沈【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】沆【大】 [0393010] 竹葦【大】葦竹【宋】【元】【宮】 [0393011] 踈【大】虛【宋】【元】【明】 [0393012] 被【大】見【宮】 [0393013] 聚【大】村【宮】 [0394001] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0394002] 執【大】執持【宮】 [0394003] 疣【大】癩【宋】【元】【明】【宮】 [0394004] 癲【大】顛【宋】【元】【明】【宮】 [0394005] 糜【大】麋【宋】 [0394006] 曰【大】為【宮】 [0394007] 沆=汎【三】沆涱=汎漲【宮】 [0394007a] 汎【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】沆【大】汎【宮】 [0394007b] 涱【大】漲【宮】 [0394008] 苦【大】若【宮】 [0394009] 險【大】*嶮【宮】* [0394010] 井【大】穽【元】【明】【宮】 [0394011] 船【大】船得堅牢船【宮】 [0394012] 度【大】渡【宮】 [0394013] 空虛【大】虛空【宮】 [0395001] 穀【大】種【宋】【元】【明】 [0395002] 犍【大】下同揵【宋】【宮】下同 [0395003] 空【大】曰【宋】【元】【宮】 [0395004] 等瓶【大】瓶等【元】【明】【宮】 [0396001] 差【大】*瘥【元】【明】【宮】* [0396002] 如如來【大】如來之【宋】 [0396003] 烏【大】鳥【宮】 [0396004] 等【大】鳥【元】【明】【宮】 [0396005] 葶藶【大】亭歷【宋】【元】【宮】 [0396006] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396007] 善男子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396008] 恚【大】瞋【宮】 [0396009] 不也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0396010] 殺【大】害【宋】 [0396011] 喻【大】譬【宋】【元】【明】
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