大般涅槃經卷第十九
梵行品第八之五[4]爾時王舍大城阿闍世王,其性弊惡,憙行殺戮,具口四惡,貪恚愚癡,其心熾盛,唯見現在、不見未來,純以惡人而為眷屬,貪著現世五欲樂故,父王無辜橫加逆害。因害父已,心生悔熱,身諸瓔珞[5]伎樂不御,心[6]悔熱故遍體生瘡,其瘡臭穢不可附近。尋自念言:「我今此身已受花報,地獄果報將近不遠。」爾時其母字韋提希,以種種藥而為[7]傅之,其瘡遂增,無有降損。王即白母:「如是瘡者,從心而生,非四大起。若言眾生有能治者,無有是處。」
時有大臣名曰月稱,往至王所,在一面立,白言:「大王!何故愁悴,顏容不悅?為身痛耶?為心痛乎?」
王[8]即答言:「我今身心,豈得不痛?我父無辜,橫加逆害。我從智者曾聞是義,世有五人,不脫地獄,謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪,云何身心而得不痛?又無良醫治我身心。」
臣言:「大王!莫大愁苦。」即說偈言:
「如王所言,世有五人,不脫地獄;誰往見之,來語王[9]耶?言地獄者,[10]即是世間,多智者說。如王所言,世無良醫治身心者,今有大醫名富蘭那,一切知見,得自在定,畢竟修習清淨梵行,常為無量無邊眾生,演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法,無有黑業、無黑業報,無有白業、無白業報,無黑白業、無黑白業報,無有上業及以下業。是師今在王舍城中,[11]唯願大王。屈駕往彼,可令是師,療治身心。」
時王答言:「審能如是滅除我罪,我當歸依。」[12]
[13]復有一臣名曰藏[14]德,復往王所,而作是言:「大王!何故面貌憔悴,脣口乾焦,音聲微細,猶如怯人見大怨敵,顏色皴[15]裂?將何所苦?為身痛耶?為心痛乎?」
王即答言:「我今身心,云何不痛?我之癡盲,無有慧目,近諸惡友而為親善,隨調婆達惡人之言,正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人[16]說[17]偈:
「以是事故,令我心怖,生大苦惱,[19]又無良醫而見救療。」
大臣復言:「唯願大王!且莫愁怖。法有二種:一者出家,二者王法。王法者,謂害其父則王國土,雖云是逆,實無有罪;如迦[20]羅羅虫,要壞母腹,然後乃生,生法如是,雖破母[21]身,實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法,法應如是,雖殺父兄,[22]實無有罪。出家法者,乃至蚊蟻,殺亦有罪。唯願大王!寬意莫愁。何以故?
「如王所言,世無良醫治身心者,今有大師,名末伽[23]梨[24]拘舍離子,一切知見,憐愍眾生猶如赤子,已離煩惱,能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺,唯是一人獨知見覺。如是大師,常為弟子說如是法:『一切眾生身有七分。何等為七?地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法,非化非作,不可毀害。如伊師迦草,安住不動。如須彌山,不捨不作。猶如乳酪,各不諍訟。若苦若樂,若善不善,投之利刀,無所傷害。何以故?七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故?無有害者及死者故。無作無受,無說無聽,無有念者及以教者。常說是法,能令眾生滅除一切無量重罪。』是師今在王舍大城,唯願大王!往至其所,王若見者,眾罪消[1]滅。」
時王答言:「審能如是[2]除滅我罪,我當歸依。」
復有一臣,名曰實[3]得,復到王所,即說偈言:
「王今何故容色愁悴?猶如農夫下種之後,天不降雨,愁苦如是。為是心痛,為身痛耶?」
王即答言:「我今身心豈得不痛?我父先王,慈愛流惻,特見矜念,實無辜咎,往問相師,相師答言:『是兒生已定當害父。』雖聞是語,猶見[6]贍養。曾聞智者作如是言:『若人[7]奸母及比丘尼、偷僧[8]祇物、殺發無上菩提心者、害及其父,如是之人[9]畢定當墮阿鼻地獄。』我今身心豈得不痛?」
大臣復言:「唯願大王!且莫愁苦。如其父王,修解脫者,害則有罪;若治國法,殺則無罪。大王![10]非法者名為非法,無法者名為無[11]法。譬如無子名為無子,亦如惡子名之無子,雖言無子實非無子。如食無鹽,名為無鹽,食若少鹽亦名無鹽。如河無水,名[12]之無水,[13]若有少水亦名無水。如念念滅,亦言無常,雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂,雖受少樂亦名無樂。如不自在,名之無我,雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日,雲霧之時亦言無日。大王!雖言[14]少法,名為無法,實非無法。願王留神聽臣所說,一切眾生皆有餘業,以業緣故,數[15]受生死。若使先王有餘業者,[16]今王殺之,竟有何罪?唯願大王[17]寬意莫愁。何以故?
「如王所言,世無良醫治身心者,今有大師名刪闍耶毘羅胝子,一切知見,其智淵深猶如大海,有大威德,具大神通,能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺,唯是一人獨知見覺。今者[18]近在王舍城住,為諸弟子說如是法:『一切眾中,若是王者,自在隨意,造作善惡。雖為眾惡,悉無有罪。如火燒物,無淨不淨,王亦如是,與火同性。譬如大地,淨穢普載,雖為是事,初無瞋喜,王亦如是,與地同性。譬如水性,淨穢俱洗、雖為是事,亦無憂喜,王亦如是,與水同性。譬如風性,淨穢等吹,雖為是事,亦無憂喜,王亦如是,與風同性。如秋[19]髠樹,春則還生,雖復髠斫,實無有罪。一切眾生亦復如是,此間命終,還此間生,以還生故,當有何罪?一切眾生苦樂果報,悉皆不由現在世業,因在過去,現在受果。現在無因,未來無果。以現果故,眾生持戒勤修精進,遮現惡果;以持戒故,則得無漏,得無漏故,盡有漏業,以盡業故,眾苦得盡,眾苦盡故,故得解脫。』唯願大王,速往其所,令其療治身心苦痛,王若見者眾罪則除。」
王即答言:「審有是師能除我罪,我當歸依。」
復有一臣名悉知義,即至王所,作如是言:「王今何故形不端嚴,如失國者,如泉枯涸、池無蓮花、樹無花葉,破戒比丘,身無威德?為身痛耶?為心痛乎?」
王即答言:「[20]我今身心豈得[21]不痛?我父先王,慈惻流念,然我不孝,不知報恩。常以安樂,安樂於我,而我背恩,反斷其樂,先王無辜,橫興逆害。我亦曾聞智者說言:『若有害父,當於無量阿僧祇劫受大苦惱。』我今不久必墮地獄,又無良醫救療我罪。」
大臣即言:「唯願大王!放捨愁苦。王不聞耶?昔者有王,名曰羅摩,害其父已,得紹王位。[22]跋提大王、毘樓真王、那睺沙王、迦帝迦王、毘舍佉王、月光明王、日光明王、愛王、持多人王,如是等王,皆害其父得紹王位,然無一王入地獄者。於今現在毘[23]琉璃王、優陀[24]那王、惡性王、鼠王、蓮花王,如是等王皆害其父,悉無一王生愁惱[25]者。雖言地獄、餓鬼、天中,誰有見者?大王!唯有二有:一者人道,二者畜生。雖有是二,非因緣生,非因緣死。若非因緣,何有善惡?唯願大王!勿懷愁怖。何以故?
「如王所言,世無良醫治身心者,今有大師,名阿耆多翅舍欽婆羅,一切知見,觀金與土平等無二。刀[26]破右脇,左塗栴檀,於此二人,心無差別,等視怨親,心無異相。此[27]師真是世之良醫,若行、若立、若坐、若臥,常在三昧,心無分散,告諸弟子作如是言:『若自作、若教他作、若自斫、若教他斫、若自炙、若教他炙、若自害、若教他害、若自偷、若教他偷、若自婬、若教他婬、若自妄語、若教他妄語、若自飲酒、若教他飲[28]酒、若殺一村一城一國、若以刀輪殺一切眾生、若恒河[1]已南布施眾生、恒河已北殺害眾生,悉無罪福,無施、戒、定。』今者近在王舍城住,願王速往,王若見者,眾罪除滅。」
王言:「大臣!審能如是除滅我罪,我當歸依。」
復有大臣,名曰吉[2]德,復往王所,作如是言:「王今何故面無光澤,如日中燈、如晝時月、如失國君、如荒敗土?大王!今者四方清夷,無諸怨敵,而今何故如是愁苦?為身[3]苦耶?為心[4]苦乎?有諸王子常生此念:『我今何時當得自在?』大王!今者已果,所願自在。王領摩伽陀國,先王寶藏具足而得,唯當快意,縱情受樂,如是愁苦,何用經懷?」
王即答言:「我今云何得不愁惱?大臣!譬如愚人,但貪其味,不見利刀,如食雜毒,不見其過。我亦如是,如鹿見草,不見深穽,如鼠貪食,不見猫狸。我亦如是,見現在樂,不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言:『寧於一日受三百[5]鑽,不於父母生一念惡。』我今已近地獄熾火,云何當得不愁惱耶?」
大臣復言:「誰來誑王,言有地獄?如刺頭利,誰之所造?飛鳥[6]色異,復誰所作?水性潤漬,石性堅[7]硬,如風動性,如火熱性,一切萬物[8]自死自生,誰之所作?言地獄者,直是智者文辭造作,言地獄者為有何義?臣當說之,[9]地者名地,獄者名破,破於地獄,無有罪報,是名地獄。又復地者名人,獄者名天,以害其父,故到人天。以是義故,婆藪仙人唱言,殺羊得人天樂,是名地獄。又復地者名命,獄者名長,以殺生故,得壽命長,故名地獄。大王!是故當知實無地獄。大王!如種麥得麥,種稻得稻;殺地獄者,還得地獄;殺害於人,應還得人。大王!今當聽臣所說,實無殺害;若有我者,實亦無害;若無我者,[10]復無所害。何以故?若有我者,常[11]不變易,以常住故不可殺害,不破、不壞、不繫、不縛、不瞋、不喜、猶如虛空,云何當有殺害之罪?若無我者,諸法無常,以無常故念念壞滅,念念滅故,殺者死者皆念念滅,若念念滅誰當有罪?大王!如火燒木,火則無罪;如斧斫樹,斧亦無罪;如鐮刈草,鐮[12]實無罪;如刀殺人,刀實非人,刀[13]既無罪,人云何罪?如毒殺人,毒實非人,毒藥非罪,人云何罪?一切萬物皆亦如是,實無殺害,云何有罪?唯願大王!莫生愁苦。何以故?
「如王所言,世無良醫治惡業者,今有大師,名迦羅鳩馱迦旃延,一切知見,明了三世,於一念頃,能見無量無邊世界,聞聲亦爾。能令眾生遠離過惡,猶如恒河,若內、若外,所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是,能除眾生內外眾罪,為諸弟子說如是法:『若人殺害一切眾生,心無慚愧終不墮惡,猶如虛空不受塵水;有慚愧者即入地獄,猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作,自在天喜,眾生安樂;自在天瞋,眾生苦惱。一切眾生若罪若福,乃是自在[14]天之所為,云何當言人有罪福?譬如工匠,作機關木人,行住坐臥,唯不能言,眾生亦爾;自在天者喻如工匠,木人者喻眾生身,如是造化誰當有罪?』如是大師,今者近在王舍城住,唯願速往,如[15]得見者,眾罪消滅。」
王即答言:「審有是人能滅我罪,我當歸依。」
復有一臣名無所畏,往至王所,說如是言:「大王!世有愚人,一日之中百喜百愁、百眠百寤、百驚百哭,有智之人斯無是事。大王!何故憂愁如是,如失侶客,如墮深泥無救拔者,如人渴乏不得漿水,猶如迷人無有導者,如困病人無醫[16]救療,如海船破無救接者?大王!今者為身痛耶?為心痛乎?」
王即答言:「我今身心,豈得不痛?我近惡友,不觀口過,先王無辜橫興逆害,我今定知當入地獄,復無良醫而見救濟。」
臣即白[17]言:「唯願大王!莫生愁毒。夫剎利者,名為王種,若為國土、若為沙門及婆羅門、為安人民,雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門,不能承事諸婆羅門,心無平等,心無平等故則非剎利。大王!今者為欲供養諸婆羅門,殺害先王,當有何罪?大王!實無殺害。夫殺害者,殺害壽命。命名風氣,風氣之性,不可[18]殺害,云何害命而當有罪?唯願大王!莫復愁苦。何以故?
「如王所言,世無良醫而療治者,今有大師,名尼乾陀若提子,一切知見,憐愍眾生,善知眾生諸根利鈍,達解一切隨宜方便,世間八法所不能污,寂靜修習清淨梵行,為諸弟子說如是言:『無施、無善、無父無母、無今世後世、無阿羅漢、無修、無道,一切眾生經八萬劫,於生死輪自然得脫,有罪無罪悉亦如是;如四大河,所謂辛頭、恒河、博叉、私陀,悉入大海,無有差別。一切眾生亦復如是,得解脫時,悉無差別。』是師今在王舍城住,唯願大王速往其所,若得見者眾罪消除。」
王即答言:「審有是師能除我罪,我當歸依。」
爾時大醫,名曰耆婆,往至王所白言:「大王!得安眠不?」
王即以偈答言:
「耆婆!我今病重,於正法王,興惡逆害,一切良醫妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。何以故?我父[2]法王如法治國,實無辜咎,橫加逆害。如魚處陸,當有何樂?如鹿在[3]𣚦,初無歡心;如人自知命不終日;如王失國逃迸他土;如人聞病不可療治;如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言:『身口意業若不清淨,當知是人必墮地獄。』我亦如是,云何當得安隱眠耶?今我又無無上大醫,演說法藥,除我病苦。」
耆婆答[4]言:「善哉,善哉!王雖作罪,心生重悔,而懷慚愧。大王!諸佛世尊常說是言:『有二白法,能救眾生:一慚、二愧。慚者自不作罪,愧者不教他作;慚者內自羞恥,愧者發露向人;慚者羞人,愧者羞天;是名慚愧。無慚愧者不名為人,名為畜生。有慚愧故,則能恭敬父母師長;有慚愧故,說有父母兄弟姊妹。』善哉大王!具有慚愧。大王且聽,臣聞佛說:『智者有二:一者不造諸惡,二者作已懺悔;愚者亦二,一者作罪,二者覆藏。雖先作惡後能發露,悔已慚愧更不敢作,猶如濁水置之明珠,以珠威力水即為清;如烟雲除,月則清明。作惡能悔,亦復如是。』王若懺悔懷慚愧者,罪[5]即除滅,清淨如本。大王!富有二種:一者象馬、種種畜生,二者金銀、種種珍寶。象馬雖多,不敵一珠。大王!眾生亦爾,一者惡富,二者善富。多作諸惡,不如一善。臣聞佛說,修一善心,破百種惡。大王!如少金剛能壞須彌,亦如少火能燒一切,如少毒藥能害眾生,少善亦爾能破大惡。雖名[6]少善,其實是大。何以故?破大惡故。大王!如佛所說覆藏者漏,不覆藏者則無有漏,發露悔過是故[7]不漏。若作眾罪不覆不藏,以不覆故罪則微薄,若[8]懷慚愧罪則消滅。大王![9]如水[10]渧雖微,漸盈大器,善心亦爾,一一善心能破大惡。若覆罪者罪則增長,發露慚愧罪則消滅,是故諸佛說有智者不覆藏罪。善哉大王!能信因果、信業、信報,唯願大王莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪,覆藏不悔心無慚愧,不見因果及以業報,不能諮啟有智之人不近善友,如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手,覆罪之人亦復如是。云何罪人?謂一闡提。一闡提者,不信因果,無有慚愧,不信業報,不見現在及未來世,不親善友,不隨諸佛所說教[11]戒,如是之人名一闡提,諸佛世尊所不能治。何以故?如世死屍,醫不能治。一闡提者亦復如是,諸佛世尊所不能治。大王今者非一闡提,云何而言不可救療?
「如王所言無能治者,大王當知,迦毘羅城淨飯王子,姓瞿曇氏,字悉達多,無師覺悟,自然而得阿耨多羅三藐三菩提,三十二相、八十種好莊嚴其身,具足十力、四無所畏、一切知見、大慈大悲,憐愍一切如羅睺羅,隨善眾生如犢逐母,知時而說,非時不語,實語、淨語、妙語、義語、法語、一語,能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性,隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山,深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智,能破眾生一切惡[1]罪,若言不能,無有是處。今者去此十二由旬,在拘尸那城娑羅雙樹間,而為無量阿僧祇等諸菩薩僧,演種種法:若有、若無,若有為、若無為,若有漏、若無漏,若煩惱果、若善法果,若色法、若非色法、若非色[2]非非色法,若我、若非我、若非我[3]非非我,若常、若非常、若非常非非常,若樂、若非樂、若非樂非非樂,若相、若非相、若非相非非相,若斷、若非斷、若非斷非非斷,若世、若出世、若非世非出世,若乘、若非乘、若非乘非非乘,若自作自受、若自作他受、若無作無受。大王!若當於佛所,聞無作無受,所有重罪即當消滅。
「王今且聽,釋提桓因命將欲終,有五相現:一者衣裳垢膩,二者頭上花萎,三者身體臭穢,四者腋下汗出,五者不樂本座。時天帝釋或於靜處,若見沙門、若婆羅門,即至其所,[4]生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來,深自慶幸,即說是語:『天主!我今歸依於汝。』釋聞是已,乃知非佛。復自念言:『彼若非佛,不能治我五退沒相。』是時御臣名般遮尸,語帝釋言:『憍尸迦!乾闥婆王名敦浮樓,其王有女,字須[5]跋陀,王若能以此女見與,臣當示王除衰相處。』釋即答言:『善男子!毘摩質多阿修羅王有女舍脂,是吾所敬,卿若必能示吾消滅惡相處者,猶當相與,況須跋陀?』『憍尸迦!有佛世尊字釋迦牟尼,今者在於王舍大城,若能往彼諮稟未聞,衰沒之相必得除滅。』『善男子!若佛世尊審能滅者,便可迴駕至其住處。』御臣奉命即迴車乘,到王舍城耆闍崛山,至於佛所頭面禮足,却坐一面,白佛言:『世尊!天人之中誰為繫縛?』『憍尸迦!慳、貪、嫉妬。』又言:『慳貪嫉妬,因何而生?』答言:『因無明生。』又言:『無明復因何生?』答言:『因放逸生。』又言:『放逸復因何生?』答言:『因顛倒生。』又言:『顛倒復因何生?』答言:『因疑心生。』『世尊!顛倒之法因疑生者,實如聖教。何以故?我有疑心,以疑心故,則生顛倒,於非世尊,生世尊想。我今見佛,疑網即除,疑網除故顛倒亦盡,顛倒盡故,無有慳心乃至妬心。』佛言:『汝言無有慳妬心者,汝今已得阿那含耶,阿那含者無有貪心。若無貪心,云何為命來至我所?而阿那含實不求命。』『世尊!有顛倒者則有求命,無顛倒者則不求命。然我今者實不求命,所欲求者,唯佛法身及佛智慧。』『憍尸迦!求佛法身及佛[6]智慧,將來之世必當得之。』爾時帝釋聞佛說已,五衰沒相即時消滅,便起作禮,遶佛三匝,恭敬合掌而白佛言:『世尊!我今即死即生、失命得命,又聞佛[7]記當得阿耨多羅三藐三菩提,是為更生為更得命。世尊!一切人天,云何增益?復以何緣,而致損減?』『憍尸迦!鬪諍因緣,人天損減;善修和敬,則得增益。』『世尊!若以鬪諍而損減者,我從今日更不復與阿修羅戰。』佛言:『善哉,善哉!憍尸迦!諸佛世尊說忍辱法,是阿耨多羅三藐三菩提因。』
「爾時釋提桓因,即前禮佛,於是還去。大王!如來以能除諸惡相,是故稱佛不可思議。王若往者,所有重罪必當得除。大王且聽,有婆羅門子,字曰不害,以殺無量諸眾生故名鴦崛魔。復欲害母,惡心起時,身亦隨動,身心動者即五逆因,五逆因故必墮地獄。後見佛時身心俱動,復欲生害,身心動者即五逆因,五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師,即時得滅地獄因緣,發阿耨多羅三藐三菩提心,是故稱佛為無上醫,非六師也。
「大王!復有須毘羅王子,其父瞋之,截其手足,推之深井。其母矜愍,使人牽出,將至佛所。尋見佛時,手足還具,即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王!以見佛故,得現果報,是故稱佛為無上醫,非六師也。
「大王!如恒河邊有諸餓鬼,其數五百,於無量歲,初不見水,雖至河上,純見流火,飢渴所逼發聲號哭。爾時如來,在[8]其河側,欝曇鉢林,坐一樹下。時諸餓鬼來至[9]佛所,白佛言:『世尊!我等飢渴,命將不遠。』佛言:『恒河流水,汝何不飲?』[10]鬼即答言:『如來見水,我則見火。』佛言:『恒河清流,實[1]無火也,[2]以惡業故心自顛倒,謂為是火。我當為汝除滅顛倒,令汝見水。』爾時世尊,廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言:『我今渴乏,雖聞法言,都不入心。』佛言:『汝[3]若渴乏,先[4]可入[5]河,恣意飲之。』是諸鬼等,以佛力故,即得飲水。既飲水已,如來復為種種說法,既聞法已,悉發阿耨多羅三藐三菩提心,捨餓鬼形,[6]得於天身。大王!是故稱佛為無上醫,非六師也。
「大王!舍婆提國群賊五百,波斯匿王,挑出其[7]目,無[8]有前導,不能得往至於佛所。佛憐愍故,即至賊所,慰喻之言:『善男子!善護身口,更勿造惡。』諸賊即時聞如來音,微妙清徹,尋還得眼。即於佛前合掌禮佛,而白佛言:『世尊!我今知佛慈心普覆一切眾生,非獨人天。』爾時如來即為說法。既聞法已,悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫,非六師也。
「大王!舍婆提國有旃陀羅,名曰氣噓,殺無量人,見佛弟子大目[9]犍連,即時得破地獄因緣,而[10]得上生三十三天。以有如是聖弟子故,稱佛如來為無上醫,非六師也。
「大王!波羅[11]捺城,有長者子,名阿逸多,婬匿其母,以是因緣,殺戮其父。其母復與外人共通,子既知已,便復[12]害之。有阿羅漢是其知識,於此知識復生愧恥,即便殺之。殺已即到祇[13]桓精舍,求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪,無敢聽者。以不聽故,倍生瞋恚,即於其夜[14]大放猛火,焚燒僧坊,多殺無辜。然後復往王舍城中,至如來所求哀出家。如來即聽,為說法要,令其重罪漸漸輕微,發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫,非六師也。
「大王![15]王本性暴惡,信受惡人提婆達多,放大醉象欲令踐佛。象既見佛,即時醒悟。佛便申手摩其頂上,復為說法,悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王!畜生見佛,猶得破壞畜生業果,況復人耶?大王[16]當知,若見佛者,所有重罪必當得滅。
「大王!世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時,魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心,令魔受法,尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。
「大王!有壙野鬼,多害眾生。如來爾時為善賢長者,至壙野村為其說法。時壙野鬼聞法歡喜,即以長者授於如來,然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。
「大王!波羅㮈國有屠兒,名曰廣額,於日日中,殺無量羊。見舍利弗,即受八戒經一日[17]一夜,以是因緣,命終得為北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大功德果,況復佛也?
「大王!北天[18]竺有城,名曰細石,其城有王,名曰龍印,貪國重位,戮害其父。害其父已,心生悔恨,即捨國政,來至佛所,求哀出家。佛言:『善來。』即成比丘,重罪消滅,發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知,佛有如是無量[19]無邊大功德果。
「大王!如來有弟提婆達多,破壞眾僧,出佛身血,害蓮花比丘尼,作三逆罪。如來為說種種法要,令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫,非六師也。
「大王!若能信臣語者,唯願速往至如來所,若不見信,願善思之。大王!諸佛世尊大悲普覆,不限一人,正法弘廣,無所不[20]苞,怨親平等心無憎愛,終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提,餘人不得。如來非獨四部之師,普是一切天人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼等師,一切眾生亦當視佛如父母想。大王當知,如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法,亦為下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠[21]坻所奉飯食,亦受貧人須達多食。不但獨為舍利弗等利根說法,亦為鈍根周[22]梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道,亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道,亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟[23]優陀耶出家求道。不以莎草恭敬供養拔其瞋根,鴦崛[A1]摩羅惡心欲害捨而不救。不但獨為有智男子而演說法,亦為極愚[24]牉合智者女人說法。不但獨令出家之人得四道果,亦令在家得三道果。不但獨為富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要,亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要。不但獨為斷酒之人,亦為耽酒郁伽長者荒醉者說。不但獨為入禪定者離[25]婆多等,亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說。不但獨為己之弟子,亦為外道尼乾子說。不但獨為盛壯之年二十五者,亦為衰老八十者說。不但獨為根熟之人,亦為善根未熟者說。不但獨為末利夫人,亦為婬女蓮花女說。不但獨受波斯匿王上饌甘味,亦受長者尸利毱多雜毒之食。大王當知,尸利毱多往昔亦作逆罪之因,以遇佛聞法,即發阿耨多羅三藐三菩提心。
「大王!假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生,不如有人一念念佛,所得功德十六分一。大王!假使鍛金為人車馬載寶,其數各百以用布施,不如有人發心向佛舉足一步。大王!假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶,及其女人身佩瓔珞數亦滿百,持用布施,猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事,若以四事供養三千大千世界所有眾生,猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事,若使大王供養恭敬恒河沙等無量眾生,不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。」
爾時大王答言:「耆婆!如來世尊性已調柔,故得調柔以為眷屬;如栴檀林,[1]純以栴檀而為圍遶。如來清淨,所有眷屬亦復清淨。猶如大龍,純以諸龍而為眷屬。如來寂靜,所有眷屬亦復寂靜。如來無貪,所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱,所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人,惡業纏裹、其身臭穢、繫屬地獄,云何當得至如來所?吾設往者,恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所,然吾今日深自鄙悼,都無去心。」
爾時虛空尋出聲言:「無上佛法,將欲衰殄,甚深法河於[2]是欲涸,大法明燈將滅不久,法山欲頹法船欲沈,法橋欲壞法殿欲崩,法幢欲倒法樹欲折,善友欲去,大怖將至,法餓眾生將至不久,煩惱疫病將欲流行,大闇時至渴法時來,魔王欣慶解釋甲冑,佛日將沒大涅槃山。大王!佛若去世,王之重惡更無治者。大王!汝今已造阿鼻地獄極重之業,以是業緣必受不疑。大王!阿者言無,鼻者名間,間無暫樂,故[3]名無間。大王!假使一人獨墮是獄,其身長大八萬由延,遍滿其中間無空處,其身周匝受種種苦,設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王!寒地獄中暫遇熱風以之為樂;熱地獄中暫遇寒風亦名為樂;[4]活地獄中,設命終已,若聞活聲,即便還活;阿鼻地獄都無此事。大王!阿鼻地獄四方有門,一一門外各有猛火,東西南北交過通徹八萬由[5]延,周匝鐵牆、鐵網彌覆,其地亦鐵,上火徹下,下火徹上。大王!若魚在[6]𨫼,脂膏焦然,是中罪人,亦復如是。大王!作一逆者,則便具受如是一罪,若造二逆罪則二倍,五逆具者罪亦五倍。大王!我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速往佛所,除佛世尊,餘無能救。我今愍汝,故相勸導。」
爾時大王聞是語已,心懷怖懼,舉身[7]戰慄,五體掉動如芭蕉樹,仰而答曰:「汝為是誰?不現色像,而但有聲。」
「大王!吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說,莫隨邪見六臣之言。」
時王聞已,悶絕躄地,身瘡增劇,臭穢倍前,雖以冷藥塗而治之,瘡[8]烝毒熱,但增無損。
大般涅槃經卷第十九
校注
[0474004] 不分卷及品【宋】【明】 [0474005] 伎【CB】【麗-CB】【宮】,妓【大】 [0474006] 悔【大】,惱【宋】 [0474007] 傅【大】,拊【宋】 [0474008] 即答【大】,答臣【宋】【元】【明】【宮】 [0474009] 耶【大】,邪【明】 [0474010] 即【大】,直【宋】【元】【明】 [0474011] 唯【大】下同,惟【宮】下同 [0474012] 卷第十八終【宋】【明】 [0474013] 卷第十九品第八之五首【宋】【明】 [0474014] 德【大】,得【宋】 [0474015] 裂【大】,皵【宋】【元】【明】【宮】 [0474016] 說【大】,而說【元】【明】 [0474017] 偈【大】,言【宋】,偈言【元】【明】 [0474018] 佛及【大】,及佛【宋】 [0474019] 又無【大】,無有【宋】 [0474020] 羅【大】,迦【宋】 [0474021] 身【大】,腹【宋】【元】【明】【宮】 [0474022] 實【大】,亦【宋】【元】【明】 [0474023] 梨【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,黎【大】 [0474024] 拘舍離【大】,拘賒梨【宮】 [0475001] 滅【大】,除【宮】 [0475002] 除滅【大】,滅除【宮】 [0475003] 得【大】,德【宋】【元】【明】 [0475004] 蓬【大】,髼【宋】【元】【明】 [0475005] 戰【大】,顫【宋】【元】【明】 [0475006] 贍【大】,瞻【宋】【元】【宮】 [0475007] 奸【大】,姦【宮】 [0475008] 祇【大】,鬘【宋】【元】【明】【宮】 [0475009] 畢【大】,必【宋】【元】【明】 [0475010] 非【大】,無【宋】【元】【明】【宮】 [0475011] 法【大】,罪【元】【明】【宮】 [0475012] 之【大】,為【宋】【元】【明】 [0475013] 若有【大】,亦如【宋】【元】【明】【宮】 [0475014] 少【大】,小【宋】【元】【明】 [0475015] 受【大】,數【宮】 [0475016] 今王【大】,王今【宋】【元】【明】【宮】 [0475017] 寬【大】,見【元】 [0475018] 近在【大】,在此【宮】 [0475019] 髠【大】*,机【宋】* [0475020] 我今【大】,今我【宋】【元】【明】 [0475021] 不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】 [0475022] 跋【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】 [0475023] 琉璃【大】,流離【宮】 [0475024] 那【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】 [0475025] 者【大】,耶【宮】 [0475026] 破【大】,斫【宋】【元】【明】【宮】 [0475027] 師【大】,願【宮】 [0475028] 酒【大】,〔-〕【宋】 [0476001] 已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】* [0476002] 德【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0476003] 苦【大】*,痛【宋】*【元】*【明】* [0476004] 苦【大】,痛【宋】【元】【明】【宮】 [0476005] 鑽【CB】【麗-CB】,讚【大】,𨥤【宋】【元】【明】,𥣪【宮】 [0476006] 色異【大】,異色【宮】 [0476007] 硬【大】,鞕【宋】【元】【明】【宮】,䩕【宋】 [0476008] 自死自生【大】,自生自死【宮】 [0476009] 地【大】,地獄【宮】 [0476010] 復【大】,等【元】 [0476011] 不【大】*,無【元】【明】【宮】* [0476012] 實【大】,寶【宮】 [0476013] 既【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】 [0476014] 天之所為【大】,之所為作【宋】【元】【明】【宮】 [0476015] 得【大】,其【宋】【元】【明】【宮】 [0476016] 救療【大】,療治【宋】【元】【明】 [0476017] 言【大】,王【宋】【元】【明】 [0476018] 殺【大】,斫【宋】 [0477001] 壙【大】*,曠【宋】【元】【明】【宮】* [0477002] 法【大】,先【宋】【元】【明】 [0477003] 𣚦【大】,弶【宮】 [0477004] 言【大】,王【宋】【元】【明】 [0477005] 即【大】,則【宋】【元】【明】【宮】 [0477006] 少【大】,小【宋】【元】【明】【宮】 [0477007] 不【大】,無【宋】【元】【明】 [0477008] 懷【大】,悔【宋】 [0477009] 如【大】,〔-〕【宋】 [0477010] 渧【大】,滴【元】【明】【宮】 [0477011] 戒【大】,誡【明】 [0478001] 罪【大】,業【宮】 [0478002] 非【大】,若非【元】【明】【宮】 [0478003] 非【大】,若非【宋】 [0478004] 生於【大】,而生【宮】 [0478005] 跋【大】*,拔【宋】【元】【明】【宮】* [0478006] 智慧【大】,慧者【宋】【元】【明】【宮】 [0478007] 記【大】,說【宋】【元】【明】 [0478008] 其【大】,於【元】【明】【宮】 [0478009] 佛【大】,我【宮】 [0478010] 鬼即【大】,諸鬼【宮】 [0479001] 無【大】,非【宋】【元】【明】 [0479002] 以【大】,汝【元】【明】 [0479003] 若【大】,言【宋】 [0479004] 可【大】,〔-〕【宋】 [0479005] 河【大】,河水【宋】 [0479006] 得【大】,而得【宮】 [0479007] 目【大】,目盲【宋】【元】【明】【宮】 [0479008] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0479009] 犍【大】,揵【宋】【元】【明】,乾【宮】 [0479010] 得【大】,〔-〕【宮】 [0479011] 捺【大】下同,柰【宋】【元】【明】【宮】下同 [0479012] 害【大】,殺【明】【宮】 [0479013] 桓【大】,洹【元】【明】【宮】 [0479014] 大放【大】,放大【宋】【元】【明】【宮】 [0479015] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0479016] 當【大】,先【宮】 [0479017] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0479018] 竺【大】,竺國【宋】【元】【明】 [0479019] 無邊【大】,〔-〕【宋】 [0479020] 苞【大】,包【宋】【元】【明】 [0479021] 坻【大】,提【宮】 [0479022] 梨【大】,利【宋】【元】【明】【宮】 [0479023] 優【大】,修【宋】【元】【明】【宮】 [0479024] 牉【大】,判【元】【明】【宮】 [0479025] 婆【大】,波【宋】【元】【明】【宮】 [0480001] 純【大】,絕【宮】 [0480002] 是【大】,今【宋】【元】【明】 [0480003] 名【大】,言【宋】【元】【明】【宮】 [0480004] 活【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0480005] 延【大】,旬【元】【明】【宮】 [0480006] 𨫼【大】,熬【宋】【元】【明】【宮】 [0480007] 戰【大】,顫【宋】【元】【明】 [0480008] 烝【大】,蒸【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 374 大般涅槃經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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