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大般涅槃經

大般涅槃經卷第十九

梵行品第八之五

[4]爾時王舍大城阿闍世王其性弊惡憙行殺戮具口四惡貪恚愚癡其心熾盛唯見現在不見未來純以惡人而為眷屬貪著現世五欲樂故父王無辜橫加逆害因害父已心生悔熱身諸瓔珞[5]伎樂不御[6]悔熱故遍體生瘡其瘡臭穢不可附近尋自念言「我今此身已受花報地獄果報將近不遠」爾時其母字韋提希以種種藥而為[7]傅之其瘡遂增無有降損王即白母「如是瘡者從心而生非四大起若言眾生有能治者無有是處

時有大臣名曰月稱往至王所在一面立白言「大王何故愁悴顏容不悅為身痛耶為心痛乎

[8]即答言「我今身心豈得不痛我父無辜橫加逆害我從智者曾聞是義世有五人不脫地獄謂五逆罪我今已有無量無邊阿僧祇罪云何身心而得不痛又無良醫治我身心

臣言「大王莫大愁苦」即說偈言

「若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠
眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是

「如王所言世有五人不脫地獄誰往見之來語王[9]言地獄者[10]即是世間多智者說如王所言世無良醫治身心者今有大醫名富蘭那一切知見得自在定畢竟修習清淨梵行常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道為諸弟子說如是法無有黑業無黑業報無有白業無白業報無黑白業無黑白業報無有上業及以下業是師今在王舍城中[11]唯願大王屈駕往彼可令是師療治身心

時王答言「審能如是滅除我罪我當歸依[12]

[13]復有一臣名曰藏[14]復往王所而作是言「大王何故面貌憔悴脣口乾焦音聲微細猶如怯人見大怨敵顏色皴[15]將何所苦為身痛耶為心痛乎

王即答言「我今身心云何不痛我之癡盲無有慧目近諸惡友而為親善隨調婆達惡人之言正法之王橫加逆害我昔曾聞智人[16][17]

「『若於父母  [18]佛及弟子  生不善心
起於惡業  如是果報  在阿鼻獄

「以是事故令我心怖生大苦惱[19]又無良醫而見救療

大臣復言「唯願大王且莫愁怖法有二種一者出家二者王法王法者謂害其父則王國土雖云是逆實無有罪如迦[20]羅羅虫要壞母腹然後乃生生法如是雖破母[21]實亦無罪騾懷妊等亦復如是治國之法法應如是雖殺父兄[22]實無有罪出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪唯願大王寬意莫愁何以故

「若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠
眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是

「如王所言世無良醫治身心者今有大師名末伽[23][24]拘舍離子一切知見憐愍眾生猶如赤子已離煩惱能拔眾生三毒利箭一切眾生於一切法無知見覺唯是一人獨知見覺如是大師常為弟子說如是法『一切眾生身有七分何等為七壽命如是七法非化非作不可毀害如伊師迦草安住不動如須彌山不捨不作猶如乳酪各不諍訟若苦若樂若善不善投之利刀無所傷害何以故七分空中無妨礙故命亦無害何以故無有害者及死者故無作無受無說無聽無有念者及以教者常說是法能令眾生滅除一切無量重罪』是師今在王舍大城唯願大王往至其所王若見者眾罪消[1]

時王答言「審能如是[2]除滅我罪我當歸依

復有一臣名曰實[3]復到王所即說偈言

「大王何故  身脫瓔珞  首髮[4]蓬亂
乃至如是  王身何故  [5]戰慄不安
猶如猛風  吹動花樹

「王今何故容色愁悴猶如農夫下種之後天不降雨愁苦如是為是心痛為身痛耶

王即答言「我今身心豈得不痛我父先王慈愛流惻特見矜念實無辜咎往問相師相師答言『是兒生已定當害父』雖聞是語猶見[6]贍養曾聞智者作如是言『若人[7]奸母及比丘尼偷僧[8]祇物殺發無上菩提心者害及其父如是之人[9]畢定當墮阿鼻地獄』我今身心豈得不痛

大臣復言「唯願大王且莫愁苦如其父王修解脫者害則有罪若治國法殺則無罪大王[10]非法者名為非法無法者名為無[11]譬如無子名為無子亦如惡子名之無子雖言無子實非無子如食無鹽名為無鹽食若少鹽亦名無鹽如河無水[12]之無水[13]若有少水亦名無水如念念滅亦言無常雖住一劫亦名無常如人受苦名為無樂雖受少樂亦名無樂如不自在名之無我雖少自在亦名無我如闇夜時名之無日雲霧之時亦言無日大王雖言[14]少法名為無法實非無法願王留神聽臣所說一切眾生皆有餘業以業緣故[15]受生死若使先王有餘業者[16]今王殺之竟有何罪唯願大王[17]寬意莫愁何以故

「若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠
眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是

「如王所言世無良醫治身心者今有大師名刪闍耶毘羅胝子一切知見其智淵深猶如大海有大威德具大神通能令眾生離諸疑網一切眾生不知見覺唯是一人獨知見覺今者[18]近在王舍城住為諸弟子說如是法『一切眾中若是王者自在隨意造作善惡雖為眾惡悉無有罪如火燒物無淨不淨王亦如是與火同性譬如大地淨穢普載雖為是事初無瞋喜王亦如是與地同性譬如水性淨穢俱洗雖為是事亦無憂喜王亦如是與水同性譬如風性淨穢等吹雖為是事亦無憂喜王亦如是與風同性如秋[19]髠樹春則還生雖復髠斫實無有罪一切眾生亦復如是此間命終還此間生以還生故當有何罪一切眾生苦樂果報悉皆不由現在世業因在過去現在受果現在無因未來無果以現果故眾生持戒勤修精進遮現惡果以持戒故則得無漏得無漏故盡有漏業以盡業故眾苦得盡眾苦盡故故得解脫』唯願大王速往其所令其療治身心苦痛王若見者眾罪則除

王即答言「審有是師能除我罪我當歸依

復有一臣名悉知義即至王所作如是言「王今何故形不端嚴如失國者如泉枯涸池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無威德為身痛耶為心痛乎

王即答言[20]我今身心豈得[21]不痛我父先王慈惻流念然我不孝不知報恩常以安樂安樂於我而我背恩反斷其樂先王無辜橫興逆害我亦曾聞智者說言『若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱』我今不久必墮地獄又無良醫救療我罪

大臣即言「唯願大王放捨愁苦王不聞耶昔者有王名曰羅摩害其父已得紹王位[22]跋提大王毘樓真王那睺沙王迦帝迦王毘舍佉王月光明王日光明王愛王持多人王如是等王皆害其父得紹王位然無一王入地獄者於今現在毘[23]琉璃王優陀[24]那王惡性王鼠王蓮花王如是等王皆害其父悉無一王生愁惱[25]雖言地獄餓鬼天中誰有見者大王唯有二有一者人道二者畜生雖有是二非因緣生非因緣死若非因緣何有善惡唯願大王勿懷愁怖何以故

「若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠
眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是

「如王所言世無良醫治身心者今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅一切知見觀金與土平等無二[26]破右脇左塗栴檀於此二人心無差別等視怨親心無異相[27]師真是世之良醫若行若立若坐若臥常在三昧心無分散告諸弟子作如是言『若自作若教他作若自斫若教他斫若自炙若教他炙若自害若教他害若自偷若教他偷若自婬若教他婬若自妄語若教他妄語若自飲酒若教他飲[28]若殺一村一城一國若以刀輪殺一切眾生若恒河[1]已南布施眾生恒河已北殺害眾生悉無罪福無施』今者近在王舍城住願王速往王若見者眾罪除滅

王言「大臣審能如是除滅我罪我當歸依

復有大臣名曰吉[2]復往王所作如是言「王今何故面無光澤如日中燈如晝時月如失國君如荒敗土大王今者四方清夷無諸怨敵而今何故如是愁苦為身[3]苦耶為心[4]苦乎有諸王子常生此念『我今何時當得自在』大王今者已果所願自在王領摩伽陀國先王寶藏具足而得唯當快意縱情受樂如是愁苦何用經懷

王即答言「我今云何得不愁惱大臣譬如愚人但貪其味不見利刀如食雜毒不見其過我亦如是如鹿見草不見深穽如鼠貪食不見猫狸我亦如是見現在樂不見未來不善苦果曾從智者聞如是言『寧於一日受三百[5]不於父母生一念惡』我今已近地獄熾火云何當得不愁惱耶

大臣復言「誰來誑王言有地獄如刺頭利誰之所造飛鳥[6]色異復誰所作水性潤漬石性堅[7]如風動性如火熱性一切萬物[8]自死自生誰之所作言地獄者直是智者文辭造作言地獄者為有何義臣當說之[9]地者名地獄者名破破於地獄無有罪報是名地獄又復地者名人獄者名天以害其父故到人天以是義故婆藪仙人唱言殺羊得人天樂是名地獄又復地者名命獄者名長以殺生故得壽命長故名地獄大王是故當知實無地獄大王如種麥得麥種稻得稻殺地獄者還得地獄殺害於人應還得人大王今當聽臣所說實無殺害若有我者實亦無害若無我者[10]復無所害何以故若有我者[11]不變易以常住故不可殺害不破不壞不繫不縛不瞋不喜猶如虛空云何當有殺害之罪若無我者諸法無常以無常故念念壞滅念念滅故殺者死者皆念念滅若念念滅誰當有罪大王如火燒木火則無罪如斧斫樹斧亦無罪如鐮刈草[12]實無罪如刀殺人刀實非人[13]既無罪人云何罪如毒殺人毒實非人毒藥非罪人云何罪一切萬物皆亦如是實無殺害云何有罪唯願大王莫生愁苦何以故

「若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠
眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是

「如王所言世無良醫治惡業者今有大師名迦羅鳩馱迦旃延一切知見明了三世於一念頃能見無量無邊世界聞聲亦爾能令眾生遠離過惡猶如恒河若內若外所有諸罪皆悉清淨是大良師亦復如是能除眾生內外眾罪為諸弟子說如是法『若人殺害一切眾生心無慚愧終不墮惡猶如虛空不受塵水有慚愧者即入地獄猶如大水潤濕於地一切眾生悉是自在天之所作自在天喜眾生安樂自在天瞋眾生苦惱一切眾生若罪若福乃是自在[14]天之所為云何當言人有罪福譬如工匠作機關木人行住坐臥唯不能言眾生亦爾自在天者喻如工匠木人者喻眾生身如是造化誰當有罪』如是大師今者近在王舍城住唯願速往[15]得見者眾罪消滅

王即答言「審有是人能滅我罪我當歸依

復有一臣名無所畏往至王所說如是言「大王世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭有智之人斯無是事大王何故憂愁如是如失侶客如墮深泥無救拔者如人渴乏不得漿水猶如迷人無有導者如困病人無醫[16]救療如海船破無救接者大王今者為身痛耶為心痛乎

王即答言「我今身心豈得不痛我近惡友不觀口過先王無辜橫興逆害我今定知當入地獄復無良醫而見救濟

臣即白[17]「唯願大王莫生愁毒夫剎利者名為王種若為國土若為沙門及婆羅門為安人民雖復殺害無有罪也先王雖復恭敬沙門不能承事諸婆羅門心無平等心無平等故則非剎利大王今者為欲供養諸婆羅門殺害先王當有何罪大王實無殺害夫殺害者殺害壽命命名風氣風氣之性不可[18]殺害云何害命而當有罪唯願大王莫復愁苦何以故

「若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠
眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是

「如王所言世無良醫而療治者今有大師名尼乾陀若提子一切知見憐愍眾生善知眾生諸根利鈍達解一切隨宜方便世間八法所不能污寂靜修習清淨梵行為諸弟子說如是言『無施無善無父無母無今世後世無阿羅漢無修無道一切眾生經八萬劫於生死輪自然得脫有罪無罪悉亦如是如四大河所謂辛頭恒河博叉私陀悉入大海無有差別一切眾生亦復如是得解脫時悉無差別』是師今在王舍城住唯願大王速往其所若得見者眾罪消除

王即答言「審有是師能除我罪我當歸依

爾時大醫名曰耆婆往至王所白言「大王得安眠不

王即以偈答言

「若有能永斷  一切諸煩惱
不貪染三界  乃得安隱眠
若得大涅槃  演說甚深義
名真婆羅門  乃得安隱眠
身無諸惡業  口離於四過
心無有疑網  乃得安隱眠
身心無熱惱  安住寂靜處
獲致無上樂  乃得安隱眠
心無有取著  遠離諸怨讎
常和無諍訟  乃得安隱眠
若不造惡業  心常懷慚愧
信惡有果報  乃得安隱眠
敬養於父母  不害一生命
不盜他財物  乃得安隱眠
調伏於諸根  親近善知識
破壞四魔眾  乃得安隱眠
不見吉不吉  及以苦樂等
為諸眾生故  輪轉於生死
若能如是者  乃得安隱眠
誰得安隱眠  所謂諸佛是
深觀空三昧  身心安不動
誰得安隱眠  所謂慈悲者
常修不放逸  視眾如一子
眾生無明冥  不見煩惱果
常造諸惡業  不得安隱眠
若為於自身  及以他人身
造作十惡業  不得安隱眠
若言為樂故  害父無過咎
隨是惡知識  不得安隱眠
若食過節度  冷飲而過差
如是則病苦  不得安隱眠
若於王有過  邪念他婦女
及行[1]壙路者  不得安隱眠
持戒果未熟  太子未紹位
盜者未獲財  不得安隱眠

「耆婆我今病重於正法王興惡逆害一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治何以故我父[2]法王如法治國實無辜咎橫加逆害如魚處陸當有何樂如鹿在[3]𣚦初無歡心如人自知命不終日如王失國逃迸他土如人聞病不可療治如破戒者聞說罪過我昔曾聞智者說言『身口意業若不清淨當知是人必墮地獄』我亦如是云何當得安隱眠耶今我又無無上大醫演說法藥除我病苦

耆婆答[4]「善哉善哉王雖作罪心生重悔而懷慚愧大王諸佛世尊常說是言『有二白法能救眾生一慚二愧慚者自不作罪愧者不教他作慚者內自羞恥愧者發露向人慚者羞人愧者羞天是名慚愧無慚愧者不名為人名為畜生有慚愧故則能恭敬父母師長有慚愧故說有父母兄弟姊妹』善哉大王具有慚愧大王且聽臣聞佛說『智者有二一者不造諸惡二者作已懺悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖先作惡後能發露悔已慚愧更不敢作猶如濁水置之明珠以珠威力水即為清如烟雲除月則清明作惡能悔亦復如是』王若懺悔懷慚愧者[5]即除滅清淨如本大王富有二種一者象馬種種畜生二者金銀種種珍寶象馬雖多不敵一珠大王眾生亦爾一者惡富二者善富多作諸惡不如一善臣聞佛說修一善心破百種惡大王如少金剛能壞須彌亦如少火能燒一切如少毒藥能害眾生少善亦爾能破大惡雖名[6]少善其實是大何以故破大惡故大王如佛所說覆藏者漏不覆藏者則無有漏發露悔過是故[7]不漏若作眾罪不覆不藏以不覆故罪則微薄[8]懷慚愧罪則消滅大王[9]如水[10]渧雖微漸盈大器善心亦爾一一善心能破大惡若覆罪者罪則增長發露慚愧罪則消滅是故諸佛說有智者不覆藏罪善哉大王能信因果信業信報唯願大王莫懷愁怖若有眾生造作諸罪覆藏不悔心無慚愧不見因果及以業報不能諮啟有智之人不近善友如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治如迦摩羅病世醫拱手覆罪之人亦復如是云何罪人謂一闡提一闡提者不信因果無有慚愧不信業報不見現在及未來世不親善友不隨諸佛所說教[11]如是之人名一闡提諸佛世尊所不能治何以故如世死屍醫不能治一闡提者亦復如是諸佛世尊所不能治大王今者非一闡提云何而言不可救療

「如王所言無能治者大王當知迦毘羅城淨飯王子姓瞿曇氏字悉達多無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提三十二相八十種好莊嚴其身具足十力四無所畏一切知見大慈大悲憐愍一切如羅睺羅隨善眾生如犢逐母知時而說非時不語實語淨語妙語義語法語一語能令眾生永離煩惱善知眾生諸根心性隨宜方便無不通達其智高大如須彌山深邃廣遠猶如大海是佛世尊有金剛智能破眾生一切惡[1]若言不能無有是處今者去此十二由旬在拘尸那城娑羅雙樹間而為無量阿僧祇等諸菩薩僧演種種法若有若無若有為若無為若有漏若無漏若煩惱果若善法果若色法若非色法若非色[2]非非色法若我若非我若非我[3]非非我若常若非常若非常非非常若樂若非樂若非樂非非樂若相若非相若非相非非相若斷若非斷若非斷非非斷若世若出世若非世非出世若乘若非乘若非乘非非乘若自作自受若自作他受若無作無受大王若當於佛所聞無作無受所有重罪即當消滅

「王今且聽釋提桓因命將欲終有五相現一者衣裳垢膩二者頭上花萎三者身體臭穢四者腋下汗出五者不樂本座時天帝釋或於靜處若見沙門若婆羅門即至其所[4]生於佛想爾時沙門及婆羅門見帝釋來深自慶幸即說是語『天主我今歸依於汝』釋聞是已乃知非佛復自念言『彼若非佛不能治我五退沒相』是時御臣名般遮尸語帝釋言『憍尸迦乾闥婆王名敦浮樓其王有女字須[5]跋陀王若能以此女見與臣當示王除衰相處』釋即答言『善男子毘摩質多阿修羅王有女舍脂是吾所敬卿若必能示吾消滅惡相處者猶當相與況須跋陀』『憍尸迦有佛世尊字釋迦牟尼今者在於王舍大城若能往彼諮稟未聞衰沒之相必得除滅』『善男子若佛世尊審能滅者便可迴駕至其住處』御臣奉命即迴車乘到王舍城耆闍崛山至於佛所頭面禮足却坐一面白佛言『世尊天人之中誰為繫縛』『憍尸迦嫉妬』又言『慳貪嫉妬因何而生』答言『因無明生』又言『無明復因何生』答言『因放逸生』又言『放逸復因何生』答言『因顛倒生』又言『顛倒復因何生』答言『因疑心生』『世尊顛倒之法因疑生者實如聖教何以故我有疑心以疑心故則生顛倒於非世尊生世尊想我今見佛疑網即除疑網除故顛倒亦盡顛倒盡故無有慳心乃至妬心』佛言『汝言無有慳妬心者汝今已得阿那含耶阿那含者無有貪心若無貪心云何為命來至我所而阿那含實不求命』『世尊有顛倒者則有求命無顛倒者則不求命然我今者實不求命所欲求者唯佛法身及佛智慧』『憍尸迦求佛法身及佛[6]智慧將來之世必當得之』爾時帝釋聞佛說已五衰沒相即時消滅便起作禮遶佛三匝恭敬合掌而白佛言『世尊我今即死即生失命得命又聞佛[7]記當得阿耨多羅三藐三菩提是為更生為更得命世尊一切人天云何增益復以何緣而致損減』『憍尸迦鬪諍因緣人天損減善修和敬則得增益』『世尊若以鬪諍而損減者我從今日更不復與阿修羅戰』佛言『善哉善哉憍尸迦諸佛世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因

「爾時釋提桓因即前禮佛於是還去大王如來以能除諸惡相是故稱佛不可思議王若往者所有重罪必當得除大王且聽有婆羅門子字曰不害以殺無量諸眾生故名鴦崛魔復欲害母惡心起時身亦隨動身心動者即五逆因五逆因故必墮地獄後見佛時身心俱動復欲生害身心動者即五逆因五逆因故當入地獄是人得遇如來大師即時得滅地獄因緣發阿耨多羅三藐三菩提心是故稱佛為無上醫非六師也

「大王復有須毘羅王子其父瞋之截其手足推之深井其母矜愍使人牽出將至佛所尋見佛時手足還具即發阿耨多羅三藐三菩提心大王以見佛故得現果報是故稱佛為無上醫非六師也

「大王如恒河邊有諸餓鬼其數五百於無量歲初不見水雖至河上純見流火飢渴所逼發聲號哭爾時如來[8]其河側欝曇鉢林坐一樹下時諸餓鬼來至[9]佛所白佛言『世尊我等飢渴命將不遠』佛言『恒河流水汝何不飲[10]鬼即答言『如來見水我則見火』佛言『恒河清流[1]無火也[2]以惡業故心自顛倒謂為是火我當為汝除滅顛倒令汝見水』爾時世尊廣為諸鬼說慳貪過諸鬼即言『我今渴乏雖聞法言都不入心』佛言『汝[3]若渴乏[4]可入[5]恣意飲之』是諸鬼等以佛力故即得飲水既飲水已如來復為種種說法既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心捨餓鬼形[6]得於天身大王是故稱佛為無上醫非六師也

「大王舍婆提國群賊五百波斯匿王挑出其[7][8]有前導不能得往至於佛所佛憐愍故即至賊所慰喻之言『善男子善護身口更勿造惡』諸賊即時聞如來音微妙清徹尋還得眼即於佛前合掌禮佛而白佛言『世尊我今知佛慈心普覆一切眾生非獨人天』爾時如來即為說法既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心是故如來真是世間無上良醫非六師也

「大王舍婆提國有旃陀羅名曰氣噓殺無量人見佛弟子大目[9]犍連即時得破地獄因緣[10]得上生三十三天以有如是聖弟子故稱佛如來為無上醫非六師也

「大王波羅[11]捺城有長者子名阿逸多婬匿其母以是因緣殺戮其父其母復與外人共通子既知已便復[12]害之有阿羅漢是其知識於此知識復生愧恥即便殺之殺已即到祇[13]桓精舍求欲出家時諸比丘具知此人有三逆罪無敢聽者以不聽故倍生瞋恚即於其夜[14]大放猛火焚燒僧坊多殺無辜然後復往王舍城中至如來所求哀出家如來即聽為說法要令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心是故稱佛為世良醫非六師也

「大王[15]王本性暴惡信受惡人提婆達多放大醉象欲令踐佛象既見佛即時醒悟佛便申手摩其頂上復為說法悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心大王畜生見佛猶得破壞畜生業果況復人耶大王[16]當知若見佛者所有重罪必當得滅

「大王世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時魔與無量無邊眷屬至菩薩所菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法尋發阿耨多羅三藐三菩提心佛有如是大功德力

「大王有壙野鬼多害眾生如來爾時為善賢長者至壙野村為其說法時壙野鬼聞法歡喜即以長者授於如來然後便發阿耨多羅三藐三菩提心

「大王波羅㮈國有屠兒名曰廣額於日日中殺無量羊見舍利弗即受八戒經一日[17]一夜以是因緣命終得為北方天王毘沙門子如來弟子尚有如是大功德果況復佛也

「大王北天[18]竺有城名曰細石其城有王名曰龍印貪國重位戮害其父害其父已心生悔恨即捨國政來至佛所求哀出家佛言『善來』即成比丘重罪消滅發阿耨多羅三藐三菩提心大王當知佛有如是無量[19]無邊大功德果

「大王如來有弟提婆達多破壞眾僧出佛身血害蓮花比丘尼作三逆罪如來為說種種法要令其重罪尋得微薄是故如來為大良醫非六師也

「大王若能信臣語者唯願速往至如來所若不見信願善思之大王諸佛世尊大悲普覆不限一人正法弘廣無所不[20]怨親平等心無憎愛終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提餘人不得如來非獨四部之師普是一切天人地獄畜生餓鬼等師一切眾生亦當視佛如父母想大王當知如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法亦為下賤優波離等不獨偏受須達多阿那邠[21]坻所奉飯食亦受貧人須達多食不但獨為舍利弗等利根說法亦為鈍根周[22]梨槃特不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道亦聽大貪難陀出家不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟[23]優陀耶出家求道不以莎草恭敬供養拔其瞋根鴦崛[A1]摩羅惡心欲害捨而不救不但獨為有智男子而演說法亦為極愚[24]牉合智者女人說法不但獨令出家之人得四道果亦令在家得三道果不但獨為富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要不但獨為斷酒之人亦為耽酒郁伽長者荒醉者說不但獨為入禪定者離[25]婆多等亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說不但獨為己之弟子亦為外道尼乾子說不但獨為盛壯之年二十五者亦為衰老八十者說不但獨為根熟之人亦為善根未熟者說不但獨為末利夫人亦為婬女蓮花女說不但獨受波斯匿王上饌甘味亦受長者尸利毱多雜毒之食大王當知尸利毱多往昔亦作逆罪之因以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩提心

「大王假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生不如有人一念念佛所得功德十六分一大王假使鍛金為人車馬載寶其數各百以用布施不如有人發心向佛舉足一步大王假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶及其女人身佩瓔珞數亦滿百持用布施猶故不如發心向佛舉足一步復置是事若以四事供養三千大千世界所有眾生猶亦不如發心向佛舉足一步復置是事若使大王供養恭敬恒河沙等無量眾生不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法

爾時大王答言「耆婆如來世尊性已調柔故得調柔以為眷屬如栴檀林[1]純以栴檀而為圍遶如來清淨所有眷屬亦復清淨猶如大龍純以諸龍而為眷屬如來寂靜所有眷屬亦復寂靜如來無貪所有眷屬亦復無貪佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱吾今既是極惡之人惡業纏裹其身臭穢繫屬地獄云何當得至如來所吾設往者恐不顧念接敘言說卿雖勸吾令往佛所然吾今日深自鄙悼都無去心

爾時虛空尋出聲言「無上佛法將欲衰殄甚深法河於[2]是欲涸大法明燈將滅不久法山欲頹法船欲沈法橋欲壞法殿欲崩法幢欲倒法樹欲折善友欲去大怖將至法餓眾生將至不久煩惱疫病將欲流行大闇時至渴法時來魔王欣慶解釋甲冑佛日將沒大涅槃山大王佛若去世王之重惡更無治者大王汝今已造阿鼻地獄極重之業以是業緣必受不疑大王阿者言無鼻者名間間無暫樂[3]名無間大王假使一人獨墮是獄其身長大八萬由延遍滿其中間無空處其身周匝受種種苦設有多人身亦遍滿不相妨礙大王寒地獄中暫遇熱風以之為樂熱地獄中暫遇寒風亦名為樂[4]活地獄中設命終已若聞活聲即便還活阿鼻地獄都無此事大王阿鼻地獄四方有門一一門外各有猛火東西南北交過通徹八萬由[5]周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵上火徹下下火徹上大王若魚在[6]𨫼脂膏焦然是中罪人亦復如是大王作一逆者則便具受如是一罪若造二逆罪則二倍五逆具者罪亦五倍大王我今定知王之惡業必不得免唯願大王速往佛所除佛世尊餘無能救我今愍汝故相勸導

爾時大王聞是語已心懷怖懼舉身[7]戰慄五體掉動如芭蕉樹仰而答曰「汝為是誰不現色像而但有聲

「大王吾是汝父頻婆娑羅汝今當隨耆婆所說莫隨邪見六臣之言

時王聞已悶絕躄地身瘡增劇臭穢倍前雖以冷藥塗而治之[8]烝毒熱但增無損

大般涅槃經卷第十九


校注

[0474004] 不分卷及品【宋】【明】 [0474005] 伎【CB】【麗-CB】【宮】妓【大】 [0474006] 悔【大】惱【宋】 [0474007] 傅【大】拊【宋】 [0474008] 即答【大】答臣【宋】【元】【明】【宮】 [0474009] 耶【大】邪【明】 [0474010] 即【大】直【宋】【元】【明】 [0474011] 唯【大】下同惟【宮】下同 [0474012] 卷第十八終【宋】【明】 [0474013] 卷第十九品第八之五首【宋】【明】 [0474014] 德【大】得【宋】 [0474015] 裂【大】皵【宋】【元】【明】【宮】 [0474016] 說【大】而說【元】【明】 [0474017] 偈【大】言【宋】偈言【元】【明】 [0474018] 佛及【大】及佛【宋】 [0474019] 又無【大】無有【宋】 [0474020] 羅【大】迦【宋】 [0474021] 身【大】腹【宋】【元】【明】【宮】 [0474022] 實【大】亦【宋】【元】【明】 [0474023] 梨【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】黎【大】 [0474024] 拘舍離【大】拘賒梨【宮】 [0475001] 滅【大】除【宮】 [0475002] 除滅【大】滅除【宮】 [0475003] 得【大】德【宋】【元】【明】 [0475004] 蓬【大】髼【宋】【元】【明】 [0475005] 戰【大】顫【宋】【元】【明】 [0475006] 贍【大】瞻【宋】【元】【宮】 [0475007] 奸【大】姦【宮】 [0475008] 祇【大】鬘【宋】【元】【明】【宮】 [0475009] 畢【大】必【宋】【元】【明】 [0475010] 非【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0475011] 法【大】罪【元】【明】【宮】 [0475012] 之【大】為【宋】【元】【明】 [0475013] 若有【大】亦如【宋】【元】【明】【宮】 [0475014] 少【大】小【宋】【元】【明】 [0475015] 受【大】數【宮】 [0475016] 今王【大】王今【宋】【元】【明】【宮】 [0475017] 寬【大】見【元】 [0475018] 近在【大】在此【宮】 [0475019] 髠【大】*机【宋】* [0475020] 我今【大】今我【宋】【元】【明】 [0475021] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0475022] 跋【大】拔【宋】【元】【明】【宮】 [0475023] 琉璃【大】流離【宮】 [0475024] 那【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0475025] 者【大】耶【宮】 [0475026] 破【大】斫【宋】【元】【明】【宮】 [0475027] 師【大】願【宮】 [0475028] 酒【大】〔-〕【宋】 [0476001] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0476002] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0476003] 苦【大】*痛【宋】*【元】*【明】* [0476004] 苦【大】痛【宋】【元】【明】【宮】 [0476005] 鑽【CB】【麗-CB】讚【大】𨥤【宋】【元】【明】𥣪【宮】 [0476006] 色異【大】異色【宮】 [0476007] 硬【大】鞕【宋】【元】【明】【宮】䩕【宋】 [0476008] 自死自生【大】自生自死【宮】 [0476009] 地【大】地獄【宮】 [0476010] 復【大】等【元】 [0476011] 不【大】*無【元】【明】【宮】* [0476012] 實【大】寶【宮】 [0476013] 既【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0476014] 天之所為【大】之所為作【宋】【元】【明】【宮】 [0476015] 得【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0476016] 救療【大】療治【宋】【元】【明】 [0476017] 言【大】王【宋】【元】【明】 [0476018] 殺【大】斫【宋】 [0477001] 壙【大】*曠【宋】【元】【明】【宮】* [0477002] 法【大】先【宋】【元】【明】 [0477003] 𣚦【大】弶【宮】 [0477004] 言【大】王【宋】【元】【明】 [0477005] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0477006] 少【大】小【宋】【元】【明】【宮】 [0477007] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0477008] 懷【大】悔【宋】 [0477009] 如【大】〔-〕【宋】 [0477010] 渧【大】滴【元】【明】【宮】 [0477011] 戒【大】誡【明】 [0478001] 罪【大】業【宮】 [0478002] 非【大】若非【元】【明】【宮】 [0478003] 非【大】若非【宋】 [0478004] 生於【大】而生【宮】 [0478005] 跋【大】*拔【宋】【元】【明】【宮】* [0478006] 智慧【大】慧者【宋】【元】【明】【宮】 [0478007] 記【大】說【宋】【元】【明】 [0478008] 其【大】於【元】【明】【宮】 [0478009] 佛【大】我【宮】 [0478010] 鬼即【大】諸鬼【宮】 [0479001] 無【大】非【宋】【元】【明】 [0479002] 以【大】汝【元】【明】 [0479003] 若【大】言【宋】 [0479004] 可【大】〔-〕【宋】 [0479005] 河【大】河水【宋】 [0479006] 得【大】而得【宮】 [0479007] 目【大】目盲【宋】【元】【明】【宮】 [0479008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0479009] 犍【大】揵【宋】【元】【明】乾【宮】 [0479010] 得【大】〔-〕【宮】 [0479011] 捺【大】下同柰【宋】【元】【明】【宮】下同 [0479012] 害【大】殺【明】【宮】 [0479013] 桓【大】洹【元】【明】【宮】 [0479014] 大放【大】放大【宋】【元】【明】【宮】 [0479015] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0479016] 當【大】先【宮】 [0479017] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0479018] 竺【大】竺國【宋】【元】【明】 [0479019] 無邊【大】〔-〕【宋】 [0479020] 苞【大】包【宋】【元】【明】 [0479021] 坻【大】提【宮】 [0479022] 梨【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0479023] 優【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0479024] 牉【大】判【元】【明】【宮】 [0479025] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0480001] 純【大】絕【宮】 [0480002] 是【大】今【宋】【元】【明】 [0480003] 名【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0480004] 活【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0480005] 延【大】旬【元】【明】【宮】 [0480006] 𨫼【大】熬【宋】【元】【明】【宮】 [0480007] 戰【大】顫【宋】【元】【明】 [0480008] 烝【大】蒸【元】【明】【宮】
[A1] 摩【CB】【麗-CB】魔【大】(cf. K09n0105_p0171a03; T12n0375_p0722c19)
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