大般涅槃經卷第二十九
師子吼菩薩品第十一之三[13]師子吼言:「世尊!如佛所說,一切諸法有二種因:一者正因,二者緣因。以是二因,應無縛解。是五陰者,念念生滅,如其生滅,誰有縛解?世尊!因此五陰,生後五陰,此陰自滅,不至彼陰,雖不至彼,能生彼陰。如因子生[14]芽,子不至芽,雖不至芽,而能生芽。眾生亦爾,云何縛解?」
「善男子!諦聽,諦聽!我當為汝分別解說。善男子!如人捨命,受大苦時,宗親圍遶,[15]號哭懊惱,其人惶怖,莫知依救。雖有五情,無所[16]知覺,[17]肢節戰動,不能自持,身體[18]虛冷,煖氣欲盡,見先所修善惡報相。善男子!如日垂沒,山陵[19]堆阜影現東移,理無西逝。眾生業果亦復如是,此陰滅時,彼陰續生,如燈生闇滅,燈滅闇生。善男子!如[20]蠟印印泥,印與泥合,印滅文成,而是蠟印,不變在泥,文非泥出,不餘處來,以印因緣,而生是文。現在陰滅,中陰陰生,是現在陰,終不變為中陰五陰。中陰五陰,亦非自生,不從餘來。因現陰故,生中陰陰,如印印泥,印壞文成。名雖無差,而時節各異。是故我說中陰五陰,非肉眼見,天眼所見。是中陰中有三種食:一者思食,二者觸食,三者意食。中陰二種:一善業果,二惡業果。因善業故,得善覺觀;因惡業故,得惡覺觀。父母交會牉合之時,隨業因緣向受生處,於母生愛,於父生瞋。父精出時謂是己有,見已心悅,而生歡喜。以是三種煩惱因緣,中陰[21]陰壞,生後五陰,如印印泥,印壞文成。生時諸根有具、不具,具者見色,則生於貪,生於貪故則名為愛。[22]狂故生貪,是名無明。貪愛、無明二因緣故,所見境界皆悉顛倒,無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨。以四倒故,作善惡行,煩惱作業,業作煩惱,是名繫縛。以是義故,名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識,便得聞受十二部經,以聞法故觀善境界,觀善境界故得大智慧,大智慧者名正知見,得知見故於生死中而生悔心,生悔心故不生歡樂,不生歡樂故能破貪心,破貪心故修八聖道,修八聖道故得無生死,無生死故名得解脫。如火不遇薪,名之為滅,滅生死故,名為滅度。以是義故,名五陰滅。」
師子吼言:「空中無刺,云何言拔?陰無繫者,云何繫縛?」
佛言:「善男子!以煩惱鎖,繫縛五陰,離五陰已無別煩惱,離煩惱已無別五陰。善男子!如柱持屋,離屋無柱,離柱無屋。眾生五陰亦復如是,有煩惱故名為繫縛,無煩惱故名為解脫。善男子!如拳、合掌、[1]繫結等三,合散生滅更無別法。眾生五陰亦復如是,有煩惱故名為繫縛,無煩惱故名為解脫。善男子!如說名色、繫縛、眾生,名色若滅則無眾生,離名色已無別眾生,離眾生已無別名色,亦名名色繫縛眾生,亦名眾生繫縛名色。」
師子吼言:「世尊!如眼不自見,指不自觸,刀不自割,受不自受,云何如來說言名色繫縛名色?何以故言名色者即是眾生?言眾生者即是名色?若言名色繫縛眾生,即是名色繫縛名色。」
佛言:「善男子!如二手合時,更無異法而來合也。名之與色亦復如是,以是義故,我言名色繫縛眾生。若離名色則得解脫,是故我言眾生解脫。」
師子吼言:「世尊!若有名色是繫縛者,諸阿羅漢未離名色,亦應繫縛。」
「善男子!解脫二種:一者子斷,二者果斷。言子斷者,名斷煩惱,阿羅漢等已斷煩惱,眾結爛壞,是故子結不能繫縛。未斷果故,名果繫縛,諸阿羅漢不見佛性,以不見故,不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,可言果繫,不得說言名色繫縛。善男子!譬如然燈,油未盡時,明則不滅,若油盡者,滅則無疑。善男子!所言油者喻諸煩惱,燈喻眾生。一切眾生,煩惱油故,不入涅槃,若得斷者,則入涅槃。」
師子吼言:「世尊!燈之與油,二性各異。眾生煩惱則不如是,眾生即是煩惱,煩惱即是眾生。眾生名五陰,五陰名眾生。五陰名煩惱,煩惱名五陰,云何如來喻之於燈?」
佛言:「善男子!喻有八種:一者順喻,二者逆喻,三者現喻,四者非喻,五者先喻,六者後喻,七者先後喻,八者遍喻。云何順喻?如經中說,天降大雨,溝瀆皆滿,溝瀆滿故小坑滿,小坑滿故大坑滿,大坑滿故小泉滿,小泉滿故大泉滿,大泉滿故小池滿,小池滿故大池滿,大池滿故小河滿,小河滿故大河滿,大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是,眾生戒滿,戒滿足故不悔心滿,不悔心滿故歡喜滿,歡喜滿故遠離滿,遠離滿故安隱滿,安隱滿故三昧滿,三昧滿故正知見滿,正知見滿故厭離滿,厭離滿故呵責滿,呵責滿故解脫滿,解脫滿故涅槃滿,是名順喻。
「云何逆喻?大海有本所謂大河,大河有本所謂小河,小河有本所謂大池,大池有本所謂小池,小池有本所謂大泉,大泉有本所謂小泉,小泉有本所謂大坑,大坑有本所謂小坑,小坑有本所謂溝瀆,溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫,解脫有本所謂呵責,呵責有本所謂厭離,厭離有本所謂正知見,正知見有本所謂三昧,三昧有本所謂安隱,安隱有本所謂遠離,遠離有本所謂喜心,喜心有本所謂不悔,不悔有本所謂持戒,持戒有本所謂法雨,是名逆喻。
「云何現喻?如經中說,眾生心性猶如獼猴,獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是,取著色、聲、香、味、觸、法,無暫住時,是名現喻。
「云何非喻?如我昔告波斯匿王:『大王!有親信人從四方來,各作是言:「大王!有四大山,從四方來,欲害人民。」王若聞者當設何計?』王言:『世尊!設有此來,無逃避處,[2]惟當專心持戒布施。』我即讚言:『善哉,大王!我說四山,即是眾生生老病死。生老病死常來切人。云何大王不修戒施?』王言:『世尊!持戒、布施得何等果?』我言:『大王!於人天中多受快樂。』王言:『世尊!尼拘陀樹持戒布施,亦於人天受安隱耶?』我言:『大王!尼拘陀樹不能持戒修行布施,如其能者則受無異。』是名非喻。
「云何先喻?我經中說,譬如有人貪著妙花,採取之時為水所漂。眾生亦爾,貪[3]受五欲,為[4]生死水之所漂沒,是名先喻。
「云何後喻?如《法句》說:
「是名後喻。
「云何先後喻?譬如芭蕉生果則死,愚人得養亦復如是,如騾懷妊命不久全。
「云何遍喻?如經中說,三十三天有波利質多樹,其根入地深五由延,高百由延,枝葉四布五十由延,葉熟則黃。諸天見已心生歡喜,是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜,是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜,是色不久必當生[1]疱。見已[2]復喜,是疱不久必當生嘴。見已復喜,是嘴不久必當開剖。開剖之時,香氣周遍五十由延,光明遠照八十由延,爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子!我諸弟子亦復如是,葉色黃者,喻我弟子念欲出家。其葉落者,喻我弟子剃除鬚髮。其色變者,喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生疱者,喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者喻於十住菩薩得見佛性。開剖者喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者喻於十方無量眾生受持禁戒。光者喻於如來名號無礙周遍十方。夏三月者喻三三昧。三十三天受快樂者,喻[3]於諸佛在大涅槃得常樂我淨。是名遍喻。
「善男子!凡所引喻不必盡取,或取少分、或取多分、或復全取。如言如來面如滿月,是名少分。善男子!譬如有人初不見乳,轉問他言:『乳為何類?』彼人答言:『如水、蜜、貝。』水則濕相,蜜則甜相,貝則色相。雖引三喻未即乳實。善男子!我言燈喻,喻於眾生,亦復如是。善男子!離水無河,眾生亦爾,離五陰已無別眾生。善男子!如離箱[4]輿輪軸、輻輞,更無別車,眾生亦爾。善男子!若欲得合彼燈喻者,諦聽,諦聽,我今當說。炷者喻於二十五有,油者喻愛,明喻智慧,除破黑闇喻破無明,煖喻聖道。如燈油盡,明焰則滅,眾生愛盡,則見佛性,雖有名色不能繫縛。雖復處在二十五有,不為諸有之所[5]污染。」
師子吼言:「世尊!眾生五陰空無所有,誰有受教,[6]修習道者?」
佛言:「善男子!一切眾生,皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心,如是等法雖念念[7]生滅,猶故相似相續不斷,故名修道。」
師子吼言:「世尊!如是等法,皆念念滅,是念念滅,亦相似相續,云何修習?」
佛言:「善男子!如燈雖念念滅,而有光明除破闇冥,念等諸法亦復如是。善男子!如眾生食雖念念滅,亦令飢者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅,亦能愈病。日月光明雖念念滅,亦能增長樹林草木。善男子!汝言念念滅云何增長者?心不斷故,名為增長。善男子!如人誦書,所誦字句不得一時,前不至中,中不至後。人之與字及以心想,俱念念滅,以久修故而得通利。善男子!譬如金師,從初習作至[8]于皓首,雖念念滅前不至後,以積習故所作遂[9]妙,是故得稱善好金師,讀誦經書亦復如是。善男子!譬如種子,地亦不教汝當生芽,以法性故,[10]牙則自生,乃至花亦不教汝當作果,以法性故而果自生,眾生修道亦復如是。善男子!譬如數法,一不至二,二不至三,雖念念滅而至千萬,眾生修道亦復如是。善男子!如燈念念滅,初滅之焰,不教後焰,我滅汝生當破諸闇。善男子!譬如犢子生便求乳,求乳之智實無人教,雖念念滅,而初飢後飽。是故當知不應相似,若相似者不應異生。眾生修道亦復如是,初雖未增,以久修故,則能破壞一切煩惱。」
師子吼言:「世尊!如佛所說,須陀洹人得果證已,雖生惡國,猶故持戒,不殺、盜、婬、兩舌、飲酒。須陀洹陰即此處滅,不至惡國。修道亦爾,不至惡國。若相似者,何故不生淨妙國土。若惡國陰非須陀洹陰,云何而得不作惡業?」
佛言:「善男子!須陀洹者雖生惡國,終不失於須陀洹名,陰不相似,是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國,以道力故不作惡業。善男子!譬如香山有師子王,是故一切飛鳥走獸絕跡,此山無敢近者。有時是王至雪山中,一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是,雖不修道,以道力故不作諸惡。善男子!譬如有人服食甘露,甘露雖滅,以其力[11]勢能令是人不生不死。善男子!如須彌山有上妙藥名楞伽利,有人服之,雖念念滅,以藥力故不遇患苦。善男子!如轉輪王所坐之處,王雖不在,無人敢近。何以故?王威力故。須陀洹人亦復如是,雖生惡國不修習道,以道力故不作惡業。善男子!須陀洹陰於此而滅,雖生異陰,猶故不失須陀洹陰。善男子!譬如眾生為果實故,於種子中多役作業,糞治溉灌,未得果實而子復滅,亦得名為因子得果,須陀洹陰亦復如是。善男子!譬如有人資[12]產巨富,惟有一子先已終歿,其[13]子有子,復在他土。其人忽然奄便[14]命終,孫聞是已還收產業,雖知財貨非其所作,然其收取無遮護者。何以故?以姓一故。須陀洹陰亦復如是。」
師子吼言:「如佛說偈:
「世尊,云何修戒?云何修定?云何修慧?」
佛言:「善男子!若有人受持禁戒,但為自利人天受樂,不為度脫一切眾生,不為擁護無上正法,但為利養,畏三惡道,為命、色力、安、無礙辯,畏懼王法、惡名穢稱、為世事業,如是護戒則不得名修習戒也。善男子!云何名為真修習戒?受持戒時,若為度脫一切眾生為護正法,度[1]不度故、解未解故、歸[2]無歸故、未入涅槃令得入故,如是修時,不見戒、不見戒相、不見持者、不見果報、不觀毀犯。善男子!若能如是,是則名為修習戒也。
「云何復名修習三昧?修三昧時為自度脫、為於利養,不為眾生、不為護法,為見貪欲、穢食等過,男女等根九孔不淨,鬪訟打刺、互相殺害,若為此事修三昧者,是則不名修習三昧。善男子!云何復名真修三昧?若為眾生修習三昧,於眾生中得平等心、為令眾生得不退法、為令眾生得聖心故、為令眾生得大乘故、為欲護持無上法故、為令眾生不退[3]菩提故、為令眾生得[4]首楞嚴[5]故、為令眾生得金剛三昧故、為令眾生得陀羅尼故、為令眾生得四無礙故、為令眾生見佛性故,作是行時,不見三昧,不見三昧相,不見修者,不見果報。善男子!若能如是,是則名為修習三昧。
「云何復名修於智慧?若有修者作是思惟:『我若修習如是智慧,則得解脫,度三惡道。誰能利益一切眾生?誰能度人於生死道?佛出世難如優曇[6]鉢花,我今能斷諸煩惱結,[7]必得解脫果,是故我當勤修智慧,速斷煩惱,早得度脫。』如是修者,不得名為修習智慧。云何名為真修習者?智者若觀生、老、死、苦,一切眾生無明所覆,不知修習無上正道。『願我此身悉代眾生受大苦惱,眾生所有貧窮、下賤、破戒之心,貪瞋癡業,願皆悉來[8]集[9]于我身。願諸眾生不生貪取,不為名色之所繫縛,願諸眾生早度生死,令我一身處之不厭,願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。』如是修時,不見智慧,不見智慧相,不見修者,不見果報,是則名為修習智慧。善男子!修習如是戒、定、智慧,是名菩薩。不能如是修戒定慧,是名聲聞。
「復次善男子!云何復名修[A1]習於戒?若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六?一者為利,餧養羔羊,肥已轉賣。二者為利,買已屠殺。三者為利,餧養猪豚,肥已轉賣。四者為利,買已屠殺。五者為利,餧養牛犢,肥已轉賣。六者為利,買已屠殺。七者為利,養鷄令肥,肥已轉賣。八者為利,買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者[A2]呪龍。能為眾生永斷如是十六惡業,是名修戒。云何修定?能斷一切世間三昧,所謂無身三昧,能令眾生生顛倒心謂是涅槃,有無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧,如是等定,能令眾生生顛倒心謂是涅槃,若能永斷如是三昧,是則名為修習三昧。云何復名修習智慧?能破世間所有惡見,一切眾生悉有惡見,所謂色即是我亦是我所。色中有我,我中有色,乃至識亦如是。常即是我,色滅我存。色即是我,色滅我滅。復有人言:『作者名我,受者名色。』復有人言:『作者名色,受者名我。』復有人言:『無作無受,自生自滅,悉非因緣。』復有人言:『無作無受,悉是自在之所造作。』復有人言:『無有作者,無有受者,一切悉是時節所作。』復有人言:『作者受者悉無所有,地等五大名為眾生。』善男子!若能破壞一切眾生如是惡見,是則名為修智慧也。
「善男子!修習戒者,為身寂靜。修習三昧,為心寂靜。修習智慧,為壞疑心,壞疑心者為修習道,修習道者為見佛性,見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故,得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故,得大涅槃者為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故,斷於生死乃至斷諦,為得常、樂、我、淨法故。」
師子吼言:「世尊!如佛所說,若不生不滅名大涅槃者,生亦如是不生不滅,何故不得名為涅槃。」
「善男子!如是,如是。如汝所言。是生雖復不生不滅,而有始終。」
「世尊!是生死法亦無始終,若無始終則名為常,常即涅槃,何故不名生死為涅槃耶?」
「善男子!是生死法悉有因果,有因果故,不得名之為涅槃也。何以故?涅槃之體無因果故。」
師子吼言:「世尊!夫涅槃者亦有因果。如佛所說:
「如佛往昔告諸比丘:『我今當說沙門道果。言沙門者,謂能具修戒、定、智慧。道者謂八聖道,沙門果者所謂涅槃。』世尊!涅槃如是,豈非果耶?云何說言涅槃之體無因無果?」
佛言:「善男子!我所宣說涅槃因者,所謂佛性,佛性之性不生涅槃,是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果,不從道生故名無果,是故涅槃無因無果。」
師子吼言:「世尊!眾生佛性為悉共有?為各各有?若共有者,一人得阿耨多羅三藐三菩提時,一切眾生亦應同得。世尊!如二十人同有一怨,若一人能除,餘十九人皆亦同除。佛性亦爾,一人得時,餘亦應得。若各各有則是無常。何以故?可算數故。然佛所說眾生佛性不一、不二,若各各有,不應說言諸佛平等,亦不應說佛性如空。」
佛言:「善男子!眾生佛性,不一不二,諸佛平等猶如虛空,一切眾生同共有之。若有能修八聖道者,當知是人則得明見。善男子!雪山有草名曰忍辱,牛若食之則成醍醐,眾生佛性亦復如是。」
師子吼言:「如佛所說,忍辱草者,一耶?多耶?如其一者,牛食則盡。如其多者,云何而言眾生佛性亦如是耶?如佛所說,若有修習八聖道者,則見佛性,是義不然。何以故?道若一者,如忍辱草,則應有盡,如其有盡,一人修已,餘則無分。[1]若道多者,云何得言具足修習,亦不得名薩婆若智?」
佛言:「善男子!如平坦路,一切眾生悉於中行無障礙者。中路有樹其[2]陰清涼,行人在下憩駕止息,然其樹陰常住不[3]移,亦不消壞,無持去者。路喻聖道,陰喻佛性。善男子!譬如大城,唯有一門,雖有多人經由入出,都無有能作障礙者,亦復無人破壞毀落而齎持去。善男子!譬如橋梁行人所[4]由,亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子!譬如良醫遍療眾病,亦無有能遮止是醫治此捨彼,聖道佛性亦復如是。」
[A3]師子吼言:「世尊!所引諸喻,義不如是。何以故?先者在路,於後則妨,云何而言無有障礙?餘亦皆爾。聖道佛性若如是者,一人修時,應妨餘者。」
佛言:「善男子!如汝所[5]言,義不相應。我所喻道,是少分喻,非一切也。善男子!世間道者則有障礙,此彼之異,無有平等。無漏道者則不如是,能令眾生無有障礙,平等無二,無有[6]方處此彼之異,如是正道,能為一切眾生佛性而作了因,不作生因。猶如明燈,照了於物。善男子!一切眾生皆同無明,因緣於行,不可說言一人無明,因緣行已,其餘應無。一切眾生悉有無明,因緣於行,是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道,亦復如是,等斷眾生煩惱、四生、諸界、有道,以是義故,名為平等。其有證者,彼此知見,無有障礙,是故得名薩婆若智。」
師子吼言:「一切眾生,身不一種,或有天身、或有人身、[7]畜生、餓鬼、地獄之身,如是多身差別非一,云何而言佛性為一?」
佛言:「善男子!譬如有人置毒乳中,乃至醍醐皆悉有毒,乳不名酪,酪不名乳,乃至醍醐亦復如是。名字雖變,毒性不失,遍五味中,皆悉如是,若服醍醐亦能殺人,實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是,雖處五道,受別異身,而是佛性常一無變。」
師子吼言:「世尊!十六大國,有六大城。所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毘舍離城、波羅[8]㮏城、王舍城,如是六城世中最大。何故如來捨之,在此邊地弊惡,極陋隘小拘尸那城入般涅槃?」
「善男子!汝不應言拘尸那城邊地弊惡、最陋隘小,應言是城,微妙功德之所莊嚴。何以故?諸佛菩薩所行處故。善男子!如賤人舍,王若過者則應讚歎,是舍嚴麗[9]功德成就,能令大王迴駕臨顧。善男子!如人重病,服穢弊藥,服已病愈,即應歡喜讚歎,是藥最上最妙,能愈我病。善男子!如人乘船在大海中,其船卒壞無所依倚,因倚死屍得到彼岸,到彼岸已,應大歡喜讚歎,是屍我賴相遇而得安隱。拘尸那城亦復如是,乃是諸佛菩薩行處,云何而言邊地弊惡[10]陋隘小城?
「善男子!我念往昔過恒河沙劫,劫名善覺,時有聖王姓憍尸迦,七寶成就,千子具足。其王始初造立此城,周匝縱廣十二由延,七寶莊嚴,土多有河,其水清淨柔軟甘美,所謂[A4]尼連禪河、伊羅跋提河、熙連禪河、伊搜末[11]塠河、毘婆舍那河,如是等河其數五百。河此彼岸樹木繁茂、花果鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已,作是唱言:『如佛所說,一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者,能斷如是無常大苦。』人民聞已,咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號,受持十善,思惟修習,初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已,復以是法,轉教無量無邊眾生,言一切法無常變壞。是故我今續於此處,亦說諸法無常變壞,惟說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣,是故今來在此涅槃,亦欲酬報此地往恩。以是義故,我經中說,我眷屬者受恩能報。
「復次善男子!往昔眾生[12]壽無量時,爾時此城名拘舍跋提,周匝縱廣五十由延,時閻浮提居民隣接,鷄飛相及。有轉輪王名曰善見,七寶成就,千子具足,王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛,威儀庠序,神通希有。見是事已,即捨王位,如棄涕唾,出家在此娑羅樹間,八萬歲中修習慈心,悲、喜、捨心各八萬歲。善男子!欲知爾時善見聖王,則我身是。是故我今常樂遊止如是四法,是四法者名為三昧。以是義故,如來之身常樂我淨。善男子!以是因緣,今來在此拘尸那城娑羅樹間,三昧正受。
「善男子!我念往昔過無量劫,此城爾時名迦毘羅衛,其城有王,名曰白淨,其王夫人名曰摩耶,王有一子名悉達多。爾時王子不由師教,自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子:一名舍利弗,二名大[1]目犍連;給侍弟子名曰阿難。爾時世尊,在雙樹間演說如是大涅槃經。我時在會,得預斯事,聞諸眾生悉有佛性。聞是事已,即於菩提得不退轉,尋自發願:『願未來世成佛之時,父母國土、名字弟子、侍使之人說法教化,如今世尊等無有異。』以是因緣,今來在此敷揚演說大涅槃經。
「善男子,我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時,頻婆娑羅王遣使而言:『悉達太子若為聖王,我當臣屬。若不樂家,得阿耨多羅三藐三菩提者,願先來至此王舍城說法度人,受我供養。』我時默然已受彼請。善男子!我初得阿耨多羅三藐三菩提已,向竭闍國時,伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏,與五百弟子在彼河側,求無上道,我為是人故往說法。迦葉言:『瞿曇!我今年邁已百二十,摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅,咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者,一切人民或生倒心,大德迦葉非羅漢耶。幸願瞿曇速往餘處,若此人民定知瞿曇功德勝我,我等無由復得供養。』我時答言:『迦葉!汝若於我不生殷重大瞋恨者,見容一宿,明當早去。』迦葉言:『瞿曇!我心無他,深相愛重。但我住處有一毒龍,其性暴急,恐相危害。』我言:『迦葉!毒中之毒,不過三毒,我今已斷。世間之毒,我所不畏。』迦葉復言:『苟能不畏,善哉,聽住。』善男子!我於爾時故為迦葉現十八變,如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩,見聞是已,證[2]羅漢果。是時迦葉復有二弟:一名伽耶迦葉,二名那提迦葉,師徒眷屬復有五百,亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒,聞是事已,即於我所生大惡心。我時赴信受彼王請詣王舍城,[3]未至中路,王與無量百千之眾悉來奉迎,我為說法。時聞法已,欲界諸天八萬六千,發阿耨多羅三藐三菩提心,頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果,無量眾生成就忍心。既入城已,度舍利弗、大目犍連及其眷屬二百五十[4]人,令捨本心出家學道,我即住彼受王供養。外道六師相與[5]聚集,詣舍衛城。[6]
「[7]時彼城中有一長者名須達多,為兒娉婦詣王舍城,既達彼城,寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起告諸眷屬:『仁等可起,速共莊嚴、掃治宅舍、辦具餚饍。』須達聞已,尋自思惟:『將非欲請摩伽王耶?為有婚姻歡樂會乎?』思惟是已,尋前問言:『大士!欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶?為有婚姻歡樂會乎?遽務不安乃如是耶?』長者答言:『不也,居士!我明請佛無上法王。』須達長者初聞佛名,身毛皆竪,尋復問言:『何等名佛?』長者答言:『汝不聞耶?迦毘羅城有釋種子,字悉達多,姓瞿曇氏,父名白淨。其生未久,相師占之,定當得作轉輪聖王,如菴羅果已在手中。心不願樂捨之出家,無師自覺,得阿耨多羅三藐三菩提,貪恚癡盡。常住[8]無變,不生不滅,無有憂畏。於諸眾生,其心平等,猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝,雖勝一切而無憍慢,塗割二事其心無二。智慧通達於法無礙,具足十力、四無所畏、五智三昧、大慈大悲及三念處,故號為佛。明受我請,是故怱怱未暇相瞻。』須達多言:『善哉,大士!所言佛者,功德無上,今在何處?』長者答言:『今在此間王舍大城,住迦蘭陀竹林精舍。』時須達多一心念佛所有功德,十力、無畏、五智三昧、大慈大悲及三念處,作是念時,忽然大明,其明猛盛,猶如白日,即尋光出,至城門下。佛神力故,門自開闢。既出門已,路有天祠,須達經過禮拜致敬,尋還黑闇。心生惶怖,復欲還[9]返所止之處,時彼城門有一天神,告[10]須達言:『仁者若往如來所者,多[11]獲善利。』須達多言:『云何善利?』[12]答言:『長者!假使有人真寶[13]珓珞、駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘,鑄金為人其數復百,端正女人身[14]珮瓔珞、眾寶廁填,上妙宮宅、殿堂屋宇、雕文刻鏤,金盤銀粟、銀盤金粟,數各一百,以施一人,如是展轉盡閻浮提,所得功德,不如有人發意一步,詣如來所。』須達多言:『善男子!汝是誰耶?』答言:『長者!我是勝相婆羅門子,是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目犍連,心生歡喜,捨身得作北方天王毘沙門子,專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等,生歡喜心,尚得如是妙好之身,況當得見如來大師,禮拜供養?』須達長者聞是事已,即還復道來詣我所。到已頭面敬禮我足,我時即為如應說法。長者聞已得須陀洹果,既獲果證,復請我言:『如來大慈,惟願臨顧至舍衛城,受我微供。』我即問言:『卿舍衛國,頗有精舍,相容受不?』須達多言:『若佛哀愍,必見垂顧,便當自竭營辦成立。』善男子!我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許,即白我言:『我從昔來未為斯事,惟願如來,遣舍利弗指授儀則,我即顧命勅令營佐。』
「時舍利弗與須達多共載一車,往舍衛城。我神力故,經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗:『大德!此大城外,何處有地不近不遠,多饒泉池,有好林樹、花果,[1]欝茂清淨閑[2]豫?我當於中,為佛世尊及比丘僧造立精舍。』舍利弗言:『祇陀園林不近不遠,清淨寂[3]寞,多有泉[4]池,樹木花果隨時而有,此處最[5]勝,可安立精舍。』時須達多聞是語已,即往祇陀大長者所,告祇陀言:『我今欲為無上法王造立僧坊,惟仁園地任中造立。吾今欲買,能見與不?』祇陀答言:『設以真金遍布其地,猶不相與。』須達多言:『善哉,祇陀!林地屬我,汝便取金。』祇陀答言:『我園不賣,云何取金?』須達多言:『若意不了,當共往詣斷事人所。』時二長者即共俱往斷事者[6]所。斷事者言:『園屬須達,祇陀取金。』須達長者即時使人車馬載負隨集布地,一日之中,唯五百步,金未周遍。祇陀言曰:『長者若悔,隨意聽止。』須達多言:『吾不悔也。』自念當出何藏金足?祇陀念言:『如來法王,真實無上,所說妙法,清淨無染,故使斯人輕寶乃爾。』即語須達:『餘[7]未遍者,不復須金,請以見與。我自為佛造立門樓,常使如來經由[8]出入。』祇陀長者自造門[9]樓,須達長者七日之中成立大房,足三百口,禪[10]房靜處六十三所,冬室夏堂各各別異。厨坊浴室、洗脚之處,大小[11]圊廁無不備足。所設已訖,即執香鑪,向王舍城遙作是言:『所設已辦,惟願如來慈哀憐愍,為諸眾生受是住處。』
「我時玄知是長者心,即與大眾發王舍城,譬如壯士屈伸臂頃,至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已,須達長者以其所設奉施於我。我時受已,即住其中。[12]
大般涅槃經卷第二十九
校注
[0535013] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0535014] 芽【大】下同,牙【宋】【宮】下同 [0535015] 號【大】,啼【宋】 [0535016] 知覺【大】,覺知【宋】【元】【明】 [0535017] 肢【大】,枝【宋】,支【元】【明】【宮】 [0535018] 虛【大】,憈【宋】 [0535019] 堆【大】,埠【元】【宮】,塠【明】 [0535020] 蠟【大】*,臘【宋】* [0535021] 陰【大】,滅【宋】【元】【明】 [0535022] 狂【大】,誑【元】【明】【宮】 [0536001] 繫結【大】,繫縛【宋】 [0536002] 惟【大】下同,唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0536003] 受【大】,愛【元】【明】【宮】 [0536004] 生【大】,生老【宋】 [0536005] 罪【大】,惡【宋】 [0536006] 渧【大】,滴【元】【明】【宮】 [0537001] 疱【大】下同,皰【宋】【元】【明】【宮】下同 [0537002] 復喜【大】*,歡喜【明】【宮】* [0537003] 於【大】,〔-〕【宋】 [0537004] 輿【大】,轂【宋】【元】【明】【宮】 [0537005] 污染【大】,染污【宋】【元】【明】 [0537006] 修習【大】下同,修集【宋】【明】下同 [0537007] 生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0537008] 于【大】,於【明】 [0537009] 妙【大】,巧【宋】【明】 [0537010] 牙【大】,芽【元】【明】【宮】 [0537011] 勢【大】,故【宋】 [0537012] 產【大】,生【宋】 [0537013] 子【大】,人【元】【明】【宮】 [0537014] 命終【大】,終亡【宋】 [0538001] 不【大】,未【宋】【元】【明】【宮】 [0538002] 無【大】,未【宋】【元】【明】【宮】 [0538003] 菩提【大】,菩提心【元】【明】【宮】 [0538004] 首楞嚴【大】,首楞嚴三昧【宋】【元】【明】【宮】 [0538005] 故【大】,〔-〕【宮】 [0538006] 鉢【大】,〔-〕【宋】 [0538007] 必【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0538008] 集【大】,習【元】 [0538009] 于【大】,子【宮】 [0539001] 若道【大】,道若【宋】【元】【明】 [0539002] 陰【大】*,蔭【宋】【元】【明】【宮】* [0539003] 移【大】,異【宋】【元】【明】【宮】 [0539004] 由【大】,遊【宋】【元】【明】 [0539005] 言【大】,說【宋】【元】【明】 [0539006] 方【大】,妨【元】【明】【宮】 [0539007] 畜生【大】,或有畜生【元】【明】【宮】 [0539008] 㮏【大】,奈【宋】【元】【明】【宮】 [0539009] 功【大】,福【宋】【元】【明】 [0539010] 陋隘【大】,隘陋【宋】【元】【明】 [0539011] 塠【大】,堆【宋】,搥【宮】 [0539012] 壽無量時【大】,壽命無量【明】【宮】 [0540001] 目犍連【大】下同,目揵連【宋】【元】【明】【宮】下同 [0540002] 羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】 [0540003] 未【大】,來【元】【明】【宮】 [0540004] 人【大】,〔-〕【宋】 [0540005] 聚集【大】,集聚【宋】【明】,習聚【元】 [0540006] 卷第二十九終【宋】【元】【明】 [0540007] 卷第三十品第十一之四首【宋】【元】【明】 [0540008] 無【大】,不【宋】 [0540009] 返【大】,反【宋】 [0540010] 須達【大】,須達多【宋】【元】【明】 [0540011] 獲【CB】【麗-CB】【宮】,護【大】 [0540012] 答【大】*,天【宋】* [0540013] 珓珞【大】,校絡【宋】,交絡【元】【明】 [0540014] 珮【大】,佩【宋】【元】【明】 [0541001] 欝【大】,蔚【宋】【明】 [0541002] 豫【大】,曠【宋】【元】【明】 [0541003] 寞【大】,漠【宮】 [0541004] 池【大】,流【宋】 [0541005] 勝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0541006] 所斷事者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0541007] 未【大】,夫【宮】 [0541008] 出入【大】,入出【宋】【元】【明】 [0541009] 樓【大】,坊【宮】 [0541010] 房【大】,坊【宋】【元】【明】【宮】 [0541011] 圊【大】,清【宋】 [0541012] 不分卷【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 374 大般涅槃經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,李鑫森提供新式標點,其他
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