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大般涅槃經

大般涅槃經卷第二十九

師子吼菩薩品第十一之三

[13]師子吼言「世尊如佛所說一切諸法有二種因一者正因二者緣因以是二因應無縛解是五陰者念念生滅如其生滅誰有縛解世尊因此五陰生後五陰此陰自滅不至彼陰雖不至彼能生彼陰如因子生[14]子不至芽雖不至芽而能生芽眾生亦爾云何縛解

「善男子諦聽諦聽我當為汝分別解說善男子如人捨命受大苦時宗親圍遶[15]號哭懊惱其人惶怖莫知依救雖有五情無所[16]知覺[17]肢節戰動不能自持身體[18]虛冷煖氣欲盡見先所修善惡報相善男子如日垂沒山陵[19]堆阜影現東移理無西逝眾生業果亦復如是此陰滅時彼陰續生如燈生闇滅燈滅闇生善男子[20]蠟印印泥印與泥合印滅文成而是蠟印不變在泥文非泥出不餘處來以印因緣而生是文現在陰滅中陰陰生是現在陰終不變為中陰五陰中陰五陰亦非自生不從餘來因現陰故生中陰陰如印印泥印壞文成名雖無差而時節各異是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見是中陰中有三種食一者思食二者觸食三者意食中陰二種一善業果二惡業果因善業故得善覺觀因惡業故得惡覺觀父母交會牉合之時隨業因緣向受生處於母生愛於父生瞋父精出時謂是己有見已心悅而生歡喜以是三種煩惱因緣中陰[21]陰壞生後五陰如印印泥印壞文成生時諸根有具不具具者見色則生於貪生於貪故則名為愛[22]狂故生貪是名無明貪愛無明二因緣故所見境界皆悉顛倒無常見常無我見我無樂見樂無淨見淨以四倒故作善惡行煩惱作業業作煩惱是名繫縛以是義故名五陰生是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識便得聞受十二部經以聞法故觀善境界觀善境界故得大智慧大智慧者名正知見得知見故於生死中而生悔心生悔心故不生歡樂不生歡樂故能破貪心破貪心故修八聖道修八聖道故得無生死無生死故名得解脫如火不遇薪名之為滅滅生死故名為滅度以是義故名五陰滅

師子吼言「空中無刺云何言拔陰無繫者云何繫縛

佛言「善男子以煩惱鎖繫縛五陰離五陰已無別煩惱離煩惱已無別五陰善男子如柱持屋離屋無柱離柱無屋眾生五陰亦復如是有煩惱故名為繫縛無煩惱故名為解脫善男子如拳合掌[1]繫結等三合散生滅更無別法眾生五陰亦復如是有煩惱故名為繫縛無煩惱故名為解脫善男子如說名色繫縛眾生名色若滅則無眾生離名色已無別眾生離眾生已無別名色亦名名色繫縛眾生亦名眾生繫縛名色

師子吼言「世尊如眼不自見指不自觸刀不自割受不自受云何如來說言名色繫縛名色何以故言名色者即是眾生言眾生者即是名色若言名色繫縛眾生即是名色繫縛名色

佛言「善男子如二手合時更無異法而來合也名之與色亦復如是以是義故我言名色繫縛眾生若離名色則得解脫是故我言眾生解脫

師子吼言「世尊若有名色是繫縛者諸阿羅漢未離名色亦應繫縛

「善男子解脫二種一者子斷二者果斷言子斷者名斷煩惱阿羅漢等已斷煩惱眾結爛壞是故子結不能繫縛未斷果故名果繫縛諸阿羅漢不見佛性以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提以是義故可言果繫不得說言名色繫縛善男子譬如然燈油未盡時明則不滅若油盡者滅則無疑善男子所言油者喻諸煩惱燈喻眾生一切眾生煩惱油故不入涅槃若得斷者則入涅槃

師子吼言「世尊燈之與油二性各異眾生煩惱則不如是眾生即是煩惱煩惱即是眾生眾生名五陰五陰名眾生五陰名煩惱煩惱名五陰云何如來喻之於燈

佛言「善男子喻有八種一者順喻二者逆喻三者現喻四者非喻五者先喻六者後喻七者先後喻八者遍喻云何順喻如經中說天降大雨溝瀆皆滿溝瀆滿故小坑滿小坑滿故大坑滿大坑滿故小泉滿小泉滿故大泉滿大泉滿故小池滿小池滿故大池滿大池滿故小河滿小河滿故大河滿大河滿故大海滿如來法雨亦復如是眾生戒滿戒滿足故不悔心滿不悔心滿故歡喜滿歡喜滿故遠離滿遠離滿故安隱滿安隱滿故三昧滿三昧滿故正知見滿正知見滿故厭離滿厭離滿故呵責滿呵責滿故解脫滿解脫滿故涅槃滿是名順喻

「云何逆喻大海有本所謂大河大河有本所謂小河小河有本所謂大池大池有本所謂小池小池有本所謂大泉大泉有本所謂小泉小泉有本所謂大坑大坑有本所謂小坑小坑有本所謂溝瀆溝瀆有本所謂大雨涅槃有本所謂解脫解脫有本所謂呵責呵責有本所謂厭離厭離有本所謂正知見正知見有本所謂三昧三昧有本所謂安隱安隱有本所謂遠離遠離有本所謂喜心喜心有本所謂不悔不悔有本所謂持戒持戒有本所謂法雨是名逆喻

「云何現喻如經中說眾生心性猶如獼猴獼猴之性捨一取一眾生心性亦復如是取著色無暫住時是名現喻

「云何非喻如我昔告波斯匿王『大王有親信人從四方來各作是言「大王有四大山從四方來欲害人民」王若聞者當設何計』王言『世尊設有此來無逃避處[2]惟當專心持戒布施』我即讚言『善哉大王我說四山即是眾生生老病死生老病死常來切人云何大王不修戒施』王言『世尊持戒布施得何等果』我言『大王於人天中多受快樂』王言『世尊尼拘陀樹持戒布施亦於人天受安隱耶』我言『大王尼拘陀樹不能持戒修行布施如其能者則受無異』是名非喻

「云何先喻我經中說譬如有人貪著妙花採取之時為水所漂眾生亦爾[3]受五欲[4]生死水之所漂沒是名先喻

「云何後喻如《法句》說

「『莫輕小[5]  以為無殃  水[6]渧雖微
漸盈大器

「是名後喻

「云何先後喻譬如芭蕉生果則死愚人得養亦復如是如騾懷妊命不久全

「云何遍喻如經中說三十三天有波利質多樹其根入地深五由延高百由延枝葉四布五十由延葉熟則黃諸天見已心生歡喜是葉不久必當墮落其葉既落復生歡喜是枝不久必當變色枝既變色復生歡喜是色不久必當生[1]見已[2]復喜是疱不久必當生嘴見已復喜是嘴不久必當開剖開剖之時香氣周遍五十由延光明遠照八十由延爾時諸天夏三月時在下受樂善男子我諸弟子亦復如是葉色黃者喻我弟子念欲出家其葉落者喻我弟子剃除鬚髮其色變者喻我弟子白四羯磨受具足戒初生疱者喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心嘴者喻於十住菩薩得見佛性開剖者喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提香者喻於十方無量眾生受持禁戒光者喻於如來名號無礙周遍十方夏三月者喻三三昧三十三天受快樂者[3]於諸佛在大涅槃得常樂我淨是名遍喻

「善男子凡所引喻不必盡取或取少分或取多分或復全取如言如來面如滿月是名少分善男子譬如有人初不見乳轉問他言『乳為何類』彼人答言『如水』水則濕相蜜則甜相貝則色相雖引三喻未即乳實善男子我言燈喻喻於眾生亦復如是善男子離水無河眾生亦爾離五陰已無別眾生善男子如離箱[4]輿輪軸輻輞更無別車眾生亦爾善男子若欲得合彼燈喻者諦聽諦聽我今當說炷者喻於二十五有油者喻愛明喻智慧除破黑闇喻破無明煖喻聖道如燈油盡明焰則滅眾生愛盡則見佛性雖有名色不能繫縛雖復處在二十五有不為諸有之所[5]污染

師子吼言「世尊眾生五陰空無所有誰有受教[6]修習道者

佛言「善男子一切眾生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心如是等法雖念念[7]生滅猶故相似相續不斷故名修道

師子吼言「世尊如是等法皆念念滅是念念滅亦相似相續云何修習

佛言「善男子如燈雖念念滅而有光明除破闇冥念等諸法亦復如是善男子如眾生食雖念念滅亦令飢者而得飽滿譬如上藥雖念念滅亦能愈病日月光明雖念念滅亦能增長樹林草木善男子汝言念念滅云何增長者心不斷故名為增長善男子如人誦書所誦字句不得一時前不至中中不至後人之與字及以心想俱念念滅以久修故而得通利善男子譬如金師從初習作至[8]于皓首雖念念滅前不至後以積習故所作遂[9]是故得稱善好金師讀誦經書亦復如是善男子譬如種子地亦不教汝當生芽以法性故[10]牙則自生乃至花亦不教汝當作果以法性故而果自生眾生修道亦復如是善男子譬如數法一不至二二不至三雖念念滅而至千萬眾生修道亦復如是善男子如燈念念滅初滅之焰不教後焰我滅汝生當破諸闇善男子譬如犢子生便求乳求乳之智實無人教雖念念滅而初飢後飽是故當知不應相似若相似者不應異生眾生修道亦復如是初雖未增以久修故則能破壞一切煩惱

師子吼言「世尊如佛所說須陀洹人得果證已雖生惡國猶故持戒不殺兩舌飲酒須陀洹陰即此處滅不至惡國修道亦爾不至惡國若相似者何故不生淨妙國土若惡國陰非須陀洹陰云何而得不作惡業

佛言「善男子須陀洹者雖生惡國終不失於須陀洹名陰不相似是故我引犢子為喻須陀洹人雖生惡國以道力故不作惡業善男子譬如香山有師子王是故一切飛鳥走獸絕跡此山無敢近者有時是王至雪山中一切鳥獸猶故不住須陀洹人亦復如是雖不修道以道力故不作諸惡善男子譬如有人服食甘露甘露雖滅以其力[11]勢能令是人不生不死善男子如須彌山有上妙藥名楞伽利有人服之雖念念滅以藥力故不遇患苦善男子如轉輪王所坐之處王雖不在無人敢近何以故王威力故須陀洹人亦復如是雖生惡國不修習道以道力故不作惡業善男子須陀洹陰於此而滅雖生異陰猶故不失須陀洹陰善男子譬如眾生為果實故於種子中多役作業糞治溉灌未得果實而子復滅亦得名為因子得果須陀洹陰亦復如是善男子譬如有人資[12]產巨富惟有一子先已終歿[13]子有子復在他土其人忽然奄便[14]命終孫聞是已還收產業雖知財貨非其所作然其收取無遮護者何以故以姓一故須陀洹陰亦復如是

師子吼言「如佛說偈

「『比丘若修習  戒定及智慧
當知是不退  親近大涅槃

「世尊云何修戒云何修定云何修慧

佛言「善男子若有人受持禁戒但為自利人天受樂不為度脫一切眾生不為擁護無上正法但為利養畏三惡道為命色力無礙辯畏懼王法惡名穢稱為世事業如是護戒則不得名修習戒也善男子云何名為真修習戒受持戒時若為度脫一切眾生為護正法[1]不度故解未解故[2]無歸故未入涅槃令得入故如是修時不見戒不見戒相不見持者不見果報不觀毀犯善男子若能如是是則名為修習戒也

「云何復名修習三昧修三昧時為自度脫為於利養不為眾生不為護法為見貪欲穢食等過男女等根九孔不淨鬪訟打刺互相殺害若為此事修三昧者是則不名修習三昧善男子云何復名真修三昧若為眾生修習三昧於眾生中得平等心為令眾生得不退法為令眾生得聖心故為令眾生得大乘故為欲護持無上法故為令眾生不退[3]菩提故為令眾生得[4]首楞嚴[5]為令眾生得金剛三昧故為令眾生得陀羅尼故為令眾生得四無礙故為令眾生見佛性故作是行時不見三昧不見三昧相不見修者不見果報善男子若能如是是則名為修習三昧

「云何復名修於智慧若有修者作是思惟『我若修習如是智慧則得解脫度三惡道誰能利益一切眾生誰能度人於生死道佛出世難如優曇[6]鉢花我今能斷諸煩惱結[7]必得解脫果是故我當勤修智慧速斷煩惱早得度脫』如是修者不得名為修習智慧云何名為真修習者智者若觀生一切眾生無明所覆不知修習無上正道『願我此身悉代眾生受大苦惱眾生所有貧窮下賤破戒之心貪瞋癡業願皆悉來[8][9]于我身願諸眾生不生貪取不為名色之所繫縛願諸眾生早度生死令我一身處之不厭願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提』如是修時不見智慧不見智慧相不見修者不見果報是則名為修習智慧善男子修習如是戒智慧是名菩薩不能如是修戒定慧是名聲聞

「復次善男子云何復名修[A1]習於戒若能破壞一切眾生十六惡律儀何等十六一者為利餧養羔羊肥已轉賣二者為利買已屠殺三者為利餧養猪豚肥已轉賣四者為利買已屠殺五者為利餧養牛犢肥已轉賣六者為利買已屠殺七者為利養鷄令肥肥已轉賣八者為利買已屠殺九者釣魚十者獵師十一者劫奪十二者魁膾十三者網捕飛鳥十四者兩舌十五者獄卒十六者[A2]呪龍能為眾生永斷如是十六惡業是名修戒云何修定能斷一切世間三昧所謂無身三昧能令眾生生顛倒心謂是涅槃有無邊心三昧淨聚三昧世邊三昧世斷三昧世性三昧世丈夫三昧非想非非想三昧如是等定能令眾生生顛倒心謂是涅槃若能永斷如是三昧是則名為修習三昧云何復名修習智慧能破世間所有惡見一切眾生悉有惡見所謂色即是我亦是我所色中有我我中有色乃至識亦如是常即是我色滅我存色即是我色滅我滅復有人言『作者名我受者名色』復有人言『作者名色受者名我』復有人言『無作無受自生自滅悉非因緣』復有人言『無作無受悉是自在之所造作』復有人言『無有作者無有受者一切悉是時節所作』復有人言『作者受者悉無所有地等五大名為眾生』善男子若能破壞一切眾生如是惡見是則名為修智慧也

「善男子修習戒者為身寂靜修習三昧為心寂靜修習智慧為壞疑心壞疑心者為修習道修習道者為見佛性見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故得大涅槃者為斷眾生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界一切諸諦故斷於生死乃至斷諦為得常淨法故

師子吼言「世尊如佛所說若不生不滅名大涅槃者生亦如是不生不滅何故不得名為涅槃

「善男子如是如是如汝所言是生雖復不生不滅而有始終

「世尊是生死法亦無始終若無始終則名為常常即涅槃何故不名生死為涅槃耶

「善男子是生死法悉有因果有因果故不得名之為涅槃也何以故涅槃之體無因果故

師子吼言「世尊夫涅槃者亦有因果如佛所說

「『從因故生天  從因墮惡道
從因故涅槃  是故皆有因

「如佛往昔告諸比丘『我今當說沙門道果言沙門者謂能具修戒智慧道者謂八聖道沙門果者所謂涅槃』世尊涅槃如是豈非果耶云何說言涅槃之體無因無果

佛言「善男子我所宣說涅槃因者所謂佛性佛性之性不生涅槃是故我言涅槃無因能破煩惱故名大果不從道生故名無果是故涅槃無因無果

師子吼言「世尊眾生佛性為悉共有為各各有若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩提時一切眾生亦應同得世尊如二十人同有一怨若一人能除餘十九人皆亦同除佛性亦爾一人得時餘亦應得若各各有則是無常何以故可算數故然佛所說眾生佛性不一不二若各各有不應說言諸佛平等亦不應說佛性如空

佛言「善男子眾生佛性不一不二諸佛平等猶如虛空一切眾生同共有之若有能修八聖道者當知是人則得明見善男子雪山有草名曰忍辱牛若食之則成醍醐眾生佛性亦復如是

師子吼言「如佛所說忍辱草者一耶多耶如其一者牛食則盡如其多者云何而言眾生佛性亦如是耶如佛所說若有修習八聖道者則見佛性是義不然何以故道若一者如忍辱草則應有盡如其有盡一人修已餘則無分[1]若道多者云何得言具足修習亦不得名薩婆若智

佛言「善男子如平坦路一切眾生悉於中行無障礙者中路有樹其[2]陰清涼行人在下憩駕止息然其樹陰常住不[3]亦不消壞無持去者路喻聖道陰喻佛性善男子譬如大城唯有一門雖有多人經由入出都無有能作障礙者亦復無人破壞毀落而齎持去善男子譬如橋梁行人所[4]亦無有人遮止障礙毀壞持去善男子譬如良醫遍療眾病亦無有能遮止是醫治此捨彼聖道佛性亦復如是

[A3]師子吼言「世尊所引諸喻義不如是何以故先者在路於後則妨云何而言無有障礙餘亦皆爾聖道佛性若如是者一人修時應妨餘者

佛言「善男子如汝所[5]義不相應我所喻道是少分喻非一切也善男子世間道者則有障礙此彼之異無有平等無漏道者則不如是能令眾生無有障礙平等無二無有[6]方處此彼之異如是正道能為一切眾生佛性而作了因不作生因猶如明燈照了於物善男子一切眾生皆同無明因緣於行不可說言一人無明因緣行已其餘應無一切眾生悉有無明因緣於行是故說言十二因緣一切平等眾生所修無漏正道亦復如是等斷眾生煩惱四生諸界有道以是義故名為平等其有證者彼此知見無有障礙是故得名薩婆若智

師子吼言「一切眾生身不一種或有天身或有人身[7]畜生餓鬼地獄之身如是多身差別非一云何而言佛性為一

佛言「善男子譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒乳不名酪酪不名乳乃至醍醐亦復如是名字雖變毒性不失遍五味中皆悉如是若服醍醐亦能殺人實不置毒於醍醐中眾生佛性亦復如是雖處五道受別異身而是佛性常一無變

師子吼言「世尊十六大國有六大城所謂舍婆提城婆枳多城瞻婆城毘舍離城波羅[8]㮏城王舍城如是六城世中最大何故如來捨之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城入般涅槃

「善男子汝不應言拘尸那城邊地弊惡最陋隘小應言是城微妙功德之所莊嚴何以故諸佛菩薩所行處故善男子如賤人舍王若過者則應讚歎是舍嚴麗[9]功德成就能令大王迴駕臨顧善男子如人重病服穢弊藥服已病愈即應歡喜讚歎是藥最上最妙能愈我病善男子如人乘船在大海中其船卒壞無所依倚因倚死屍得到彼岸到彼岸已應大歡喜讚歎是屍我賴相遇而得安隱拘尸那城亦復如是乃是諸佛菩薩行處云何而言邊地弊惡[10]陋隘小城

「善男子我念往昔過恒河沙劫劫名善覺時有聖王姓憍尸迦七寶成就千子具足其王始初造立此城周匝縱廣十二由延七寶莊嚴土多有河其水清淨柔軟甘美所謂[A4]尼連禪河伊羅跋提河熙連禪河伊搜末[11]塠河毘婆舍那河如是等河其數五百河此彼岸樹木繁茂花果鮮潔爾時人民壽命無量時轉輪聖王過百年已作是唱言『如佛所說一切諸法皆悉無常若能修習十善法者能斷如是無常大苦』人民聞已咸共奉修十善之法我於爾時聞佛名號受持十善思惟修習初發阿耨多羅三藐三菩提心發是心已復以是法轉教無量無邊眾生言一切法無常變壞是故我今續於此處亦說諸法無常變壞惟說佛身是常住法我憶往昔所行因緣是故今來在此涅槃亦欲酬報此地往恩以是義故我經中說我眷屬者受恩能報

「復次善男子往昔眾生[12]壽無量時爾時此城名拘舍跋提周匝縱廣五十由延時閻浮提居民隣接鷄飛相及有轉輪王名曰善見七寶成就千子具足王四天下第一太子思惟正法得辟支佛時轉輪王見其太子成辟支佛威儀庠序神通希有見是事已即捨王位如棄涕唾出家在此娑羅樹間八萬歲中修習慈心捨心各八萬歲善男子欲知爾時善見聖王則我身是是故我今常樂遊止如是四法是四法者名為三昧以是義故如來之身常樂我淨善男子以是因緣今來在此拘尸那城娑羅樹間三昧正受

「善男子我念往昔過無量劫此城爾時名迦毘羅衛其城有王名曰白淨其王夫人名曰摩耶王有一子名悉達多爾時王子不由師教自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提有二弟子一名舍利弗二名大[1]目犍連給侍弟子名曰阿難爾時世尊在雙樹間演說如是大涅槃經我時在會得預斯事聞諸眾生悉有佛性聞是事已即於菩提得不退轉尋自發願『願未來世成佛之時父母國土名字弟子侍使之人說法教化如今世尊等無有異』以是因緣今來在此敷揚演說大涅槃經

「善男子我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時頻婆娑羅王遣使而言『悉達太子若為聖王我當臣屬若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者願先來至此王舍城說法度人受我供養』我時默然已受彼請善男子我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭闍國時伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏與五百弟子在彼河側求無上道我為是人故往說法迦葉言『瞿曇我今年邁已百二十摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅咸謂我已證羅漢果我今若當在於汝前聽受法者一切人民或生倒心大德迦葉非羅漢耶幸願瞿曇速往餘處若此人民定知瞿曇功德勝我我等無由復得供養』我時答言『迦葉汝若於我不生殷重大瞋恨者見容一宿明當早去』迦葉言『瞿曇我心無他深相愛重但我住處有一毒龍其性暴急恐相危害』我言『迦葉毒中之毒不過三毒我今已斷世間之毒我所不畏』迦葉復言『苟能不畏善哉聽住』善男子我於爾時故為迦葉現十八變如經中說爾時迦葉及其眷屬五百等輩見聞是已[2]羅漢果是時迦葉復有二弟一名伽耶迦葉二名那提迦葉師徒眷屬復有五百亦皆證得阿羅漢果時王舍城六師之徒聞是事已即於我所生大惡心我時赴信受彼王請詣王舍城[3]未至中路王與無量百千之眾悉來奉迎我為說法時聞法已欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果無量眾生成就忍心既入城已度舍利弗大目犍連及其眷屬二百五十[4]令捨本心出家學道我即住彼受王供養外道六師相與[5]聚集詣舍衛城[6]

[7]時彼城中有一長者名須達多為兒娉婦詣王舍城既達彼城寄止長者珊檀那舍時此長者中夜而起告諸眷屬『仁等可起速共莊嚴掃治宅舍辦具餚饍』須達聞已尋自思惟『將非欲請摩伽王耶為有婚姻歡樂會乎』思惟是已尋前問言『大士欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶為有婚姻歡樂會乎遽務不安乃如是耶』長者答言『不也居士我明請佛無上法王』須達長者初聞佛名身毛皆竪尋復問言『何等名佛』長者答言『汝不聞耶迦毘羅城有釋種子字悉達多姓瞿曇氏父名白淨其生未久相師占之定當得作轉輪聖王如菴羅果已在手中心不願樂捨之出家無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提貪恚癡盡常住[8]無變不生不滅無有憂畏於諸眾生其心平等猶如父母等視一子所有身心眾中最勝雖勝一切而無憍慢塗割二事其心無二智慧通達於法無礙具足十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處故號為佛明受我請是故怱怱未暇相瞻』須達多言『善哉大士所言佛者功德無上今在何處』長者答言『今在此間王舍大城住迦蘭陀竹林精舍』時須達多一心念佛所有功德十力無畏五智三昧大慈大悲及三念處作是念時忽然大明其明猛盛猶如白日即尋光出至城門下佛神力故門自開闢既出門已路有天祠須達經過禮拜致敬尋還黑闇心生惶怖復欲還[9]返所止之處時彼城門有一天神[10]須達言『仁者若往如來所者[11]獲善利』須達多言『云何善利[12]答言『長者假使有人真寶[13]珓珞駿馬百匹香象百頭寶車百乘鑄金為人其數復百端正女人身[14]珮瓔珞眾寶廁填上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤金盤銀粟銀盤金粟數各一百以施一人如是展轉盡閻浮提所得功德不如有人發意一步詣如來所』須達多言『善男子汝是誰耶』答言『長者我是勝相婆羅門子是汝往昔善知識也我因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜捨身得作北方天王毘沙門子專知守護此王舍城我因禮拜舍利弗等生歡喜心尚得如是妙好之身況當得見如來大師禮拜供養』須達長者聞是事已即還復道來詣我所到已頭面敬禮我足我時即為如應說法長者聞已得須陀洹果既獲果證復請我言『如來大慈惟願臨顧至舍衛城受我微供』我即問言『卿舍衛國頗有精舍相容受不』須達多言『若佛哀愍必見垂顧便當自竭營辦成立』善男子我於爾時默然受請須達長者已蒙聽許即白我言『我從昔來未為斯事惟願如來遣舍利弗指授儀則我即顧命勅令營佐

「時舍利弗與須達多共載一車往舍衛城我神力故經一日夜便到所止時須達多白舍利弗『大德此大城外何處有地不近不遠多饒泉池有好林樹花果[1]欝茂清淨閑[2]我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍』舍利弗言『祇陀園林不近不遠清淨寂[3]多有泉[4]樹木花果隨時而有此處最[5]可安立精舍』時須達多聞是語已即往祇陀大長者所告祇陀言『我今欲為無上法王造立僧坊惟仁園地任中造立吾今欲買能見與不』祇陀答言『設以真金遍布其地猶不相與』須達多言『善哉祇陀林地屬我汝便取金』祇陀答言『我園不賣云何取金』須達多言『若意不了當共往詣斷事人所』時二長者即共俱往斷事者[6]斷事者言『園屬須達祇陀取金』須達長者即時使人車馬載負隨集布地一日之中唯五百步金未周遍祇陀言曰『長者若悔隨意聽止』須達多言『吾不悔也』自念當出何藏金足祇陀念言『如來法王真實無上所說妙法清淨無染故使斯人輕寶乃爾』即語須達『餘[7]未遍者不復須金請以見與我自為佛造立門樓常使如來經由[8]出入』祇陀長者自造門[9]須達長者七日之中成立大房足三百口[10]房靜處六十三所冬室夏堂各各別異厨坊浴室洗脚之處大小[11]圊廁無不備足所設已訖即執香鑪向王舍城遙作是言『所設已辦惟願如來慈哀憐愍為諸眾生受是住處

「我時玄知是長者心即與大眾發王舍城譬如壯士屈伸臂頃至舍衛城祇陀園林須達精舍我既到已須達長者以其所設奉施於我我時受已即住其中[12]

大般涅槃經卷第二十九


校注

[0535013] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0535014] 芽【大】下同牙【宋】【宮】下同 [0535015] 號【大】啼【宋】 [0535016] 知覺【大】覺知【宋】【元】【明】 [0535017] 肢【大】枝【宋】支【元】【明】【宮】 [0535018] 虛【大】憈【宋】 [0535019] 堆【大】埠【元】【宮】塠【明】 [0535020] 蠟【大】*臘【宋】* [0535021] 陰【大】滅【宋】【元】【明】 [0535022] 狂【大】誑【元】【明】【宮】 [0536001] 繫結【大】繫縛【宋】 [0536002] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0536003] 受【大】愛【元】【明】【宮】 [0536004] 生【大】生老【宋】 [0536005] 罪【大】惡【宋】 [0536006] 渧【大】滴【元】【明】【宮】 [0537001] 疱【大】下同皰【宋】【元】【明】【宮】下同 [0537002] 復喜【大】*歡喜【明】【宮】* [0537003] 於【大】〔-〕【宋】 [0537004] 輿【大】轂【宋】【元】【明】【宮】 [0537005] 污染【大】染污【宋】【元】【明】 [0537006] 修習【大】下同修集【宋】【明】下同 [0537007] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0537008] 于【大】於【明】 [0537009] 妙【大】巧【宋】【明】 [0537010] 牙【大】芽【元】【明】【宮】 [0537011] 勢【大】故【宋】 [0537012] 產【大】生【宋】 [0537013] 子【大】人【元】【明】【宮】 [0537014] 命終【大】終亡【宋】 [0538001] 不【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0538002] 無【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0538003] 菩提【大】菩提心【元】【明】【宮】 [0538004] 首楞嚴【大】首楞嚴三昧【宋】【元】【明】【宮】 [0538005] 故【大】〔-〕【宮】 [0538006] 鉢【大】〔-〕【宋】 [0538007] 必【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0538008] 集【大】習【元】 [0538009] 于【大】子【宮】 [0539001] 若道【大】道若【宋】【元】【明】 [0539002] 陰【大】*蔭【宋】【元】【明】【宮】* [0539003] 移【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0539004] 由【大】遊【宋】【元】【明】 [0539005] 言【大】說【宋】【元】【明】 [0539006] 方【大】妨【元】【明】【宮】 [0539007] 畜生【大】或有畜生【元】【明】【宮】 [0539008] 㮏【大】奈【宋】【元】【明】【宮】 [0539009] 功【大】福【宋】【元】【明】 [0539010] 陋隘【大】隘陋【宋】【元】【明】 [0539011] 塠【大】堆【宋】搥【宮】 [0539012] 壽無量時【大】壽命無量【明】【宮】 [0540001] 目犍連【大】下同目揵連【宋】【元】【明】【宮】下同 [0540002] 羅【大】阿羅【宋】【元】【明】 [0540003] 未【大】來【元】【明】【宮】 [0540004] 人【大】〔-〕【宋】 [0540005] 聚集【大】集聚【宋】【明】習聚【元】 [0540006] 卷第二十九終【宋】【元】【明】 [0540007] 卷第三十品第十一之四首【宋】【元】【明】 [0540008] 無【大】不【宋】 [0540009] 返【大】反【宋】 [0540010] 須達【大】須達多【宋】【元】【明】 [0540011] 獲【CB】【麗-CB】【宮】護【大】 [0540012] 答【大】*天【宋】* [0540013] 珓珞【大】校絡【宋】交絡【元】【明】 [0540014] 珮【大】佩【宋】【元】【明】 [0541001] 欝【大】蔚【宋】【明】 [0541002] 豫【大】曠【宋】【元】【明】 [0541003] 寞【大】漠【宮】 [0541004] 池【大】流【宋】 [0541005] 勝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0541006] 所斷事者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0541007] 未【大】夫【宮】 [0541008] 出入【大】入出【宋】【元】【明】 [0541009] 樓【大】坊【宮】 [0541010] 房【大】坊【宋】【元】【明】【宮】 [0541011] 圊【大】清【宋】 [0541012] 不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 習【CB】【麗-CB】集【大】(cf. K09n0105_p0259b21)
[A2] 呪【CB】【麗-CB】咒【大】(cf. K09n0105_p0259c08)
[A3] 師【CB】【麗-CB】【磧-CB】獅【大】(cf. K09n0105_p0260c23; Q08_p0687a24)
[A4] 尼【CB】【麗-CB】泥【大】(cf. K09n0105_p0261c06)
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