大般涅槃經

大般涅槃經卷第三十九

憍陳如品第十三之一

爾時世尊告憍陳如「色是無常因滅是色獲得解脫常住之色受想行識亦是無常因滅是識獲得解脫常住之識憍陳如色即是苦因滅是色獲得解脫安樂之色受想行識亦復如是憍陳如色即是空因滅空色獲得解脫非空之色受想行識亦復如是憍陳如色是無我因滅是色獲得解脫真我之色受想行識亦復如是憍陳如色是不淨因滅是色獲得解脫清淨之色受想行識亦復如是憍陳如色是生老病死之相因滅是色獲得解脫非生老病死相之色受想行識亦復如是憍陳如色是無明因因滅是色獲得解脫非無明因色受想行識亦復如是憍陳如乃至色是生因因滅是色獲得解脫非生因色受想行識亦復如是憍陳如色者即是四顛倒因因滅倒色獲得解脫非四倒因色受想行識亦復如是憍陳如色是無量惡法之因所謂男女等身食愛欲愛貪瞋嫉妬惡心慳心揣食識食思食觸食卵生胎生濕生化生五欲五蓋如是等法皆因於色因滅色故獲得解脫無如是等無量惡色受想行識亦復如是憍陳如色即是縛因滅縛色獲得解脫無縛之色受想行識亦復如是憍陳如色即是流因滅流色獲得解脫非流之色受想行識亦復如是憍陳如色非歸依因滅是色獲得解脫歸依之色受想行識亦復如是憍陳如色是瘡疣因滅是色獲得解脫無瘡疣色受想行識亦復如是憍陳如色非寂靜因滅是色獲得涅槃寂靜之色受想行識亦復如是憍陳如若有人能如是知者是名沙門名婆羅門具足沙門婆羅門法憍陳如若離佛法無有沙門無婆羅門亦無沙門婆羅門法一切外道虛假詐稱都無實行雖復作相言有是二實無是處何以故若無沙門婆羅門法云何而言有沙門婆羅門我常於此大眾之中作師子吼汝等亦當在大眾中作師子吼

爾時外道有無量人聞是語已心生瞋惡「瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門亦無沙門婆羅門法我當云何廣設方便語瞿曇言我等眾中亦有沙門有沙門法有婆羅門有婆羅門法

時彼眾中有一梵志唱如是言「諸仁者瞿曇之言如狂無異何可撿校世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚於怨親所不能分別沙門瞿曇亦復如是或說我生淨飯王家或言不生或說生已行至七步或說不行或說從小習學世事或說我是一切智人或時處宮受樂生子或時厭患呵責惡賤或時親修苦行六年或時呵責外道苦行或言從彼欝頭藍弗阿羅邏等稟承未聞或時說其無所知曉或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提或時說言我不至樹無所剋獲或時說言我今此身即是涅槃或言身滅乃是涅槃瞿曇所說如狂無異何故以此而愁憂耶

諸婆羅門即便答言「大士我等今者何得不愁沙門瞿曇先出家已說無常無我等法我諸弟子聞生恐怖云何眾生無常無我不淨不受其語今者瞿曇復來至此娑羅林中為諸大眾說有常樂我淨之法我諸弟子聞是語已悉捨我去受瞿曇語以是因緣生大愁苦

爾時復有一婆羅門作如是言「諸仁者諦聽諦聽瞿曇沙門名修慈悲是名虛妄非真實也若有慈悲云何教我諸弟子等自受其法慈悲果有隨順他意今違我願云何言有若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染是亦虛妄若言瞿曇少欲知足今者云何奪我等利若言種姓是上族者是亦虛妄何以故從昔已來不見不聞大師子王殘害小鼠若使瞿曇是上種姓如何今者惱亂我等若言瞿曇具大勢力是亦虛妄何以故從昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍若言力大復以何事與我共鬪若言瞿曇具他心智是亦虛妄何以故若具此智以何因緣不知我心諸仁者我昔曾從先舊智人聞說是事過百年已世間當有一妖幻出即是瞿曇如是妖惑今於此處娑羅林中將滅不久汝等今者不應愁惱

爾時復有一尼犍子答言「仁者我今愁苦不為自身弟子供養但為世間癡闇無眼不識福田及非福田棄捨先舊智婆羅門供養年少以為愁耳瞿曇沙門大知呪術因呪術力能令一身作無量身令無量身還作一身或以自身作男女像牛羊象馬我力能滅如是呪術瞿曇沙門呪術既滅汝等當還多得供養受於安樂

爾時復有一婆羅門作如是言「諸仁者瞿曇沙門成就具足無量功德是故汝等不應與諍

大眾答言「癡人云何說言沙門瞿曇具大功德其生七日母便命終是可得名福德相耶

婆羅門言「罵時不瞋打時不報當知即是大福德相其身具足三十二相八十種好無量神通是故當知是福德相心無憍慢先意問訊言語柔軟初無麁獷年志俱盛心不卒暴王國多財無所愛戀捨之出家如棄涕唾是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德

大眾答言「善哉仁者瞿曇沙門實如所說成就無量神通變化我不與彼捔試是事瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行生長深宮不綜外事唯可軟語不知伎藝書籍論議請共詳辯正法之要彼若勝我我當給事我若勝彼彼當事我

爾時多有無量外道和合共往摩伽陀王阿闍世所王見便問「諸仁何來汝等各各修習聖道是出家人捨離財貨及在家事然我國人皆共供養敬心瞻視無相犯觸何故和合而來至此諸仁者汝等各受異法異戒出家不同亦復各各自隨戒法出家修道何因緣故今者一心而共和合猶如落葉旋風所吹聚在一處說何因緣而來至此我常擁護出家之人乃至不惜身之與命

爾時一切諸外道眾咸作是言「大王諦聽大王今者是大法橋是大法礪是大法秤即是一切功德之器一切功德真實之性正法道路即是種子之良田也一切國土之根本也一切國土之大明鏡一切諸天之形像也一切國人之父母也大王一切世間功德寶藏即是王身何以故名功德藏王斷國事不擇怨親其心平等如地水火風是故名王為功德藏大王現在眾生雖復壽短王之功德如昔長壽安樂時王亦如頂生善見忍辱那睺沙王耶耶帝王尸毘王一叉鳩王如是等王具足善法大王今者亦復如是大王以王因緣國土安樂人民熾盛是故一切出家之人慕樂此國持戒精勤修習正道大王我經中說若出家人隨所住國持戒精進勤修正道其王亦有修善之分大王一切盜賊王已整理出家之人都無畏懼今者唯有一大惡人瞿曇沙門王未撿校我等甚畏其人自恃豪族種姓身色具足又因過去布施之報多得供養恃此眾事生大憍慢或因呪術而生憍慢以是因緣不能苦行受畜細軟衣服臥具是故一切世間惡人為利養故往集其所而為眷屬不能苦行呪術力故調伏迦葉及舍利弗目犍連等今復來至我所住處娑羅林中宣說是身常樂我淨誘我弟子大王瞿曇先說無常無樂無我無淨我能忍之今乃宣說常樂我淨我實不忍惟願大王聽我與彼瞿曇論議

王即答言「諸大士汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定如水濤波旋火之輪猨猴擲樹是事可恥智人若聞即生憐愍愚人聞之即生嗤笑汝等所說非出家相汝若病風黃水患者吾悉有藥能療治之如其鬼病家兄耆婆善能去之汝等今者欲以手爪鉋須彌山欲以口齒齚齧金剛諸大士譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲悟之如人以指置毒蛇口如欲以手觸灰覆火汝等今者亦復如是善男子譬如野狐作師子吼猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾如兔渡海欲盡其底汝等今者亦復如是汝若夢見勝瞿曇者是夢狂惑未足可信諸大士汝等今者興建是意猶如飛蛾投大火聚汝隨我語不須更說汝雖讚我平等如秤勿令外人復聞此語

爾時外道復作是言「大王瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶乃令大王心疑不信是等聖人大王不應輕蔑如是大士大王是月增減大海醎味摩羅延山如是等事誰之所作豈非我等婆羅門耶大王不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶大王聞瞿曇仙人大現神通十二年中變作釋身并令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶大王不聞耆㝹仙人一日之中飲四海水令大地乾耶大王不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶大王不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作𪉖土耶大王婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校大王云何見輕蔑耶

王言「諸仁者若不見信故欲為者如來正覺今者近在娑羅林中汝等可往隨意問難如來亦當為汝分別稱汝意答

爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所頭面作禮右遶三匝修敬已畢却住一面白佛言「世尊是諸外道欲隨意問難唯願如來隨意答之

佛言「大王且止我自知時

爾時眾中有婆羅門名闍提首那作如是言「瞿曇汝說涅槃是常法耶

「如是如是大婆羅門

婆羅門言「瞿曇若說涅槃常者是義不然何以故世間之法從子生果相續不斷如從埿出瓶從縷得衣瞿曇常說修無常想獲得涅槃因是無常果云何常瞿曇又說解脫欲貪即是涅槃解脫色貪及無色貪即是涅槃滅無明等一切煩惱即是涅槃從欲乃至無明煩惱皆是無常因是無常所得涅槃亦應無常瞿曇又說從因故生天從因故墮地獄從因得解脫是故諸法皆從因生若從因故得解脫者云何言常瞿曇亦說色從緣生故名無常受想行識亦復如是如是解脫若是色者當知無常受想行識亦復如是若離五陰有解脫者當知解脫即是虛空若是虛空不得說言從因緣生何以故是常是一遍一切處瞿曇亦說從因生者即是苦也若是苦者云何復說解脫是樂瞿曇又說無常即苦苦即無我若是無常苦無我者即是不淨一切從因所生諸法皆無常苦無我不淨云何復說涅槃即是常樂我淨若瞿曇說亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨如是豈非是二語耶我亦曾從先舊智人聞說是語佛若出世言則無二瞿曇今者說於二語復言佛即我身是也是義云何

佛言「婆羅門如汝所說我今問汝隨汝意答

婆羅門言「善哉瞿曇

佛言「婆羅門汝性常耶是無常乎

婆羅門言「我性是常

「婆羅門是性能作一切內外法之因耶

「如是瞿曇

佛言「婆羅門云何作因

「瞿曇從性生大從大生慢從慢生十六法所謂地五知根五業根男女二根心平等根是十六法從五法生色是二十一法根本有三一者染二者麁三者黑染者名愛麁者名瞋黑名無明瞿曇是二十五法皆因性生

「婆羅門是大等法無常耶

「瞿曇我法性常大等諸法悉是無常

「婆羅門如汝法中因常果無常然我法中因雖無常果是常者有何等過婆羅門汝等法中有二因不

答言「有

佛言「云何有

婆羅門言「一者生因二者了因

佛言「云何生因云何了因

婆羅門言「生因者如埿出瓶了因者如燈照物

佛言「是二種因因性是一若是一者可令生因作於了因可令了因作生因不

「不也瞿曇

佛言「若使生因不作了因了因不作生因可得說言是因相不

婆羅門言「雖不相作故有因相

「婆羅門了因所了即同了不

「不也瞿曇

佛言「我法雖從無常獲得涅槃而非無常婆羅門從了因得故常樂我淨從生因得故無常無樂無我無淨是故如來所說有二如是二語無有二也是故如來名無二語如汝所說曾從先舊智人邊聞佛出於世無有二語是言善哉一切十方三世諸佛所說無差是故說言佛無二語云何無差有同說有無同說無故名一義婆羅門如來世尊雖名二語為了一語故云何二語了於一語如眼色二語生識一語乃至意法亦復如是

婆羅門言「瞿曇善能分別如是語義我今未解所出二語了於一語

爾時世尊即為宣說四真諦法「婆羅門言苦諦者亦二亦一乃至道諦亦二亦一

婆羅門言「世尊我已知已

佛言「善男子云何知已

婆羅門言「世尊苦諦一切凡夫二是聖人一乃至道諦亦復如是

佛言「善哉已解

婆羅門言「世尊我今聞法已得正見今當歸依佛僧寶唯願大慈聽我出家

爾時世尊告憍陳如「汝當為是闍提首那剃除鬚髮聽其出家」時憍陳如即受佛勅為其剃髮即下手時有二種落一者鬚髮二者煩惱即於坐處得阿羅漢果

復有梵志姓婆私吒復作是言「瞿曇所說涅槃常耶

「如是梵志

婆私吒言「瞿曇將不說無煩惱為涅槃耶

「如是梵志

婆私吒言「瞿曇世間四種名之為無一者未出之法名之為無如瓶未出埿時名為無瓶二者已滅之法名之為無如瓶壞已名為無瓶三者異相互無名之為無如牛中無馬馬中無牛四者畢竟無故名之為無如龜毛兔角瞿曇若以除煩惱已名涅槃者涅槃即無若是無者云何言有常樂我淨

佛言「善男子如是涅槃非是先無同埿時瓶亦非滅無同瓶壞無亦非畢竟無如龜毛兔角同於異無善男子如汝所言雖牛中無馬不可說言牛亦是無雖馬中無牛亦不可說馬亦是無涅槃亦爾煩惱中無涅槃涅槃中無煩惱是故名為異相互無

婆私吒言「瞿曇若以異無為涅槃者夫異無者無常樂我淨瞿曇云何說言涅槃常樂我淨

佛言「善男子如汝所說是異無者有三種無牛馬悉是先無後有是名先無已有還無是名壞無異相無者如汝所說善男子是三種無涅槃中無是故涅槃常樂我淨如世病人一者熱病二者風病三者冷病是三種病三藥能治有熱病者蘇能治之有風病者油能治之有冷病者蜜能治之是三種藥能治如是三種惡病善男子風中無油油中無風乃至蜜中無冷冷中無蜜是故能治一切眾生亦復如是有三種病一者貪二者瞋三者癡如是三病有三種藥不淨觀者能為貪藥慈心觀者能為瞋藥觀因緣智能為癡藥善男子為除貪故作非貪觀為除瞋故作非瞋觀為除癡故作非癡觀三種病中無三種藥三種藥中無三種病善男子三種病中無三藥故無常無我無樂無淨三種藥中無三種病是故得稱常樂我淨

婆私吒言「世尊如來為我說常無常云何為常云何無常

佛言「善男子色是無常解脫色常乃至識是無常解脫識常善男子若有善男子善女人能觀色乃至識是無常者當知是人獲得常法

婆私吒言「世尊我今已知常無常法

佛言「善男子汝云何知常無常法

婆私吒言「世尊我今知我色是無常得解脫常乃至識亦如是

佛言「善男子汝今善哉已報是身

告憍陳如「是婆私吒已證阿羅漢果汝可施其三衣鉢器」時憍陳如如佛所勅施其衣鉢時婆私吒受衣鉢已作如是言「大德憍陳如我今因是弊惡之身得善果報唯願大德為我屈意至世尊所具宣我心『我既惡人觸犯如來禰瞿曇姓唯願為我懺悔此罪我亦不能久住毒身今入涅槃』」

時憍陳如即往佛所作如是言「世尊婆私吒比丘生慚愧心自言『頑嚚觸犯如來禰瞿曇姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔』」

佛言「憍陳如婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根今受我語如法而住如法住故獲得正果汝等應當供養其身」爾時憍陳如從佛聞已還其身所而設供養時婆私吒於焚身時作種種神足諸外道輩見是事已高聲唱言「是婆私吒已得瞿曇沙門呪術是人不久復當勝彼瞿曇沙門

爾時眾中復有梵志名曰先尼復作是言「瞿曇有我耶」如來默然

「瞿曇無我耶」如來默然第二第三亦如是問佛皆默然

先尼言「瞿曇若一切眾生有我遍一切處是一作者瞿曇何故默然不答

佛言「先尼汝說是我遍一切處耶

先尼答言「瞿曇不但我說一切智人亦如是說

佛言「善男子若我周遍一切處者應當五道一時受報若有五道一時受報汝等梵志何因緣故不造眾惡為遮地獄修諸善法為受天身

先尼言「瞿曇我法中我則有二種一作身我二者常身我為作身我修離惡法不入地獄修諸善法生於天上

佛言「善男子如汝說我遍一切處如是我者若作身中當知無常若作身無云何言遍

「瞿曇我所立我亦在作中亦是常法瞿曇如人失火燒舍宅時其主出去不可說言舍宅被燒主亦被燒我法亦爾而此作身雖是無常當無常時我則出去是故我我亦遍亦常

佛言「善男子如汝說我亦遍亦常是義不然何以故遍有二種一者常二者無常復有二種一色二無色是故若言一切有者亦常亦無常亦色亦無色若言舍主得出不名無常是義不然何以故舍不名主主不名舍異燒異出故得如是我則不爾何以故我即是色色即是我無色即我我即無色云何而言色無常時我則得出善男子汝意若謂一切眾生同一我者如是即違世出世法何以故世間法名父若我是一父即是子子即是父母即是女女即是母怨即是親親即是怨此即是彼彼即是此是故若說一切眾生同一我者是即違背世出世法

先尼言「我亦不說一切眾生同於一我乃說一人各有一我

佛言「善男子若言一人各有一我是為多我是義不然何以故如汝先說我遍一切若遍一切一切眾生業根應同天得見時佛得亦見天得作時佛得亦作天得聞時佛得亦聞一切諸法皆亦如是若天得見非佛得見者不應說我遍一切處若不遍者是即無常

先尼言「瞿曇一切眾生我遍一切法與非法不遍一切以是義故佛得作異天得作異是故瞿曇不應說言佛得見時天得應見佛得聞時天得應聞

佛言「善男子法與非法非業作耶

先尼言「瞿曇是業所作

佛言「善男子若法非法是業作者即是同法云何言異何以故佛得業處有天得我天得業處有佛得我是故佛得作時天得亦作法與非法亦應如是善男子是故一切眾生法與非法若如是者所得果報亦應不異善男子從子出果是子終不思惟分別『我唯當作婆羅門果不與剎利毘舍首陀而作果也』何以故從子出果終不障礙如是四姓法與非法亦復如是不能分別我唯當與佛得作果不與天得作果作天得果不作佛得果何以故業平等故

先尼言「瞿曇譬如一室有百千燈炷雖有異明則無差燈炷別異喻法非法其明無差喻眾生我

佛言「善男子汝說燈明以喻我者是義不然何以故室異燈異是燈光明亦在炷邊亦遍室中汝所言我若如是者非法邊俱應有我我中亦應有法非法若法非法無有我者不得說言遍一切處若俱有者何得復以炷明為喻善男子汝意若謂炷之與明真實別異何因緣故炷增明盛炷枯明滅是故不應以法非法喻於燈炷光明無差喻於我也何以故非法我三事即一」先尼言「瞿曇汝引燈喻是事不吉何以故燈喻若吉我已先引如其不吉何故復說

「善男子我所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說是喻亦說離炷有明即炷有明汝心不等故說燈炷喻法非法明則喻我是故責汝炷即是明離炷有明法即有我我即有法非法即我我即非法汝今何故但受一邊不受一邊如是喻者於汝不吉是故我今還以破汝善男子如是喻者即是非喻是非喻故於我即吉於汝不吉善男子汝意若謂若我不吉汝亦不吉是義不然何以故見世間人自刀自害自作他用汝所引喻亦復如是於我則吉於汝不吉

先尼言「瞿曇汝先責我心不平等今汝所說亦不平等何以故瞿曇今者以吉向己不吉向我以是推之真是不平

佛言「善男子如我不平能破汝不平是故汝平我之不平即是吉也我之不平破汝不平令汝得平即是我平何以故同諸聖人得平等故

先尼言「瞿曇我常是平汝云何言壞我不平一切眾生平等有我云何言我是不平耶

「善男子汝亦說言當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人天我若先遍五道中者云何方言當受諸趣汝亦說言父母和合然後生子若子先有云何復言和合已有是故一人有五趣身若是五處先有身者何因緣故為身造業是故不平善男子汝意若謂我是作者是義不然何以故若我作者何因緣故自作苦事然今眾生實有受苦是故當知我非作者若言是苦非我所作不從因生一切諸法亦當如是不從因生何因緣故說我作耶善男子眾生苦樂實從因緣如是苦樂能作憂喜憂時無喜喜時無憂或喜或憂智人云何說是常耶善男子汝說我常若是常者云何說有十時別異常法不應有歌羅邏時乃至老時虛空常法尚無一時況有十時善男子我者非是歌羅邏時乃至老時云何說有十時別異善男子若我作者是我亦有盛時衰時眾生亦有盛時衰時若我爾者云何是常善男子我若作者云何一人有利有鈍善男子我若作者是我能作身業口業口業若是我所作者云何口說無有我耶云何自疑有耶無耶善男子汝意若謂離眼有見是義不然何以故若離眼已別有見者何須此眼乃至身根亦復如是汝意若謂我雖能見要因眼見是亦不然何以故如有人言須曼那花能燒大村云何能燒因火能燒汝立我見亦復如是

先尼言「瞿曇如人執鐮則能刈草我因五根見聞至觸亦復如是

「善男子人鐮各異是故執鐮能有所作離根之外更無別我云何說言我因諸根能有所作善男子汝意若謂執鐮能刈我亦如是是我有手耶為無手乎若有手者何不自執若無手者云何說言我是作者善男子能刈草者即是鐮也非我非人若我人能何故因鐮善男子人有二業一則執草二則執鐮是鐮唯有能斷之功眾生見法亦復如是眼能見色從和合生若從因緣和合見者智人云何說言有我善男子汝意若謂身作我受是義不然何以故世間不見天得作業佛得受果若言不是身作我非因受汝等何故從於因緣求解脫耶汝先是身非因緣生得解脫已亦應非因而更生身如身一切煩惱亦應如是

先尼言「瞿曇我有二種一者有知二者無知無知之我能得於身有知之我能捨離身猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生智者煩惱亦復如是既滅壞已終不更生

佛言「善男子所言知者智能知耶我能知乎若智能知何故說言我是知耶若我知者何故方便更求於智汝意若謂我因智知同花喻壞善男子譬如刺樹性自能刺不得說言樹執刺刺智亦如是智自能知云何說言我執智知善男子如汝法中我得解脫無知我得知我得耶若無知得當知猶故具足煩惱若知得者當知已有五情諸根何以故離根之外別更無知若具諸根云何復名得解脫耶若言是我其性清淨離於五根云何說言遍五道有以何因緣為解脫故修諸善法善男子譬如有人拔虛空刺汝亦如是我若清淨云何復言斷諸煩惱汝意若謂不從因緣獲得解脫一切畜生何故不得

先尼言「瞿曇若無我者誰能憶念

佛告先尼「若有我者何緣復忘善男子若念是我者何因緣故念於惡念念所不念不念所念

先尼復言「瞿曇若無我者誰見誰聞

佛言「善男子內有六入外有六塵內外和合生六種識是六種識因緣得名善男子譬如一火因木得故名為木火因草得故名為草火因糠得故名為糠火因牛糞得名牛糞火眾生意識亦復如是因眼因色因明因欲名為眼識善男子如是眼識不在眼中乃至欲中四事和合故生是識乃至意識亦復如是若是因緣和合故生智不應說見即是我乃至觸即是我善男子是故我說眼識乃至意識一切諸法即是幻也云何如幻本無今有已有還無善男子譬如酥胡椒蓽茇蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名歡喜丸離是和合無歡喜丸內外六入是名眾生士夫離內外入無別眾生士夫

先尼言「瞿曇若無我者云何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜

佛言「善男子若言我見我聞名有我者何因緣故世間復言汝所作罪非我見聞善男子譬如四兵和合名軍如是四兵不名為一而亦說言我軍勇健我軍勝彼是內外入和合所作亦復如是雖不是一亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂

先尼言「瞿曇如汝所言內外和合誰出聲言我作我受

佛言「先尼從愛無明因緣生業從業生有從有出生無量心數心生覺觀覺觀動風風隨心觸喉眾生想倒聲出說言我作我受我見我聞善男子如幢頭鈴風因緣故便出音聲風大聲大風小聲小無有作者善男子譬如熱鐵投之水中出種種聲是中真實無有作者善男子凡夫不能思惟分別如是事故說言有我及有我所我作我受

先尼言「如瞿曇說無我我所何緣復說常樂我淨

佛言「善男子我亦不說內外六入及六識意常樂我淨我乃宣說滅內外入所生六識名之為常以是常故名之為我有常我故名之為樂常我樂故名之為淨善男子眾生厭苦斷是苦因自在遠離是名為我以是因緣我今宣說常樂我淨

先尼言「世尊唯願大慈為我宣說我當云何獲得如是常樂我淨

佛言「善男子一切世間從本已來具足大慢能增長慢亦復造作慢因慢業是故今者受慢果報不能遠離一切煩惱得常樂我淨若諸眾生欲得遠離一切煩惱先當離慢

先尼言「世尊如是如是誠如聖教我先有慢因慢因緣故稱如來禰瞿曇姓我今已離如是大慢是故誠心啟請求法云何當得常樂我淨

佛言「善男子諦聽諦聽今當為汝分別解說善男子若能非自非他非眾生者遠離是法

先尼言「世尊我已知解得正法眼

佛言「善男子汝云何言知已解已得正法眼

「世尊所言色者非自非他非諸眾生乃至識亦復如是我如是觀得正法眼世尊我今甚樂出家修道願見聽許

佛言「善來比丘」即時具足清淨梵行證阿羅漢果

外道眾中復有梵志姓迦葉氏復作是言「瞿曇身即是命身異命異」如來默然第二第三亦復如是梵志復言「瞿曇若人捨身未得後身於其中間豈可不名身異命異若是異者瞿曇何故默然不答

「善男子我說身命皆從因緣非不因緣如身一切法亦如是

梵志復言「瞿曇我見世間有法不從因緣

佛言「梵志汝云何見世間有法不從因緣

梵志言「我見大火焚燒榛木風吹絕焰墮在餘處是豈不名無因緣耶

佛言「善男子我說是火亦從因生非不從因

梵志言「瞿曇絕焰去時不因薪炭云何而言因於因緣

佛言「善男子雖無薪炭因風而去風因緣故其焰不滅

「瞿曇若人捨身未得後身中間壽命誰為因緣

佛言「梵志無明與愛而為因緣是無明愛二因緣故壽命得住善男子有因緣故身即是命命即是身有因緣故身異命異智者不應一向而說身異命異

梵志言「世尊唯願為我分別解說令我了了得知因果

佛言「梵志因即五陰果亦五陰善男子若有眾生不然火者是則無煙

梵志言「世尊我已知已我已解已

佛言「善男子汝云何知汝云何解

「世尊火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人天燒然煙者即是煩惱果報無常不淨臭穢可惡是故名煙若有眾生不作煩惱是人則無煩惱果報是故如來說不然火則無有煙世尊我已正見唯願慈矜聽我出家

爾時世尊告憍陳如「聽是梵志出家受戒」時憍陳如受佛勅已和合眾僧聽其出家受具足戒經五日已得阿羅漢果

外道眾中復有梵志名曰富那復作是言「瞿曇汝見世間是常法已說言常耶如是義者實耶虛耶無常亦常無常非常非無常有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊是身是命身異命異如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去

佛言「富那我不說世間常無常亦常無常非常非無常有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊是身是命身異命異如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去

富那復言「瞿曇今者見何罪過不作是說

佛言「富那若有人說世間是常唯此為實餘妄語者是名為見見所見處是名見行是名見業是名見著是名見縛是名見苦是名見取是名見怖是名見熱是名見纏富那凡夫之人為見所纏不能遠離生老病死迴流六趣受無量苦乃至非如去非不如去亦復如是富那我見是見有如是過是故不著不為人說

「瞿曇若見如是罪過不著不說瞿曇今者何見何著何所宣說

佛言「善男子夫見著者名生死法如來已離生死法故是故不著善男子如來名為能見能說不名為著

「瞿曇云何能見云何能說

佛言「善男子我能明見苦集滅道分別宣說如是四諦我見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切慢是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身是身亦非東西

富那言「瞿曇何因緣故常身非是東西南北

佛言「善男子我今問汝隨汝意答於意云何善男子如於汝前然大火聚當其然時汝知然不

「如是瞿曇

「是火滅時汝知滅不

「如是瞿曇

「富那若有人問汝前火聚然從何來滅何所至當云何答

「瞿曇若有問者我當答言是火生時賴於眾緣本緣已盡新緣未至是火則滅

「若復有問是火滅已至何方面復云何答

「瞿曇我當答言緣盡故滅不至方所

「善男子如來亦爾若有無常色乃至無常識因愛故然然者即受二十五有是故然時可說是火東西南北現在愛滅二十五有果報不然以不然故不可說有東西南北善男子如來已滅無常之色至無常識是故身常身若是常不得說有東西南北

富那言「請說一喻唯願聽採

佛言「善哉善哉隨意說之

「世尊如大村外有娑羅林中有一樹先林而生足一百年是時林主灌之以水隨時修治其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在如來亦爾所有陳故悉已除盡唯有一切真實法在世尊我今甚樂出家修道

佛言「善來比丘」說是語已即時出家漏盡證得阿羅漢果

復有梵志名曰清淨作如是言「瞿曇一切眾生不知何法見世間常無常亦常無常非有常非無常乃至非如去非不如去

佛言「善男子不知色故乃至不知識故見世間常乃至非如去非不如去

梵志言「瞿曇眾生知何法故不見世間常乃至非如去非不如去

佛言「善男子知色故乃至知識故不見世間常乃至非如去非不如去

梵志言「世尊唯願為我分別解說世間常無常

佛言「善男子若人捨故不造新業是人能知常與無常

梵志言「世尊我已知見

佛言「善男子汝云何見汝云何知

「世尊故名無明與愛新名取若人遠離是無明愛不作取有是人真實知常無常我今已得正法淨眼歸依三寶唯願如來聽我出家

佛告憍陳如「聽是梵志出家受戒」時憍陳如受佛勅已將至僧中為作羯磨令得出家十五日後諸漏永盡得阿羅漢果

大般涅槃經卷第三十九

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