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大般涅槃經

大般涅槃經卷第十六

梵行品第八之二

[3]迦葉菩薩白佛言「世尊菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實聲聞緣覺非真實者一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂若諸眾生實不得樂當知菩薩所修慈心為無利益

佛言「善男子菩薩之慈非不利益善男子有諸眾生或必受苦或有不受若有眾生必受苦者菩薩之慈為無利益謂一闡提若有受苦不必定者菩薩之慈則為利益令彼眾生悉受快樂善男子譬如有人遙見師子虎豹犲狼羅剎鬼等自然生怖夜行見杌亦生怖畏善男子如是諸人自然怖畏眾生如是見修慈者自然受樂善男子以是義故菩薩修慈是實思惟非無利益

「善男子我說是慈有無量門所謂神通善男子如提婆達教阿闍世欲害如來是時我入王舍大城次第乞食阿闍世王即放護財狂醉之象欲令害我及諸弟子其象爾時蹋殺無量百千眾生眾生死已多有血氣是象嗅已狂醉倍常見我翼從被服赤色謂呼是血而復見趣我弟子中未離欲者[4]怖馳走唯除阿難爾時王舍大城之中一切人民同時舉聲啼哭[5]號泣作如是言『怪哉如來今日滅沒如何正覺一旦散壞』是時調達心生歡喜『瞿曇沙門滅沒甚善從今已往真是不現快哉此計我願得遂』善男子我於爾時為欲降伏護財象故即入慈定舒手示之即於五指出五師子是象見已其心怖畏尋即失糞舉身投地敬禮我足善男子我於爾時手五指頭實無師子乃是修慈善根力故令彼調伏

「復次善男子我欲涅槃始初發足向拘尸那城有五百力士於其中路平治掃灑中有一石眾欲舉棄盡力不能我時憐愍即起慈心彼諸力士尋即見我以足[6]母指舉此大石擲置虛空還以手接安置右掌吹令碎末復還聚合令彼力士貢高心息即為略說種種法要令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心善男子如來爾時實不以指舉此大石在虛空中還置右掌吹令碎末復合如本善男子當知即是慈善根力令諸力士見如是事

「復次善男子此南天竺有一大城名首波羅於是城中有一長者名曰盧至為眾導主已於過去無量佛所[7][8]眾善本善男子彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼[9]我時欲度彼長者故從王舍城至彼城邑其路中間相去六十五由旬步涉而往為欲化度彼諸人故彼眾尼犍聞我欲至首波羅城即作是念『沙門瞿曇若至此者此諸人民便當捨我更不供給我等窮悴奈何自活』諸尼犍輩各各分散告彼城人『沙門瞿曇今欲來此然彼沙門委棄父母東西馳騁所至之處能令土地穀米不登人民飢饉死亡者眾[10]瘦相[11]無可救解瞿曇無賴純將諸惡羅剎鬼神以為侍從無父無母孤窮之人而來諮啟為作門徒所可教詔純說虛空隨其至處初無安樂』彼人聞已即懷怖畏頭面敬禮尼犍子足白言『大師我等今者當設何計』尼犍答言『沙門瞿曇性好叢林流泉清水外設有者宜應破壞汝等便可相與出城諸有之處斫伐令盡莫使有遺流泉井池悉置糞[12]堅閉城門各嚴器仗當壁防護勤自固守彼設來者莫令得前若不前者汝當安隱我等亦當作種種術令彼瞿曇復道還去』彼諸人民聞是語已敬諾施行斬伐樹木污辱諸水莊嚴器仗牢自防護

「善男子我於爾時至彼城[13]不見一切樹木叢林唯見諸人莊嚴器仗當壁自守見是事已尋生憐愍慈心向之所有樹木還生如本復更生長其餘諸樹不可稱計河池井泉其水清淨盈滿其中如青琉璃生眾雜花彌覆其上變其城壁為紺琉璃城內人民悉得徹見我及大眾門自開闢無能制者所嚴器仗變成雜花盧至長者而為上首與其人民俱共相隨往至佛所我即為說種種法要令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我於爾時實不化作種種樹木清淨流水盈滿河池變其本城為紺琉璃令彼人民徹見於我開其城門器仗為花善男子當知皆是慈善根力能令彼人見如是事[1]

[2]復次善男子舍衛城中有婆羅門女姓婆私吒唯有一子愛之甚重遇病命終爾時女人愁毒入心狂亂失性[3]身無恥遊行四衢啼哭失聲唱言『子子汝何處去』周遍城邑無有疲已而是女人已於先佛[4]殖眾德本善男子我於是女起慈愍心是時女人即得見我便生子想還得本心前抱我身嗚唼我口我時即告侍者阿難『汝可持衣與是女人』既與衣已便為種種說諸法要是女聞法歡喜踊躍發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我於爾時實非彼子彼非我母亦無抱持善男子當知皆是慈善根力令彼女人見如是事

「復次善男子波羅[5]㮈城有優婆夷字曰摩訶斯那達多已於過去無量先佛種諸善根是優婆夷夏九十日請命眾僧奉施醫藥是時眾中有一比丘身嬰重病良醫診之當須肉藥若得肉者病則可除若不得肉命將不[6]時優婆夷聞醫此言尋持黃金遍至市[7]𠪩[8]唱如是言『誰有肉賣吾以金買若有肉者當等與金』周遍城市求不能得是優婆夷尋自取刀割其髀肉切以為臛下種種香送病比丘比丘服已病即得[9]是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍即發聲言『南無佛陀南無佛陀』我於爾時在舍衛城聞其音聲於是女人起大慈心是女尋見我持良藥塗其瘡上還合如本我即為其種種說法聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我於爾時實不往至波羅㮈城持藥塗是優婆夷瘡善男子當知皆是慈善根力令彼女人見如是事

「復次善男子調達惡人貪不知足多服[10]穌故頭痛腹[11]受大苦惱不能堪忍發如是言『南無佛陀南無佛陀』我時住在優禪尼[12]聞其音聲即生慈心爾時調達尋便見我往至其所手摩頭腹授與鹽湯而令服之服已平復善男子我實不往[13]調婆達所摩其頭腹授湯令服善男子當知皆是慈善根力令調婆達見如是事

「復次善男子憍薩羅國有諸群賊其數五百群黨抄劫為害滋甚波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕得已挑目[14]遂著黑闇叢林之下是諸群賊已於先佛殖眾德本既失目已受大苦惱各作是言『南無佛陀南無佛陀我等今者無有救護』啼哭[15]號咷我時住在祇[16]洹精舍聞其音聲即生慈心時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼[17]尋還得眼如本不異諸賊開眼即見如來住立其前而為說法賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心善男子我於爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而為說法善男子當知皆是慈善根力令彼群賊見如是事

「復次善男子琉璃太子以愚癡故[18]廢其父王自立為主復念宿嫌多害釋種取萬二千釋種諸女[19]刵劓耳鼻斷截手足推之坑塹時諸女人身受苦惱作如是言『南無佛陀南無佛陀我等今者無有救護』復大號咷是諸女人已於先佛種諸善根我於爾時在竹林中聞其音聲即起慈心諸女爾時見我來至迦毘羅城以水洗瘡以藥[20]傅之苦痛尋除耳鼻手足還復如本我時即為略說法要悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心即於大愛道比丘尼所出家受具足戒善男子如來爾時實不往至迦毘羅城以水洗瘡傅藥止苦善男子當知皆是慈善根力令彼女人[A1]得如是事悲喜之心亦復如是善男子以是義故菩薩摩訶薩修慈思惟即是真實非虛妄也善男子夫無量者不可思議菩薩所行不可思議諸佛所行亦不可思議是大乘典大涅槃經亦不可思議

「復次善男子菩薩摩訶薩修慈悲喜已得住極愛一子之地善男子云何是地名曰極愛復名一子善男子譬如父母見子安隱心大歡喜菩薩摩訶薩住是地中亦復如是視諸眾生同於一子見修善者生大歡喜是故此地名曰極愛善男子譬如父母見子遇患心生苦惱愍之愁毒初無捨離菩薩摩訶薩住是地中亦復如是見諸眾生為煩惱病之所纏切心生愁惱憂念如子身諸毛孔血皆流出是故此地名為一子善男子如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置於口中父母見已恐為其患左手捉頭右手挑出菩薩摩訶薩住是地中亦復如是見諸眾生法身未增或行身口意業不善菩薩見已則以智手拔之令出不欲令彼流轉生死受諸苦惱是故此地復名一子善男子譬如父母所愛之子捨而終亡父母愁惱願與併命菩薩亦爾見一闡提墮於地獄亦願與俱生地獄中何以故是一闡提若受苦時或生一念改悔之心我即當為說種種法令彼得生一念善根是故此地復名一子善男子譬如父母唯有一子其子睡寤行住坐臥心常念之若有罪咎善言誘喻不加其惡菩薩摩訶薩亦復如是見諸眾生若墮地獄畜生餓鬼或人天中造作善惡心常念之初不放捨[1]行諸惡終不生瞋以惡加之是故此地復名一子

迦葉菩薩白佛言「世尊如佛所說其言祕密我今智淺云何能解若諸菩薩住一子地能如是者云何如來昔為國王行菩薩時斷絕爾所婆羅門命若得此地則應護念若不得者復何因緣不墮地獄若使等視一切眾生同於子想如羅睺羅何故復向提婆達多說如是言『癡人無羞食人[2]涕唾』令彼聞已生於瞋恨起不善心出佛身血提婆達多造是惡已如來復記當墮地獄一劫受罪世尊如是之言云何於義不相違背世尊須菩提者住虛空地凡欲入城求乞飲食要先觀人若有於己生嫌嫉心則止不行乃至極飢猶不行乞何以故是須菩提常作是念『我憶往昔於福田所生一惡念由是因緣墮大地獄受種種苦我今寧飢終日不食終不令彼於我起嫌墮於地獄受苦惱也』復作是念『若有眾生嫌我立者我當終日端坐不起若有眾生嫌我坐者我當終日立不移處行臥亦爾』是須菩提護眾生故尚起是心何況菩薩菩薩若得一子地者何緣如來出是麁言使諸眾生起重惡心

「善男子汝今不應作如是難言佛如來為諸眾生作煩惱因緣善男子假使蚊[3]𭉨能盡海底如來終不為諸眾生作煩惱因緣善男子假令大地悉為非色水為[4]堅相火為冷相風為住相三寶佛性及以虛空作無常相如來終不為諸眾生作煩惱因緣善男子假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者現身得成十力無畏三十二相八十種好如來終不為諸眾生作煩惱因緣善男子假使聲聞辟支佛等常住不變如來終不為諸眾生作煩惱因緣善男子假使十住諸菩薩等犯四重禁作一闡提誹謗正法如來終不為諸眾生作煩惱因緣善男子假使一切無量眾生喪滅佛性如來究竟入般涅槃如來終不為諸眾生作煩惱因緣善男子假使擲羂能繫縛風齒能破鐵爪壞須彌如來終不為諸眾生作煩惱因緣寧與毒蛇同共一處內其兩手餓師子口佉陀羅炭用洗浴身[5]不應發言如來世尊為諸眾生作煩惱因緣善男子如來真實能為眾生斷除煩惱終不為作煩惱因也

「善男子如汝所言如來往昔殺婆羅門者善男子菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺況婆羅門菩薩常作種種方便惠施眾生無量壽命善男子夫施食者則為施命菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時常施眾生無量壽命善男子修不殺戒得壽命長菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時則為施與一切眾生無量壽命善男子慎口無過得壽命長菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時常勸眾生莫生怨想推直於人引曲向己無所諍訟得壽命長是故菩薩行羼提波羅蜜時已施眾生無量壽命善男子精勤修善得壽命長菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時常勸眾生勤修善法眾生行已得無量壽[6]是故菩薩行毘[7]梨耶波羅蜜時已施眾生無量壽命善男子修攝心者得壽命長菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時勸諸眾生修平等心眾生行已得壽命長是故菩薩行禪波羅蜜時已施眾生無量壽命善男子於諸善法不放逸者得壽命長菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時勸諸眾生於諸善法不生放逸眾生行已以是因緣得壽命長是故菩薩行般若波羅蜜時已施眾生無量壽命善男子以是義故菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命

「善男子汝向所問殺婆羅門時得是地[8]善男子[9]時我已得以愛念故斷其命根非惡心也善男子譬如父母唯有一子愛之甚重犯官憲制是時父母以怖畏故若擯若殺雖復擯殺無有惡心菩薩摩訶薩為護正法亦復如是若有眾生謗大乘者即以鞭撻苦加治之或奪其命欲令改往遵修善法菩薩常當作是思惟『以何因緣能令眾生發起信心隨其方便要當為之』諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄[1]要有三念一者自念『我從何處而來生此』即[2]便自知從人道中來二者自念『我今所生為是何處』即便自知是阿鼻獄三者自念『乘何業緣而來生此』即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣為國主所殺而來生此念是事已即於大乘方等經典生信敬心尋時命終生甘露鼓如來世界於彼壽命具足十劫善男子以是義故我於往昔乃與是人十劫壽命云何名殺善男子有人掘地刈草斫樹斬截死屍罵詈鞭撻以是[3]業緣墮地獄不

迦葉菩薩白佛言「世尊如我解佛所說義者應墮地獄何以故如佛昔為聲聞說法『汝諸比丘於餘[4]焦木莫生惡心何以故一切眾生因惡心故墮于地獄』」

爾時佛讚迦葉菩薩「善哉善哉如汝所說應善受持善男子若因惡心墮地獄者菩薩爾時實無惡心何以故菩薩摩訶薩於一切眾生乃至虫蟻悉生憐愍利益心故所以者何善知因緣諸方便故以方便力欲令眾生種諸善根善男子以是義故我於爾時以善方便雖奪其命而非惡心善男子婆羅門法若殺蟻子滿足十車無有罪報蚊虻蚤虱[5]狸師子虎狼熊羆諸惡虫獸及餘能為眾生害者殺滿十車鬼神羅剎拘槃茶迦羅富單那顛狂乾枯諸鬼神等能為眾生作嬈害者有奪其命悉無罪報若殺惡人則有罪報殺已不悔則墮餓鬼若能懺悔三日斷食其罪消滅無有遺餘若殺和[6]害其父母女人及牛無數千年在地獄中善男子佛及菩薩知殺有三謂下中上下者蟻子乃至一切畜生唯除菩薩示現生者善男子菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生是名下殺以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦何以故是諸畜生有微善根是故殺者具受罪報是名下殺中殺者從凡夫人至阿那含是名為中以是業因墮於地獄畜生餓鬼具受中苦是名中殺上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩是名為上以是業因緣故墮於阿鼻大地獄中具受上苦是名上殺善男子若有能殺一闡提者則不墮此三種殺中善男子彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也譬如掘地刈草斫樹斬截死屍罵詈鞭撻無有罪報殺一闡提亦復如是無有罪報何以故諸婆羅門乃至無有信等五[7]是故雖殺不墮地獄

「善男子汝先所言如來何故罵提婆達多癡人食唾汝亦不應作如是問何以故諸佛世尊凡所發言不可思議善男子或有實語為世所愛非時非法不為利益如是之言我終不說善男子或復有言麁獷虛妄非時非法聞者不愛不能利益我亦不說善男子若有語言雖復麁獷真實不虛是時是法能為一切眾生利益聞雖不悅我要說之何以故諸佛世尊正遍知知方便故善男子如我一時遊彼[8]壙野聚落叢[9]在其[10]林下有一鬼神即名壙野純食肉血多殺眾生復於其聚日食一人善男子我於爾時為彼鬼神廣說法要然彼暴惡愚癡無智不受教法我即化身為大力鬼動其宮殿令不安所彼鬼于時將其眷屬出其宮殿欲來拒逆鬼見我時即失心念惶怖躄地迷悶斷絕猶如死人我以慈愍手摩其身即還起坐作如是言『快哉今日還得身命是大神王具大威德有慈愍心赦我愆[11]』即於我所生善信心我即還復如來之身復更為說種種法要令彼鬼神受不殺戒即於是日壙野村中有一長者次應當死村人已送付彼鬼神鬼神得已即以施我我既受已便為長者更立名字名手長者爾時彼鬼即白我言『世尊我及眷屬唯仰血肉以自存活今以戒故當云何活』我即答言『從今當勅聲聞弟子隨有修行佛法之處悉當令其施汝飲食』善男子以是因緣為諸比丘制如是戒汝等從今常當施彼壙野鬼食若有住處不能施者當知是輩非我弟子即是天魔徒黨眷屬善男子如來為欲調伏眾生故示如是種種方便非故令彼生怖畏也

「善男子我亦以木打護法鬼又於一時在一山上推羊頭鬼[12]令墮山下復於樹頭撲護獼猴鬼令護財象見五師子使金剛神怖薩遮尼[13]亦以針刺箭毛鬼身雖作如是亦不令彼諸鬼神等有滅沒者直欲令彼安住正法故示如是種種方便善男子我於爾時實不罵辱提婆達多提婆達多亦不愚癡食人[1]㖒唾亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫亦不壞僧出佛身血亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典非一闡提亦非聲聞辟支佛也善男子提婆達[2][3]實非聲聞緣覺境界唯是諸佛之所知見善男子是故汝今不應難言如來何緣呵責罵辱提婆達多汝於諸佛所有境界不應如是生於疑網

迦葉菩薩白佛言「世尊譬如甘蔗數數煎煮得種種味我亦如是從佛數聞多得法味所謂出[4]家味離欲味寂滅味道味世尊譬如真金數數燒打[5][6]消鍊治轉更明淨調和柔軟光色微妙其價難量然後乃為人天寶重世尊如來亦爾鄭重諮問則得聞見甚深之義令深行者受持奉修無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心然後為諸人天所宗恭敬供養

爾時佛讚迦葉菩薩「善哉善哉菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故諮啟如來如是深義善男子以是義故我隨汝意說於大乘方等甚深祕密之法所謂極愛如一子地

迦葉菩薩白佛言「世尊若諸菩薩修慈得一子地者修捨心時復得何地

佛言「善哉善哉善男子汝善知時知我欲說汝則諮問菩薩摩訶薩修捨心時則得住於空平等地如須菩提善男子菩薩摩訶薩住空平等地則不見有父母兄弟姊妹兒息親族知識怨憎中人乃至不見陰界諸入眾生壽命善男子譬如虛空無有父母兄弟妻子乃至無有眾生壽命一切諸法亦復如是無有父母乃至壽命菩薩摩訶薩見一切法亦復如是其心平等如彼虛空何以故善能修習諸空法故

迦葉菩薩白佛言「世尊云何名空

「善男子空者所謂內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所有空第一義空空空大空菩薩摩訶薩云何觀於內空是菩薩摩訶薩觀內法空是內法空謂無父母怨親中人眾生壽命常樂我淨如來所有財物是內法中雖有佛性而是佛性非內非外所以者何佛性常住無變易故是名菩薩摩訶薩觀於內空外空者亦復如是無有內法內外空者亦復如是善男子唯有如來佛性不在二空何以故如是四法是故四法不名為空是名內外俱空善男子有為空者有為之法悉皆是空所謂內空外空內外空常樂我淨空眾生壽命如來法僧第一義空是中佛性非有為[7]是故佛性非有為法空是名有為空善男子云何菩薩摩訶薩觀無為空是無為法悉皆是空所謂無常不淨無我陰界入眾生壽命相有為有漏內法外法無為法中佛等四[8]非有為非無為性是善故非無為性常住故非有為是名菩薩觀無為空云何菩薩摩訶薩觀無始空是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂所謂空者常樂我淨皆悉空寂無有變易眾生壽命三寶佛性及無為法是名菩薩觀無始空云何菩薩觀於性空是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空謂陰界入無常不淨無我觀如是等一切諸法不見本性是名菩薩摩訶薩觀於性空云何菩薩摩訶薩觀無所有空如人無子言舍宅空畢竟觀空無有親愛愚癡之人言諸方空貧窮之人言一切空如是所計或空或非空菩薩觀時如貧窮人一切皆空是名菩薩摩訶薩觀無所有空云何菩薩摩訶薩觀第一義空善男子菩薩摩訶薩觀第一義時是眼生時無所從來及其滅時去無所至本無今有已有還無推其實性無眼無主如眼無性一切諸法亦復如是何等名為第一義空有業有報不見作者如是空法名第一義空是名菩薩摩訶薩觀第一義空云何菩薩摩訶薩觀於空空是空空中乃是聲聞辟支佛等所迷沒處善男子是有是無是名空空是是非是是[9]是名空空善男子十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵況復餘人善男子如是空空亦不同於聲聞所得空空三昧是名菩薩觀於空空善男子云何菩薩摩訶薩觀於大空善男子言大空者謂般若波羅蜜是名大空善男子菩薩摩訶薩得如是空門則得住於虛空等地

「善男子我今於是大眾之中說如是等諸空義時有十恒河沙等菩薩摩訶薩即得住於虛空等地善男子菩薩摩訶薩住是地已於一切法中無有滯礙繫縛拘執心無迷悶以是義故名虛空等地善男子譬如虛空於可愛色不生貪著不愛色中不生瞋恚菩薩摩訶薩住是地中亦復如是於好惡色心無貪善男子譬如虛空廣大無對悉能容受一切諸[1]菩薩摩訶薩住是地中亦復如是廣大無對悉能容受一切諸法以是義故復得名為虛空等地

「善男子菩薩摩訶薩住是地中於一切法亦見亦知若行若緣若性若相若因若緣若眾生心若根若禪定若乘若善知識若持禁戒若所施如是等法一切知見復次善男子菩薩摩訶薩住是地中知而不見云何為知知自餓法投淵赴火自墜高巖常翹一脚五熱炙身常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上衣麁麻衣塚間所棄糞掃氀[2]欽婆羅衣麞鹿皮革芻草衣裳茹菜[3]藕根油滓牛糞根果若行乞食限從一家主若言無即便捨去設復還喚終不迴顧不食鹽肉五種牛味常所飲服糠汁沸湯受持牛戒[4]狗鷄雉戒以灰塗身長髮為相以羊祠時先呪後殺四月事火七日服風百千億花供養諸天諸所欲願因此成就如是等法能為無上解脫因者無有是處是名為知云何不見菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫是名不見

「復次善男子菩薩摩訶薩亦見亦知何等為見見諸眾生行是[5]邪法必墮地獄是名為見云何為知知諸眾生從地獄出生於人中若能修行檀波羅蜜乃至具足諸波羅蜜是人必得入正解脫是名為知復次善男子菩薩摩訶薩復有亦見亦知云何為見見常無常苦樂淨不淨我無我是名為見云何為知知諸如來定不畢竟入於涅槃知如來身金剛無壞非是煩惱所成就身又非臭穢腐敗之身亦復能知一切眾生悉有佛性是名為知復次善男子菩薩摩訶薩復有亦知亦見云何為知知是眾生[6]信心成就知是眾生求於大乘是人順流是人逆流是人正住知是眾生已到彼岸順流者謂凡夫人逆流者從須陀洹乃至緣覺正住者[7]諸菩薩等到彼岸者所謂如來正遍知是名為知云何為見菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心以淨天眼見諸眾生造身意三業不善墮於地獄畜生餓鬼見諸眾生修善業者命終當生天上人中[8]見諸眾生從闇入闇有諸眾生從闇入明有諸眾生從明入闇有諸眾生從明入明是名為見

「復次善男子菩薩摩訶薩復有亦知亦見菩薩摩訶薩知諸眾生修身修戒修心修慧是人今世惡業成就或因貪欲瞋恚愚癡是業必應地獄受報是人直以修身修戒修心修慧現世輕受不墮地獄云何是業能得現報懺悔發露所有諸惡既悔之後更不敢作慚愧成就故供養三寶故常自呵責故是人以是善業因緣不墮地獄現世受報所謂頭痛目痛腹痛背痛橫羅死殃呵責罵辱[9]杖閉繫飢餓困苦受如是等現世輕報是名為知云何為見菩薩摩訶薩見如是人不能修習身造少惡業此業因緣應現受報是人少惡不能懺悔不自呵責不生慚愧無有怖懼是業增長地獄受報是名為見

「復有知而不見云何[10]知而不見知諸眾生皆有佛性為諸煩惱之所覆蔽不能得見是名知而不見復有知而少見十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性見不明了猶如闇夜所見不了復有亦見亦知所謂諸佛如來亦見亦知復有亦見亦知不見不知亦見亦知者所謂世間文字言語男女車乘瓶[11]舍宅城邑衣裳飲食山河園林眾生壽命是名亦知亦見云何不見不知聖人所有微密之語無有男女乃至園林是名不見不知復有知而不見知所惠施知所供處知於受者知因果報是名為知云何不見不見所施供處受者及以果報是名不見菩薩摩訶薩知有八種即是如來五眼所知[12]

大般涅槃經卷第十六


校注

[0457003] 不分卷及品【宋】【元】【明】 [0457004] 怖【大】布【宮】 [0457005] 號【大】嘷【宋】 [0457006] 母【大】拇【宋】【元】【明】【宮】 [0457007] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0457008] 眾【大】諸【宋】 [0457009] 犍【大】*揵【宋】【元】【宮】* [0457010] 瘦【大】疫【元】【明】【宮】 [0457011] 尋【大】侵【元】【明】【宮】 [0457012] 屍【大】穢【宋】【元】【明】 [0457013] 已【大】邑【宋】【元】【明】【宮】 [0458001] 卷第十五終【宋】【元】【明】 [0458002] 卷第十六品第八之二首【宋】【元】卷第十六品第八之三首【明】 [0458003] 身【大】形【元】【明】【宮】 [0458004] 殖【大】下同植【宋】下同【元】下同【明】下同 [0458005] 㮈【大】下同奈【宋】下同【元】下同【明】下同 [0458006] 全【大】久【元】【明】【宮】 [0458007] 𠪩【大】里【宋】【元】【明】【宮】 [0458008] 唱【大】喈【元】 [0458009] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0458010] 穌【大】酥【宋】【元】【明】蘇【宮】 [0458011] 痛【大】滿【宋】【元】【明】【宮】 [0458012] 城【大】國【宋】【元】【明】 [0458013] 調【大】*提【明】* [0458014] 遂【大】逐【宋】【元】【明】【宮】 [0458015] 號【大】*嗶【宮】* [0458016] 洹【大】桓【宋】 [0458017] 眶【大】匡【宮】 [0458018] 廢【大】殺【元】【明】【宮】 [0458019] 刵【CB】【麗-CB】【明】刖【大】 [0458020] 傅【大】*拊【宋】*覆【元】【明】【宮】* [0459001] 行【大】於【宮】 [0459002] 涕【大】洟【宮】 [0459003] 𭉨【大】觜【元】【明】【宮】 [0459004] 堅【大】乾【宋】【元】【明】 [0459005] 不應【大】終不【元】【明】【宮】 [0459006] 命【大】〔-〕【宋】 [0459007] 梨【大】黎【明】 [0459008] 不【大】不者【宋】 [0459009] 時我【大】我時【宋】【元】【明】【宮】 [0460001] 要【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0460002] 便【大】〔-〕【宋】 [0460003] 業【大】我【元】 [0460004] 焦【大】樵【宋】【元】【明】【宮】 [0460005] 狸【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0460006] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0460007] 根【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0460008] 壙【大】*矌【宋】【元】【明】【宮】* [0460009] 樹【大】林【宋】【元】【明】 [0460010] 林【大】樹【宮】 [0460011] 咎【大】答【明】 [0460012] 令【大】今【元】 [0460013] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0461001] 㖒【大】洟【宋】【元】涕【明】【宮】 [0461002] 多【大】〔-〕【宋】 [0461003] 者【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0461004] 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0461005] 融【大】鎔【元】【明】【宮】 [0461006] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】 [0461007] 法【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0461008] 法【大】法故【元】【明】【宮】 [0461009] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0462001] 法【大】物【宋】【元】【明】【宮】 [0462002] 褐【大】毼【宋】【元】【明】 [0462003] 草【大】果【宋】【元】【明】【宮】 [0462004] 狗鷄【大】鷄狗【宋】【元】【明】 [0462005] 邪【大】〔-〕【宋】 [0462006] 信心【大】心信【宋】【元】 [0462007] 諸【大】謂【宋】【元】【明】 [0462008] 見【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0462009] 杖【大】打【元】【明】【宮】 [0462010] 知而不見【大】為知【宋】【元】【明】【宮】 [0462011] 瓫【CB】【麗-CB】𭃓【大】瓮【元】甕【明】 [0462012] 不分卷及品【宋】【元】【明】
[A1] 得【CB】【麗-CB】見【大】(cf. K09n0105_p0139b15; T12n0375_p0701a07)
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