大般涅槃經卷第三

北涼天竺三藏曇無讖譯

佛復告諸比丘：「汝於戒律，有所疑者，今恣汝問，我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂，了了通達。汝等比丘，莫謂如來唯修諸法本性空寂。」復告[4]諸比丘：「[5]若於戒律有所疑者，今可致問。」

時諸比丘即白佛言：「世尊！我等無有智慧，能問如來、應、正遍知。所以者何？如來境界不可思議，所有諸定不可思議，所演教誨不可思議，是故我等無有智慧，能問如來。世尊！譬如老人，年百二十，身嬰長病，寢臥床席，不能起居，氣力虛劣，餘命無幾。有一富人，緣事欲行，當至他方，以百斤金寄是老人，而作是言：『我今他行，以是寶物，持用相寄，或十年還，二十年還，汝當還我。』是時老人，即便受之。而此老人復無繼嗣，其後不久，病篤命終，所寄之物悉皆散失。財主行還，[6]債索無所。如是癡人，不知籌量可寄不可寄？是故行還，債索無所，以是因緣喪失財寶。世尊！我等聲聞亦復如是，雖聞如來慇懃教[7]誡，不能受持，令[8]法久住，如彼老人受他寄付。我今無智於諸戒律，當何所問？」

佛告諸比丘：「汝等今者，若問於我，則能利益一切眾生。是故告汝，聽隨所疑，恣意而問。」

爾時諸比丘白佛言：「世尊！譬如有人，年二十五，盛壯端正，多有財寶金銀琉璃，父母、妻子、眷屬、宗親，悉皆存在，亦有人來寄其寶物，語其人言：『我有緣事，欲至他處，事訖當還，汝當還我。』是時壯人，守護是物，如自己有。其人[A1]遇病，即命家屬：『如是金寶是他所寄，彼若來索悉皆還之。』智者如是，善知籌量，行還索物，皆悉得之，無所亡失。世尊亦爾，若以法寶付囑阿難及諸比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉悉當無常，如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法，付諸菩薩，以諸菩薩善能問答如是法寶，則得久住無量千世，增益熾盛，利安眾生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩乃能問耳，我等智慧猶如蚊虻，何能諮請如來深法？」時諸聲聞默然而[9]住。

爾時佛[10]讚諸比丘言：「善哉，善哉！汝等善得無漏之心、阿羅漢心。我亦曾念以此二緣，應以大乘付諸菩薩，令是妙法久住於世。」

爾時佛告一切大眾：「善男子、善女人！我之壽命不可稱量，樂說之辯亦不可盡，汝等宜可隨意諮問，若戒、若歸。」第二、第三亦復如是。

爾時眾中有一菩薩摩訶薩，本是多羅聚落人也，姓大迦葉，婆羅門種，年在幼稚，以佛神力即從座起，偏袒右[11]臂，遶百千匝，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「世尊！我於今者欲少諮問，若佛聽者，乃敢發言。」

佛告迦葉：「如來、應、正遍知，恣汝所問，當為汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。」

爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來哀愍，已垂聽許，今當問之，然我所有智慧，微少猶如蚊虻。如來世尊道德巍巍，純以栴檀，[12]師子難伏，不可壞眾而為眷屬。如來之身，猶真金剛，色如琉璃，真實難壞，復[13]為如是大智慧海之所圍遶。是眾會中，諸大菩薩摩訶薩等，皆悉成就無量無邊深妙功德，猶如香象。於如是等大眾之前，豈敢發問？[14]為當承佛神通之力及因大眾善根威德，少發問耳。」即於佛前說偈問曰：

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝今未得一切種智，我已得之。然汝所問甚深[3]密藏，如一切智之所諮問等無有異。善男子！我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩，亦曾問我是甚深義，然其所問句義功德亦皆如是，等無有異。如是問者，則能利益無量眾生。」

爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我無智[4]力能問如來如是深義。世尊！譬如蚊虻不能飛過大海彼岸，周遍虛空。我亦如是，不能諮問如來如是智慧大海，法性虛空甚深之義。世尊！譬如國王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已，頂戴恭敬，增加守護。我亦如是，頂戴恭敬，增加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣得深智慧故。」

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！諦聽，諦聽，當為汝說如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故，得壽命長，是故應當至心聽受。若業能為菩提因者，應當誠心聽受是義，既聽受已轉為人說。善男子！我以修習如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復為人廣說是義。善男子！譬如王子，犯罪繫獄，王甚憐愍，愛念子故，躬自迴駕至其繫所。菩薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切眾生同於子想，生大慈大悲、大喜大捨，授不殺戒，教修善法。亦當安止一切眾生於五戒十善，復入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣，拔濟是中苦惱眾生，脫未脫者，度未度者，未涅槃者令得涅槃，安慰一切諸恐怖者，以如是等業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而得自在，隨所壽終生於天上。」

爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩等視眾生，同於子想，是義深隱，我未能解。世尊！如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心，同於子想。所以者何？於佛法中有破戒者、作逆罪者、毀正法者，云何當於如是等人同子想耶？」

佛告迦葉：「如是，如是，我於眾生實作子想，如羅睺羅。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！昔十五日僧布薩時，[5]曾於受具清淨眾中，有一童子，不善修習身、口、意業，在[6]屏隈處盜聽說戒。密迹力士承佛神力，以金剛杵碎之如塵。世尊！是金剛神，極成暴惡，乃能斷是童子命根。云何如來視諸眾生同於子想，如羅睺羅？」

佛告迦葉：「汝今不應作如是言，是童子者，即是化人，非真實也，為欲驅遣破戒毀法令出眾故；金剛密迹亦是化耳。迦葉！毀謗正法及一闡提，或有殺生乃至邪見及故犯禁，我於是等，悉生悲心，同於子想，如羅睺羅。善男子！譬如國王，諸群臣等有犯王法，隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也，於毀法者，與驅遣羯磨、訶責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未捨惡見羯磨。善男子！如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨，為欲示諸行惡之人有果報故。善男子！汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者，若放一光、若二、若五，或有遇者，悉令遠離一切諸惡，如來今者具有如是無量勢力。善男子，未可見法，汝欲見者，今當為汝說其相貌。我涅槃[1]已，隨其方面，有持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者，即能驅遣，呵責[2]徵治，當知是人，得福無量不可稱計。善男子！譬如有王，專行暴惡，會遇重病，有隣國王，聞其名聲，興兵而來，[3]規欲殄滅。是時病王，無力勢故，方乃恐怖，改心修善。而是隣王，得[4]無量福。持法比丘亦復如是，驅遣呵責壞法之人，令行善法，得福無量。善男子！譬如長者所居之處，田宅屋舍生諸毒樹。長者知已，即便斫伐，永令滅盡。又如壯人，首生白髮，愧而[5]剪拔，不令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒壞正法者，即應驅遣，呵責舉處。若善比丘見壞法者，置不呵責驅遣舉處，當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處，是我弟子，真聲聞也。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所言，則不等視一切眾生同於子想，如羅睺羅。世尊！若有一人以刀害佛，復有一人持栴檀塗佛，佛於此二若生等心，云何復言，當治毀禁？若治毀禁，是言則失。」

佛告迦葉菩薩：「善男子！譬如國王、大臣、宰相產育諸子，顏貌端正，聰明黠慧，若二、三、四，將付嚴師，而作是言：『君可為我教詔諸子，威儀、禮節、伎藝、書䟽、校計、算數，悉令成就。我今四子，就君受學，假使三子病杖而死，餘有一子必當苦治，要令成就。雖喪三子，我終不恨。』迦葉！是父及師得殺罪不？」

「不也。世尊！何以故？以愛念故，為欲成就，無有惡心，如是教誨，得福無量。」

「善男子！如來亦爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法，付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是諸國王及四部眾，應當勸勵諸學人等，令得增上戒定智慧。若有不學是三品法，懈怠、破戒，毀正法者，[6]王者、大臣、四部之眾應當苦治。善男子！是諸國王及四部眾，當有罪不？」

「不也。世尊！」

「善男子！是諸國王及四部眾尚無有罪，何況如來。善男子！如來善修如是平等，於諸眾生同一子想。如是修者，是名菩薩修平等心，於諸眾生同一子想。善男子！菩薩如是修習此業，得壽命長，亦能善知宿世之事。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說，菩薩若有修平等心，視諸眾生同於子想，得壽命長。如來不應作如是說。何以故？如知法人，能說種種孝順之法，還至家中，以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田，多所利益，難遭難遇，應好供養，反生惱害，是知法人言行相違。如來所言，亦復如是，菩薩修習等心，眾生同子想者，應得長壽，善知宿命，常住於世，無有變易。今者世尊，以何因緣，壽命極短，同人間耶？如來將無於諸眾生生怨憎想？世尊昔日作何惡業，斷幾命根，得是短壽不滿百年？」

佛告迦葉：「善男子！汝今何緣，於如來前，發是麁言。如來長壽，於諸壽中，最上最勝。所得常法，於諸常中，最為第一。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來得壽命長？」

佛告迦葉：「善男子！如八大河：一名恒河、二名閻摩羅、三名薩羅、四名阿[7]梨羅跋提、五名摩訶、六名辛頭、七名博叉、八名悉陀，是八大河及諸小河悉入大海。迦葉！如是一切人中、天上、地及虛空壽命大河，悉入如來壽命海中，是故如來壽命無量。復次迦葉！譬如阿耨達池出四大河；如來亦爾，出一切命。迦葉！譬如一切諸常法中，虛空第一；如來亦爾，於諸常中，最為第一。迦葉！[8]譬如諸[9]藥，醍醐第一；如來亦爾，於眾生中，壽命第一。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來壽命若如是者，應住一劫若減一劫，常宣妙法，如[10]霔大雨。」

「迦葉！汝今不應於如來所，生滅盡想。迦葉！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外道、五通神仙、得自在者，若住一劫若減一劫，經行空中，坐臥自在，左脇出火，右脇出水，身出煙炎，猶如火聚，若欲住壽，能得如意，於壽命中，修短自[11]任。如是五通，尚得如是隨意神力，豈況如來於一切法，得自在力，而當不能住壽半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若無量劫？以是義故，當知如來，是常住法、不變易法。如來此身，是變化身，非雜食身，為度眾生，示同毒樹，是故現捨入於涅槃。迦葉！當知佛是常法、不變易法。汝等於是第一義中，應勤精進，一心修習，既修習已，廣為人說。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！出世之法與世間法，有何差別？如佛言曰：『佛是常法、不變易法。』世間亦說：『梵天是常，自在天常，無有變易。我常、性常、微塵亦常。』若言如來是常法者，如來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。」

佛告迦葉：「譬如長者，多有諸牛，色雖種種，同共一群，付放牧人，令逐水草，但為醍醐，不求乳酪。彼牧牛者，搆已自食。長者命終，所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女。即自搆[1]捋，得已而食。爾時群賊各相謂言：『彼大長者，畜養此牛，不期乳酪，但為醍醐。我等今者，當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味。我等無器，設使得乳，無安置處。』復[2]共相謂：『唯有皮囊，可以盛之。』雖有盛處，不知[3]攢搖，漿猶難得，況復生酥。爾時諸賊，以醍醐故，加之以水，以水多故，乳酪醍醐，一切俱失。凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？如來世尊入涅槃後，盜竊如來遺餘善法，若戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人，雖復得是戒、定、智慧，無有方便，不能解說。以是義故，不能獲得常戒、常定、常慧、解脫；如彼群賊，不知方便，喪失醍醐。[4]亦如群賊，為醍醐故，加之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我、眾生、壽命、士夫、梵天、自在天、微塵世性、戒定智慧及與解脫，非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫涅槃，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫，有少梵行，供養父母，以是因緣，得生天上，受少安樂，如彼群賊加水之乳。而是凡夫，實不知因修少梵行，供養父母，得生天上。又不能知戒、定、智慧，歸依三寶，以不知故，說常、樂、我、淨，雖復說之，而實不知。是故如來出世之後，乃為演說常、樂、我、淨。如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王，即以諸牛付一牧人，多巧便者。是人方便，即得醍醐。以醍醐故，一切眾生，無有患苦。法[5]輪聖王出現世時，諸凡夫人不能演說戒定慧者，即便退散，如賊退散。爾時如來善說世法及出世法，為眾生故，令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐，復令無量無邊眾生獲得無上甘露法味，所謂如來常、樂、我、淨。以是義故，善男子！如來是常、不變易法。非如世間、凡夫、愚人，謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來，非是餘法。迦葉！應當如是知如來身。迦葉！諸善男子、善女人，常當繫心修此二字，佛是常住。迦葉！若有善男子、善女人修此二字，當知是人，隨我所行，至我至處。善男子！若有修習如是二字為滅相者，當知如來則於其人為般涅槃。善男子！涅槃義者，即是諸佛之法性也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛法性者，其義云何？世尊！我今欲知法性之義，唯願如來哀愍廣說。夫法性者即是捨身，捨身者名無所有，若無所有，身云何存？身若存者，云何而言身有法性？身有法性云何得存？我今云何當知是義？」

佛告迦葉菩薩：「善男子！汝今不應作如是說，滅是法性。夫法性者，無有滅也。善男子！譬如無想天，成就色陰而無色想；不應問言，是諸天等，云何而住？歡娛受樂？云何行想？云何見聞？善男子，如來境界，非諸聲聞緣覺所知。善男子，不應說言，如來身者是滅法也。善男子，如是滅法是佛境界，非諸聲聞緣覺所及。善男子，汝今不應思量如來何處住？何處行？何處見？何處樂？善男子，如是之義，亦非汝等之所知及，諸佛法身，種種方便，不可思議。

「復次善男子！應當修習佛法及僧而作常想。是三法者，無有異想、無無常想、無變異想。若於三法修異想者，當知是輩，清淨三歸則無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議，修常想者，則有歸處。善男子！譬如因樹，則有樹影。如來亦爾，有常法故，則有歸[6]依，非是無常。若言如來是無常者，如來則非諸天、世人所歸依處。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如闇中，有樹無影。」

「迦葉！汝不應言有樹無影，但非肉眼之所見耳。善男子！如來亦爾，其性常住，是不變異。無智慧眼，不能得見，如彼闇中，不見樹影。凡夫之人，於佛滅後，說言如來是無常法，亦復如是。若言如來異法、僧者，則不能成三歸依處，如汝父母各各異故，故使無常。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我從今始，當以佛、法、眾僧三事常住，啟悟父母乃至七世，皆令奉持。甚奇，世尊！我今當學如來、法、僧不可思議，既自學已，亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受，當知是輩久修無常，如是之人，我當為其而作霜雹。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！汝今善能護持正法，如是護法，不欺於人。以不欺人善業緣故，而得長壽，善知宿命。」