大般涅槃經卷第七
如來性品第四之四爾時迦[4]葉白佛言:「世尊!如上所說四種人等,應當依耶?」
佛言:「如是,如是。善男子!如我所說應當依止。何以故?有四魔故。何等為四?如魔所說諸餘經律能受持者。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!如佛所說有四種魔,若魔所說及佛所說,我當云何而得分別?有諸眾生隨逐魔行,復有隨順佛所教者,如是等輩復云何知?」
佛告迦葉:「我般涅槃七百歲後,是魔波旬,漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣,魔王波旬亦復如是,作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像,亦復化作須陀洹身,乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形,作無漏身,壞我正法。是魔波旬壞正法時,當作是言:『菩薩昔於兜率天上沒,來在此迦毘羅城白淨王宮,依因父母愛欲和合,生育是身。』若言有人生於人中,為諸世間天人、大眾所恭敬者,無有是處。又復說言:『往昔苦行,種種布施頭目、髓腦、國城、妻子,是故今者得成佛道。以是因緣,為[1]諸人天、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。』若有經律作是說者,當知悉是魔之所說。
「善男子!若有經律作如是言:『如來正覺久[2]已成佛,今方示現成佛道者,為欲度脫諸眾生故,示有父母依因愛欲和合而生,隨順世間作是示現。』如是經律,當知真是如來所說。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若能隨順佛說經律,即是菩薩。
「若有說言:『如來生時,於十方面各行七步,不可信。』者,是魔所說。
「若復有說:『如來出世於十方面,各行七步,此是如來方便示現。』是名如來所說經律。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若能隨順佛所說者,即是菩薩。
「若有說言:『菩薩生已,父王使人將詣天[3]祠,諸天見已悉下禮敬,是故名佛。』復有難言:『天者先出,佛在於後,云何諸天禮敬於佛?』作是難者,當知即是波旬所說。若有經言:『佛到天祠,是諸天等、摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因,皆悉合掌敬禮其足。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若能隨順佛所說者,即是菩薩。
「若有經律說言:『菩薩為太子時,以貪心故,四方娉妻,處在深宮,五欲自娛,歡悅受樂。』如是經律波旬所說。
「若有說言:『菩薩久已捨離貪心、妻息之屬,乃至不受三十三天上妙五欲,如棄涕唾,何況人欲?剃除鬚髮,出家修道。』如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者,是魔眷屬;若有隨順佛經律者,即是菩薩。
「若有說言:『佛在舍衛祇陀精舍,聽諸比丘受畜奴婢、僕使、牛羊象馬驢騾、鷄猪猫狗、金銀琉璃、真珠頗梨、車𤦲馬瑙、珊瑚虎珀、珂[A1]貝璧玉、銅鐵釜[4]鍑、大小銅[5]盤所須之物,耕田種植、販賣市易、儲積穀米如是眾事,佛大慈故,憐愍眾生皆聽畜之。』如是經律,悉是魔說。若有說言:『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處,爾時如來因婆羅門字羖羝德,及波斯匿王說言,比丘不應受畜金銀琉璃、頗梨真珠、車𤦲瑪瑙、珊瑚虎珀、珂具璧玉、奴婢僕使、童男童女、牛羊象馬、驢騾鷄猪、猫狗等獸、銅鐵釜鍑、大小銅[6]槃、種種雜色床敷臥具、資生所須,所謂屋宅、耕田種[7]殖、販賣市易、[8]自手作食、自磨自舂、治身呪術、調鷹方法、仰觀星宿、推步盈虛、占相男女、解夢吉凶、是男是女、非男非女、六十四能、復有十八惑人呪術、種種工巧,或[9]說世間無量俗事、散香末香、塗香薰香、種種花鬘、治髮方術、姦偽諂曲,貪利無厭,愛樂憒閙、戲笑談說、貪嗜魚肉和合毒藥、治[10]押香油、捉持寶蓋及以革[11]屣、造扇箱篋、種種畫像,積聚穀米、大小麥豆及諸果蓏。親近國王王子大臣及諸女人,高聲大笑或復默然,於諸法中多生疑惑,多語妄說,長短好醜或善不善,好著[12]好衣,如是種種不淨之物。於施主前躬自讚歎、出入遊行不淨之處,所謂[13]沽酒、婬女、博[14]弈,如是之人我今不聽在比丘中,應當休道,還俗役使。譬如稗䅎,悉滅無餘。』當知是等經律所制,悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若有隨順佛所說者,即是菩薩。
「若有說言:『菩薩為欲供養天神,故入天祠,所謂梵天、大自在天、[15]違陀天、迦旃延天。所以入者,為欲調伏諸天人故。若言不爾,無有是處。若言菩薩不能入於外道邪論,知其威儀、文章伎藝、僕使鬪諍不能和合、不為男女國王大臣之所恭敬、又亦不知和合諸藥,以不知故乃名如來,如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等,如以刀割及香塗身,於此二人不生增益、損減之心,唯能處中,故名如來。』如是經律,當知是魔之所說也。
「若有說言:『菩薩如是示入天祠,外學法中出家修道,示現知其威儀禮節、能解一切文章伎藝、示入書堂伎巧之處、能善和合僕使鬪諍,於諸大眾、童男童女、後宮妃后、人民長者、婆羅門等、王及大臣、貧窮等中最尊最上,復為是等之所恭敬,亦能示現如是等事。雖處諸見,不生愛心,猶如蓮花不受塵垢,為度一切諸眾生故,善行如是種種方便,隨順世法。』如是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若能隨順佛所說者,是大菩薩。
「若有說言:『如來為我解說經律,若惡法中輕重之罪及偷蘭遮,其性皆重,我等律中終不為之,我久忍受如是之法,汝等不信,我當云何自捨己律,就汝律[1]耶?汝所有律是魔所說,我等經律是佛所制。如來先說九部法印,如是九印印我經律,初不聞有方等經典,一句一字如來所說,無量經律何處有說方等經耶?如是等中,未曾聞有十部經名,如其有者,當知[2]必定調達所作,調達惡人以滅善法,造方等經,我等不信。』如是等經是魔所說。何以故?破壞佛法[3]相是非故。『如是之言,汝經中有,我經中無。我經律中如來說言,我涅槃後,惡世當有不正經律,所謂大乘方等經典,未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言,過九部經有方等典,若有人能了知其義,當知是人正了經律,遠離一切不淨之物,微妙清淨猶如滿月。』若有說言:『如來雖為一一經律說如恒河沙等義味,我律中無,將知為無。如其有者,如來何故於我律中而不解說?是故我今不能信受。』當知是人則為得罪。是人復言:『如是經律我當受持。何以故?當為我作知足少欲、斷除煩惱、智慧涅槃、善法因故。』如是說者,非我弟子。
「若有說言:『如來為欲度眾生故,說方等經。』當知是人真我弟子。若有不受方等經者,當知是人非我弟子,不為佛法而出家也,即是邪見外道弟子。『如是經律是佛所說,若不如是是魔所說。』若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若有隨順佛所說者,即是菩薩。
「復次善男子!若有說言:『如來不為無量功德之所成就,無常變異。以得空法,宣說無我,不順世間。』如是經律名魔所說。
「若有人言:『如來正覺不可思議,亦為無量阿僧祇等功德所成,是故常住、無有變異。』如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若有隨順佛所說者,即是菩薩。
「復有人言:『或有比丘實不毀犯波羅夷罪,眾人皆謂犯波羅夷,如斷多羅樹。』而是比丘實無所犯。何以故?我常說言:『四波羅夷,若犯一者,猶如析石,不可還合。若有自說得過人法,是則名為犯波羅夷。何以故?實無所得,詐現得相故,如是之人退失人法,是名波羅夷。』所謂若有比丘少欲知足,持戒清淨,住空閑處。若王大臣見是比丘,[4]生心念言謂得羅漢,即前讚歎恭敬禮拜,復作是言:『如是大師,捨是身已,當得阿耨多羅三藐三菩提。』比丘聞已即答王言:『我實未得沙門道果,王莫稱我已得道果。唯願大王!勿[5]為我說不知足法,不知足者,乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提,皆默然受。我今若當默然受者,當為諸佛之所呵責。知足之行,諸佛所讚,是故我欲終身歡樂,奉修知足。又知足者,我定自知未得道果。王稱我得,我今不受,故名知足。』時王答言:『大師實得阿羅漢果,如佛無異。』爾時其王普皆宣告內外人民,中宮妃后,悉令皆知得沙門果,是故咸令一切聞者,心生敬信,供養尊重。如是比丘真[6]是梵行清淨之人,以是因緣,普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故?前人自生歡喜之心,讚歎供養故,如是比丘當有何罪?若有說言是人得罪,當知是經是魔所說。
「復有比丘說:『佛祕藏甚深經典,一切眾生皆有佛性,以是性故,斷無量億諸煩惱結,即得成於阿耨多羅三藐三菩提,除一闡提。』若王大臣作如是言:『比丘汝當作佛、不作佛耶?有佛性不?』比丘答言:『我今身中定有佛性,成以不成未能審之。』王言:『大德!如其不作一闡提者,必成無疑。』比丘言:『爾,實如王言。』是人雖言定有佛性,亦復不犯波羅夷也。復有比丘,即出家時作是思惟:『我今[7]必定成阿耨多羅三藐三菩提。』如是之人,雖未得成無上道果,已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷,一切比丘無不犯者。何以故?我於往昔八十億劫,常離一切不淨之物,少欲知足,威儀成就,善修如來無上法藏,亦自定知身有佛性,是故我今得[8]成阿耨多羅三藐三菩提,得名為佛,有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者,是魔眷屬;若能隨順,是大菩薩。
「復有說言:『無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨[9]墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等,無偷蘭遮、五逆等罪、及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者,外道之人悉應生天。何以故?諸外道等無戒可犯,是故如來示現怖人,故說斯戒。』若言佛說:『我諸比丘若欲行婬,應捨法服著俗衣裳,然後行婬。[10]復應生念,婬欲因緣,非我過咎;如來在世,亦有比丘,習行婬欲得正解脫,或命終後生於天上,古今有之,非獨我作;或犯四重、或犯五戒、或行一切不淨律儀,猶故而得真正解脫。如來雖說犯突吉羅,如忉利天、日月歲數、八百萬歲,墮在地獄,[1]亦是如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差,是諸律師,妄作此言,言是佛制,[2]畢定當知非佛所說。』如是言說是魔經律。
「若復說言:『於諸戒中若犯小戒,乃至微細,當受苦報,無有齊限。如是知已,防護自身,如龜藏六。』若有律師復作是言:『凡所犯戒都無罪報,如是之人不應親近。如佛所說:
「是故不應親近是人。我佛法中清淨如是,況復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷,而非罪耶?是故應當深自防護如是等法;若不守護,更以何法名為禁戒?我於經中亦說,有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等,應當苦治。眾生若不護持禁戒,云何當得見於佛性?『一切眾生雖有佛性,要因持戒然後乃見,因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經,是故不說有佛性也。經雖不說,當知實有。』若作是說,當知是人真我弟子。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!如上所說,一切眾生有佛性者,九部經中所未曾聞,如其說有,云何不犯波羅夷耶?」
佛言:「善男子!如汝所說,實不毀犯波羅夷也。善男子!譬如有人,說言大海,唯有七寶無八種者,是人無罪。若有說言九部經中無佛性者,亦復無罪。何以故?我於大乘大智海中說有佛性,二乘之人所不知見,是故說無,不得罪也。如是境界,諸佛所知,非是聲聞緣覺所及。善男子!若人不聞如來甚深祕[3]密藏者,云何當知有佛性[4]耶?何等名為祕密之藏?所謂方等大乘經典。善男子!有諸外道,或說我常,或說我斷。如來不爾,亦說有我,亦說無我,是名中道。若有說言:『佛說中道,一切[5]眾生悉有佛性,煩惱覆故,不知不見,是故應當勤修方便,斷壞煩惱。』若有能作如是說者,當知是人不犯四重。若不能作如是說者,是則名為犯波羅夷。若有說言:『我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故?以有佛性故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提,以是因緣,我今已得成就菩提。』當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故?雖有佛性,以未修[6]習諸善方便,是故未見,以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子!以是義故,佛法甚深不可思議。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!有王問言,云何比丘墮過人法?」
佛告迦葉:「若有比丘,為利養故、為飲食故,作諸[7]諛諂、姦偽欺詐:『云何當令諸世間人,定實知我是乞士也?以是因緣,令我大得利養名譽。』如是比丘,多愚癡故,長夜常念:『我實未得四沙門果,云何當令諸世間人謂我已得?復當云何令[8]諸優婆塞優婆夷等,咸共指我作如是言:「是人福德,真是聖人。」』如是思惟,正為求利,非為求法。行來[9]出入、進止安[10]詳,執持衣鉢,不失威儀,獨坐空處如阿羅漢,令世間人咸作是言:『如是比丘善好第一,精勤苦行修寂滅法。以是因緣,我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養、衣服飲食、臥具醫藥,令多女人敬念愛重。』若有比丘及比丘尼作如是事,墮過人法。復有比丘為欲建立無上正法,住空寂處,非阿羅漢,而欲令人謂是羅漢、是好比丘,是善比丘、寂靜比丘,令無量人生於信心。『以此因緣,我得無量諸比丘等以為眷屬,因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒,以是因緣建立正法,光揚如來無上大事,開顯方等大乘法化,度脫一切無量眾生。善解如來所說經律輕重之義。』復言:『我今亦有佛性,有經名曰如來祕藏,於是經中,我當必定得成佛道,能盡無量億煩惱結;廣為無量諸優婆塞,說言汝等盡有佛性,我之與汝俱當安住如來道地,成阿耨多羅三藐三菩提,盡無量億諸煩惱結。』作是說者,是人不名墮過人法,名為菩薩。
「若言:『有犯突吉羅者,忉利天上日月歲數八百萬歲,墮地獄中受諸罪報,何況故犯偷蘭遮罪?此大乘中若有比丘犯偷蘭遮,不應親近。』何等名為大乘經中偷蘭遮罪?若有長者造立佛寺,以諸花鬘用供養佛,有比丘見花貫中縷,不問輒取,犯偷蘭遮,若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔,犯偷蘭遮,如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故,為欲修補供養舍利,於是塔中或得珍寶,即寄比丘,比丘得已自在而用,如是比丘名為不淨,多起鬪諍,[11]善優婆塞不應親近,供養恭敬。如是比丘名為無根、名為二根、名不定根,不定根者欲貪女時身即為女,欲貪男時身即為男,如是比丘名為惡根,不名為男,不名為女,不名出家,不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中,沙門法者,應生悲心,覆育眾生,乃至蟻子應施無畏,是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香,是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語,是沙門法。不生欲心乃至夢中亦復如是,是沙門法。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!若有比丘夢行婬欲,是犯戒不?」
佛言:「不也。應於婬欲生臭穢想,乃至不生一念淨想,遠離女人煩惱愛想。若夢行婬,[1]寤應生悔。比丘乞食受供養時,應如飢世食子肉想,若生婬欲應疾捨離。如是法門,當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若能隨順佛所說者,是名菩薩。
「若有說言:『佛聽比丘常翹一脚、寂默不言、[2]投淵赴火、自墜高巖不避險難、服毒斷食、臥灰土上、自縛手足、殺害眾生、方道呪術,旃陀羅子、無根、二根及不定根、身根不具如是等[3]輩,如來悉聽出家為道。』是名魔說。『佛先聽食五種牛味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣[4]等物,除是之外,若有說言聽著摩訶楞伽,一切種子悉聽貯畜,草木之屬皆有壽命,佛說是已,便入涅槃。』若有經律作是說者,當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一脚,若為法故聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺害眾生、方道呪術、珂[A2]貝象牙以為革屣,儲畜種子、草木有命、著摩訶楞伽。若言世尊作如是說,當知是為外道眷屬,非我弟子。『我唯聽食五種牛味及油蜜等,聽著革屣憍奢耶衣,我說四大無有壽命。』若有經律作是說者,是名佛說。若有隨順佛所說者,當知是等真我弟子。若有不隨佛所說者,是魔眷屬。若有隨順佛經律者,當知是人是大菩薩。
「善男子!魔說佛說差別之相,今已為汝廣宣分別。」
迦葉白佛言:「世尊!我今始知魔說、佛說差別之相,因是得入佛法深義。」
佛讚迦葉:「善哉,善哉!善男子!汝能如是曉了分別,是名黠慧。
「善男子!所言苦者不名聖諦。何以故?若言苦是苦聖諦者,一切牛羊、驢馬及地獄眾生,應有聖諦。善男子!若復有人不知如來甚深境界,常住不變微密法身,謂是食身、非是法身,不知如來道德威力,是名為苦。何以故?以不知故,法見非法,非法見法,當知是人必墮惡趣,輪轉生死,增長諸結,多受苦惱。若有能知如來常住、無有變[5]易,或聞常住二字音聲,若一經耳即生天上,後解脫時乃能證知,如來常住無有變易。既證知已而作是言:『我於往昔曾聞是義,今得解脫方乃證知。我於本際以不知故,輪轉生死周[6]遍無窮。始於今日乃得真[7]智。』若如是知,真是修苦,多所利益,若不知者,雖復勤修無所利益,是名知苦,名苦聖諦。若人不能如是修習,是名為苦,非苦聖諦。
「苦集諦者,於真法中不生真智,受不淨物,所謂奴婢。能以非法,言是正法,斷滅正法,不令久住。以是因緣,不知法性,以不知故,輪轉生死多受苦惱,不得生天及正解脫。若有深[8]智不壞正法,以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處,而言正法無有常住,悉是滅法;以是因緣,於無量劫,流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異,是名知集,名集聖諦。若人不能如是修習,是名為集,非集聖諦。
「苦滅諦者,若有多修習學空法,是為不善。何以故?滅一切法故,壞於如來真法藏故。作是修學,是名修空。修苦滅者,逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者,一切外道亦修空法,應有滅諦。若有說言:『有如來藏,雖不可見,若能滅除一切煩惱,爾乃得入,若發此心一念因緣,於諸法中而得自在。』若有修習如來密藏,無我、空寂,如是之人於無量世,在生死中流轉受苦。若有不作如是修者,雖有煩惱,疾能滅除。何以故?因知如來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者,是我弟子。若有不能作如是修,是名[9]修空,非滅聖諦。
「道聖諦者,所謂佛、法、僧寶及正解脫。[10]有諸眾生顛倒心言:『無佛、法、僧及正解脫,生死流轉猶如幻化。』修習是見,以此因緣,輪轉三有,久受大苦。若能發心見於如來常住無變,法、僧解脫亦復如是。乘此一念,於無量世,自在果報隨意而得。何以故?我於往昔,以四倒故,非法計法,受於無量惡業果報,我今已滅如是見故,成佛正覺。是名道聖諦。若有人言三寶無常,修習是見,是虛妄修,非道聖諦。若修是法,為常住者,是我弟子。真[11]見修習四聖諦法,是名四聖諦。」
迦葉菩薩復白佛言:「世尊!我今始知,修習甚深四聖諦法。」
佛告迦葉:「善男子!謂四倒者,於非苦中生於苦想,名曰顛倒。非苦者名為如來,生苦想者,謂於如來無常變異。若說如來是無常者,名大罪苦。若言如來捨此苦身,入於涅槃,如薪盡火滅,是名非苦而生苦想,是名顛倒。『我若說言如來常者即是我見,以我見故有無量罪,是故應說如來無常,如是說者我則受樂。』如來無常即為是苦,若是苦者,云何生樂?以於苦中生樂想故,名為顛倒。樂生苦想,名為顛倒。樂者即是如來,苦者如來無常。若說如來是無常者,是名樂中生於苦想。如來常住,是名為樂。
「[1]若我說言:『如來是常,云何復得入於涅槃?若言如來非是苦者,云何捨身而取滅度?』以於樂中生苦想故。名為顛倒,是名初倒。
「無常、常想,常、無常想,是名顛倒。無常者名不修空,不修空故,壽命短促。若有說言不修空寂得長壽者,是名顛倒,是名第二顛倒。
「無我、我想,我、無我想,是名顛倒。世間之人,亦說有我;佛法之中,亦說有我;世間之人雖說有我,無有佛性;是則名為於無我中而生我想,是名顛倒。佛法有我,即是佛性;世間之人說佛法無我,是名我中生無我想。若言佛法必定無我,是故如來勅諸弟子,修習無我,名為顛倒,是名第三顛倒。
「淨不淨想,不淨淨想,是名顛倒。淨者即是如來常住,非雜食身、非煩惱身、非[2]是肉身、非是筋骨繫縛之身。若有說言:『如來無常,是雜食身、乃至筋骨繫縛之身。法、僧、解脫是滅盡者。』是名顛倒。不淨淨想名顛倒者,若有說言:『我此身中無有一法是不淨者,以無不淨,定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀,如是之言是虛妄說。』是名顛倒,是則名為第四顛倒。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!我從今日始得正見。世尊!自是之前,我等悉名邪見之人。世尊!二十五有,有我不[3]耶?」
佛言:「善男子!我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性,即是我義。如是我義,從本[4]已來,常為無量煩惱所覆,是故眾生不能得見。善男子!如貧女人舍內,多有真金之藏,家人大小無有知者。時有異人,善知方便,語貧女人:『我今雇汝,汝可為我[5]芸除草穢。』女即答言:『我不能也,汝若能示我子金藏,然後乃當[6]速為汝作。』是人復言:『我知方便,能示汝子。』女人答言:『我家大小尚自不知,況汝能知?』是人復言:『我今審能。』女人答言:『我亦欲見,并可示我。』是人即於其家掘出真金之藏。女人見已,心生歡喜,生奇特想,宗仰是人。善男子!眾生佛性亦復如是,一切眾生不能得見,如彼寶藏貧[7]人不知。善男子!我今普示,一切眾生所有佛性,為諸煩惱之所覆蔽,如彼貧人有真金藏,不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏,所謂佛性,而諸眾生見是事已,心生歡喜,歸仰如來。善方便者即是如來,貧女人者即是一切無量眾生,真金藏者[8]即佛性也。
「復次善男子!譬如女人生育一子,嬰孩得病,是女愁惱,求覓醫師。醫師既來,合三種藥,酥、乳、石蜜,與之令服。因告女人:『兒服藥已,且莫與乳,須藥消已,爾乃與之。』是時女人,即以苦物用塗其乳,母語兒言:『我乳毒塗不可復觸。』小兒渴乏,欲得母乳,聞乳毒氣,便遠捨去。遂至藥消,母人以水淨洗其乳,喚其子言:『來與汝乳。』是時小兒雖復飢渴,先聞毒氣,是故不來。母復語言:『為[9]汝服藥故以毒塗,汝藥已消我已洗竟,汝便可來飲乳無苦。』是兒聞已,漸漸還飲。善男子!如來亦爾,為度一切,教諸眾生修無我法,如是修已,永斷我心,入於涅槃,為除世間諸妄見故,示現出過世間法故。復示世間,計我虛妄,非真實故,修無我法,清淨身故,喻如女人為其子故,[10]以苦味塗乳。如來亦爾,為修空故,說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已,而喚其子,欲令還服。我今亦爾,說如來藏,是故比丘不應生怖,如彼小兒,聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾,應自分別,如來祕藏不得不有。」
迦葉菩薩白佛言:「世尊!實無有我。何以故?嬰兒生時無所知曉。若有我者,即生之日,尋應有知;以是義故,定知無我。若定有我,受生已後,應無終[11]歿。若使一切皆有佛性,是常住者應無壞相,若無壞相,云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀及旃陀羅、畜生差別?今見業緣種種不同,諸趣各異,若定有我,一切眾生應無勝負;以是義故,定知佛性非是常法。若言佛性定是常者,何緣復說有殺盜婬、兩舌惡口、妄言綺語、貪恚邪見?若我性常,何故酒後迷荒醉亂?若我性常,盲應見色,聾應聞聲,[1]瘂應能語,拘躄能行。若我性常,不應避於火坑大水、毒藥刀劍、惡人禽獸。若我常者,本所更事不應忘失,若不忘失,何緣復言我曾何處見是人[2]耶?若我常者,則不應有少、壯、老等衰盛力勢,憶念往事。若我常者,止住何處?[3]為在涕唾、青黃赤白諸色中耶?若我常者,應遍身中如胡麻油,間無空處。若斷身時,我亦應斷。」
佛告迦葉:「善男子!譬如王家有大力士,其人眉間有金剛珠,與餘力士[4]較力相[5]撲,而彼力士以頭[6]抵觸其額上,珠尋沒膚中,都不自知是珠所在。其處有瘡,即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥,即知是瘡因珠入體,是珠入皮,即便停住。是時良醫尋問力士:『卿額上珠為何所在?』力士驚答:『大師醫王,我額上珠乃[7]無去耶?是珠今者為何所在?將非幻化?』憂[8]愁啼哭。是時良醫慰喻力士:『汝今不應生大愁苦,汝因鬪時,寶珠入體,今在皮裏,影現於外。汝曹鬪時,瞋恚毒盛,珠陷入體,故不自知。』是時力士不信醫言:『若在皮裏,膿血不淨,何緣不出?若在筋裏,不應可見。汝今云何欺誑於我?』時醫執鏡,以照其面,珠在鏡中,明了顯現。力士見已,心懷驚怪,生奇特想。善男子!一切眾生亦復如是,不能親近善知識故,雖有佛性皆不能見,而為貪婬、瞋恚愚癡之所覆蔽故,墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅,旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀,生如是等種種家中,因心所起種種業緣,雖受人身,聾盲、瘖瘂、拘躄癃跛,於二十五有受諸果報,貪婬瞋恚愚癡覆心,不知佛性。如彼力士,寶珠在體,謂呼失去。眾生亦爾,不知親近善知識故,不識如來微密寶藏,修學無我,喻如非聖。雖說有我,亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是,不知親近善知識故,修學無我,亦復不知無我之處,尚自不知無我真性,況復能知有我真性?善男子!如來如是說諸眾生皆有佛性,喻如良醫,示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽,不識佛性,若盡煩惱,爾時乃得證知了了,如彼力士於明鏡中,見其寶珠。善男子!如來祕藏如是無量不可思議。
「復次善男子!譬如雪山有一味藥,名曰樂味。其味極甜,在深叢下,人無能見。有人聞香,即知其地當有是藥。過去往世有轉輪王,於此雪山為此藥故,在在處處造作木筒,以接是藥,是藥熟時,從地流出,集木筒中,其味真正。王既歿已,其後是藥,或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或[9]淡,如是一味,隨其流處有種種異,是藥真味停留在山,猶如滿月。凡人薄福,雖以[A3]钁[10]斸加功困苦,而不能得。復有聖王,出現於世,以福因緣,即得是藥真正之味。善男子!如來祕藏,其味亦爾,為諸煩惱叢林所覆,無明眾生不能得見。一[11]味者喻如佛性,以煩惱故出種種味,所謂地獄、[12]畜生、餓鬼、天人,男女、非男非女、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛難可沮壞,是故無有能殺害者,若有殺者則斷佛性,如是佛性終不可斷,性若可斷,無有是處。如我性者,即是如來祕密之藏,如是祕藏,一切無能沮壞燒滅,雖不可壞,然不可見,若得成就阿耨多羅三藐三菩提,爾乃證知,以是因緣,無能殺者。」
迦葉菩薩復白佛言:「世尊!若無殺者,應當無有不善之業。」
佛告迦葉:「實有殺生。何以故?善男子!眾生佛性住五陰中,若壞五陰,名曰殺生,若有殺生,即墮惡趣,以業因緣,而有剎利、婆羅門[13]等、毘舍、首陀及旃陀羅,若男、若女、非男非女,二十五有差別之相,流轉生死。非聖之人,橫計於我大小諸相,猶如稗子、或如米豆,乃至[14]母指,如是種種妄生憶想,妄想之[15]想,無有真實。出世我相名為佛性,如是計我,是名最善。
「復次善男子!譬如有人善知伏藏,即取利[A4]钁斸地直下,磐石沙礫直過無難,唯至金剛不能穿[16]徹。夫金剛者,所有刀斧,不能[17]沮壞。善男子!眾生佛性亦復如是,一切論者、天魔波旬及諸人天,所不能壞。五陰之相,即是起作,起作之相,喻如[18]石沙,可穿可壞。佛性者喻如金剛,不可沮壞。以是義故,壞五陰者名為殺生。善男子!必定當知佛法如是不可思議。
大般涅槃經卷第七
「『[19]臥灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、臥棘刺上、淘糠飲汁、服毒斷食、殺害眾生、故弄師子、呪術方道。旃陀羅種、二根、無根、二根合一,悉聽為道。斷五種味,乳酪、酪漿、生酥、熟酥、油、蜜之等。聽著繒綵以軻為跋,一切穀米、草木之類,皆有壽命。佛說是已便入涅槃。』如是說者即是魔說。若言:『如來不聽比丘常翹一脚、寂默不言、臥灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、臥棘刺上、淘糠飲汁、服毒斷食、殺害眾生、故弄師子、呪術方道。旃陀羅種、二根、無根、二根合者,不聽為道。聽服五種,乳酪、酪漿、酥、油、蜜等。不聽受著繒綵衣服,以軻為跋。穀米、草木、無命無我,非眾生數。』若有能作如是說者,是我弟子。若不能者,當知即是外道弟子。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者,是魔眷屬;若能隨順佛所說者,是名菩薩。」
校注
[0402004] 葉【大】,葉菩薩【元】【明】【宮】 [0403001] 諸【大】,說【宮】 [0403002] 已【大】,以【宮】 [0403003] 祠【大】*,寺【宋】【宮】* [0403004] 鍑【大】,鑊【宋】【明】 [0403005] 盤【大】,槃【宋】 [0403006] 槃【大】,盤【元】【明】【宮】 [0403007] 殖【大】,植【宮】 [0403008] 自手【大】,手自【宮】 [0403009] 說【大】,言【宮】 [0403010] 押【大】,壓【宋】【元】【明】 [0403011] 屣【大】,蓰【宮】 [0403012] 好【大】,妙【宋】【元】【明】【宮】 [0403013] 沽【大】,酤【宋】【元】【明】 [0403014] 弈【大】,易【宮】 [0403015] 違【大】,韋【明】 [0404001] 耶【大】,也【宮】 [0404002] 必【大】,畢【宋】 [0404003] 相【大】,更相【元】【明】【宮】 [0404004] 生心【大】,心生【明】【宮】 [0404005] 為【大】,謂【明】 [0404006] 是【大】,實【宮】 [0404007] 必【大】,畢【宮】 [0404008] 成【大】,〔-〕【宮】 [0404009] 墮【大】,法【宋】 [0404010] 復【大】,〔-〕【宮】 [0405001] 亦是【大】,是亦【宋】【元】【明】【宮】 [0405002] 畢【大】,必【宋】【元】【明】 [0405003] 密【大】*,蜜【宮】* [0405004] 耶【大】,也【宮】 [0405005] 眾【大】,〔-〕【宮】 [0405006] 習【大】下同,集【宋】下同 [0405007] 諛【大】,諭【宮】 [0405008] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0405009] 出入【大】,入出【宋】【元】【明】【宮】 [0405010] 詳【大】,庠【元】【明】 [0405011] 善【大】,若【宮】 [0406001] 寤【大】,覺【宮】 [0406002] ((投淵…是大菩薩))三百四字元本明本宮本大異別附卷末 [0406003] 輩【大】,事【宋】 [0406004] 等物【大】,之等【宋】 [0406005] 易【大】,異【宋】【元】【明】【宮】 [0406006] 遍【大】,迴【宋】【元】【明】【宮】 [0406007] 智【大】*,知【宋】*【元】*【明】* [0406008] 智【CB】【麗-CB】【宮】,知【大】 [0406009] 修空【大】,空修【宋】【元】【明】 [0406010] 有【大】,者【宮】 [0406011] 見【大】,是【宮】 [0407001] 若我【大】,我若【宋】【元】【明】 [0407002] 是【大】,血【明】 [0407003] 耶【大】,也【宋】【元】【明】【宮】 [0407004] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0407005] 芸【大】,耘【宋】【元】【明】 [0407006] 速【大】,遠【元】 [0407007] 人【大】,女【宋】【元】【明】 [0407008] 即【大】,即是【宋】【元】【明】 [0407009] 汝【大】,乳【明】 [0407010] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0407011] 歿【大】,沒【宋】【元】【明】【宮】 [0408001] 瘂【大】,啞【宋】【元】【明】 [0408002] 耶【大】,也【宮】 [0408003] 為【大】,謂【宮】 [0408004] 較【大】,捔【宋】【元】【明】【宮】 [0408005] 撲【大】,𢷏【宋】【元】 [0408006] 抵【大】,低【宮】 [0408007] 無【大】,失【宋】【元】【明】 [0408008] 愁【大】,悲【宮】 [0408009] 淡【大】,醈【宮】 [0408010] 斸【大】*,𣃆【宋】【宮】*,斵【元】【明】* [0408011] 味【大】,味藥【明】【宮】 [0408012] 畜生餓鬼【大】,餓鬼畜生【宮】 [0408013] 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0408014] 母【大】,拇【宋】【元】【明】【宮】 [0408015] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0408016] 徹【大】,撤【宋】【元】【明】 [0408017] 沮【大】,爼【宋】 [0408018] 石沙【大】,沙石【宮】 [0408019] 此文二百七十二字p.406頁a段之元本明本宮本之文也【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 374 大般涅槃經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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