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大般涅槃經

大般涅槃經卷第七

如來性品第四之四

爾時迦[4]葉白佛言「世尊如上所說四種人等應當依耶

佛言「如是如是善男子如我所說應當依止何以故有四魔故何等為四如魔所說諸餘經律能受持者

迦葉菩薩白佛言「世尊如佛所說有四種魔若魔所說及佛所說我當云何而得分別有諸眾生隨逐魔行復有隨順佛所教者如是等輩復云何知

佛告迦葉「我般涅槃七百歲後是魔波旬漸當沮壞我之正法譬如獵師身服法衣魔王波旬亦復如是作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像亦復化作須陀洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身魔王以此有漏之形作無漏身壞我正法是魔波旬壞正法時當作是言『菩薩昔於兜率天上沒來在此迦毘羅城白淨王宮依因父母愛欲和合生育是身』若言有人生於人中為諸世間天人大眾所恭敬者無有是處又復說言『往昔苦行種種布施頭目髓腦國城妻子是故今者得成佛道以是因緣[1]諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽之所恭敬』若有經律作是說者當知悉是魔之所說

「善男子若有經律作如是言『如來正覺久[2]已成佛今方示現成佛道者為欲度脫諸眾生故示有父母依因愛欲和合而生隨順世間作是示現』如是經律當知真是如來所說若有隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛說經律即是菩薩

「若有說言『如來生時於十方面各行七步不可信』者是魔所說

「若復有說『如來出世於十方面各行七步此是如來方便示現』是名如來所說經律若有隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者即是菩薩

「若有說言『菩薩生已父王使人將詣天[3]諸天見已悉下禮敬是故名佛』復有難言『天者先出佛在於後云何諸天禮敬於佛』作是難者當知即是波旬所說若有經言『佛到天祠是諸天等摩醯首羅大梵天王釋提桓因皆悉合掌敬禮其足』如是經律是佛所說若有隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者即是菩薩

「若有經律說言『菩薩為太子時以貪心故四方娉妻處在深宮五欲自娛歡悅受樂』如是經律波旬所說

「若有說言『菩薩久已捨離貪心妻息之屬乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾何況人欲剃除鬚髮出家修道』如是經律是佛所說若有隨順魔經律者是魔眷屬若有隨順佛經律者即是菩薩

「若有說言『佛在舍衛祇陀精舍聽諸比丘受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗金銀琉璃真珠頗梨車𤦲馬瑙珊瑚虎珀[A1]貝璧玉銅鐵釜[4]大小銅[5]盤所須之物耕田種植販賣市易儲積穀米如是眾事佛大慈故憐愍眾生皆聽畜之』如是經律悉是魔說若有說言『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處爾時如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王說言比丘不應受畜金銀琉璃頗梨真珠車𤦲瑪瑙珊瑚虎珀珂具璧玉奴婢僕使童男童女牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸銅鐵釜鍑大小銅[6]種種雜色床敷臥具資生所須所謂屋宅耕田種[7]販賣市易[8]自手作食自磨自舂治身呪術調鷹方法仰觀星宿推步盈虛占相男女解夢吉凶是男是女非男非女六十四能復有十八惑人呪術種種工巧[9]說世間無量俗事散香末香塗香薰香種種花鬘治髮方術姦偽諂曲貪利無厭愛樂憒閙戲笑談說貪嗜魚肉和合毒藥[10]押香油捉持寶蓋及以革[11]造扇箱篋種種畫像積聚穀米大小麥豆及諸果蓏親近國王王子大臣及諸女人高聲大笑或復默然於諸法中多生疑惑多語妄說長短好醜或善不善好著[12]好衣如是種種不淨之物於施主前躬自讚歎出入遊行不淨之處所謂[13]沽酒婬女[14]如是之人我今不聽在比丘中應當休道還俗役使譬如稗䅎悉滅無餘』當知是等經律所制悉是如來之所說也若有隨順魔所說者是魔眷屬若有隨順佛所說者即是菩薩

「若有說言『菩薩為欲供養天神故入天祠所謂梵天大自在天[15]違陀天迦旃延天所以入者為欲調伏諸天人故若言不爾無有是處若言菩薩不能入於外道邪論知其威儀文章伎藝僕使鬪諍不能和合不為男女國王大臣之所恭敬又亦不知和合諸藥以不知故乃名如來如其知者是邪見輩又復如來於怨親中其心平等如以刀割及香塗身於此二人不生增益損減之心唯能處中故名如來』如是經律當知是魔之所說也

「若有說言『菩薩如是示入天祠外學法中出家修道示現知其威儀禮節能解一切文章伎藝示入書堂伎巧之處能善和合僕使鬪諍於諸大眾童男童女後宮妃后人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上復為是等之所恭敬亦能示現如是等事雖處諸見不生愛心猶如蓮花不受塵垢為度一切諸眾生故善行如是種種方便隨順世法』如是經律當知即是如來所說若有隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者是大菩薩

「若有說言『如來為我解說經律若惡法中輕重之罪及偷蘭遮其性皆重我等律中終不為之我久忍受如是之法汝等不信我當云何自捨己律就汝律[1]汝所有律是魔所說我等經律是佛所制如來先說九部法印如是九印印我經律初不聞有方等經典一句一字如來所說無量經律何處有說方等經耶如是等中未曾聞有十部經名如其有者當知[2]必定調達所作調達惡人以滅善法造方等經我等不信』如是等經是魔所說何以故破壞佛法[3]相是非故『如是之言汝經中有我經中無我經律中如來說言我涅槃後惡世當有不正經律所謂大乘方等經典未來之世當有如是諸惡比丘我又說言過九部經有方等典若有人能了知其義當知是人正了經律遠離一切不淨之物微妙清淨猶如滿月』若有說言『如來雖為一一經律說如恒河沙等義味我律中無將知為無如其有者如來何故於我律中而不解說是故我今不能信受』當知是人則為得罪是人復言『如是經律我當受持何以故當為我作知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故』如是說者非我弟子

「若有說言『如來為欲度眾生故說方等經』當知是人真我弟子若有不受方等經者當知是人非我弟子不為佛法而出家也即是邪見外道弟子『如是經律是佛所說若不如是是魔所說』若有隨順魔所說者是魔眷屬若有隨順佛所說者即是菩薩

「復次善男子若有說言『如來不為無量功德之所成就無常變異以得空法宣說無我不順世間』如是經律名魔所說

「若有人言『如來正覺不可思議亦為無量阿僧祇等功德所成是故常住無有變異』如是經律是佛所說若有隨順魔所說者是魔眷屬若有隨順佛所說者即是菩薩

「復有人言『或有比丘實不毀犯波羅夷罪眾人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹』而是比丘實無所犯何以故我常說言『四波羅夷若犯一者猶如析石不可還合若有自說得過人法是則名為犯波羅夷何以故實無所得詐現得相故如是之人退失人法是名波羅夷』所謂若有比丘少欲知足持戒清淨住空閑處若王大臣見是比丘[4]生心念言謂得羅漢即前讚歎恭敬禮拜復作是言『如是大師捨是身已當得阿耨多羅三藐三菩提』比丘聞已即答王言『我實未得沙門道果王莫稱我已得道果唯願大王[5]為我說不知足法不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提皆默然受我今若當默然受者當為諸佛之所呵責知足之行諸佛所讚是故我欲終身歡樂奉修知足又知足者我定自知未得道果王稱我得我今不受故名知足』時王答言『大師實得阿羅漢果如佛無異』爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后悉令皆知得沙門果是故咸令一切聞者心生敬信供養尊重如是比丘真[6]是梵行清淨之人以是因緣普令諸人得大福德而是比丘實不毀犯波羅夷罪何以故前人自生歡喜之心讚歎供養故如是比丘當有何罪若有說言是人得罪當知是經是魔所說

「復有比丘說『佛祕藏甚深經典一切眾生皆有佛性以是性故斷無量億諸煩惱結即得成於阿耨多羅三藐三菩提除一闡提』若王大臣作如是言『比丘汝當作佛不作佛耶有佛性不』比丘答言『我今身中定有佛性成以不成未能審之』王言『大德如其不作一闡提者必成無疑』比丘言『爾實如王言』是人雖言定有佛性亦復不犯波羅夷也復有比丘即出家時作是思惟『我今[7]必定成阿耨多羅三藐三菩提』如是之人雖未得成無上道果已為得福無量無邊不可稱計假使有人當言是人犯波羅夷一切比丘無不犯者何以故我於往昔八十億劫常離一切不淨之物少欲知足威儀成就善修如來無上法藏亦自定知身有佛性是故我今得[8]成阿耨多羅三藐三菩提得名為佛有大慈悲如是經律是佛所說若有不能隨順是者是魔眷屬若能隨順是大菩薩

「復有說言『無四波羅夷十三僧殘二不定法三十捨[9]九十一墮四懺悔法眾多學法七滅諍等無偷蘭遮五逆等罪及一闡提若有比丘犯如是等墮地獄者外道之人悉應生天何以故諸外道等無戒可犯是故如來示現怖人故說斯戒』若言佛說『我諸比丘若欲行婬應捨法服著俗衣裳然後行婬[10]復應生念婬欲因緣非我過咎如來在世亦有比丘習行婬欲得正解脫或命終後生於天上古今有之非獨我作或犯四重或犯五戒或行一切不淨律儀猶故而得真正解脫如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄[1]亦是如來示現怖人言波羅夷至突吉羅輕重無差是諸律師妄作此言言是佛制[2]畢定當知非佛所說』如是言說是魔經律

「若復說言『於諸戒中若犯小戒乃至微細當受苦報無有齊限如是知已防護自身如龜藏六』若有律師復作是言『凡所犯戒都無罪報如是之人不應親近如佛所說

「『若過一法  是名妄語  不見後世
無惡不造

「是故不應親近是人我佛法中清淨如是況復有犯偷蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非罪耶是故應當深自防護如是等法若不守護更以何法名為禁戒我於經中亦說有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治眾生若不護持禁戒云何當得見於佛性『一切眾生雖有佛性要因持戒然後乃見因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提九部經中無方等經是故不說有佛性也經雖不說當知實有』若作是說當知是人真我弟子

迦葉菩薩白佛言「世尊如上所說一切眾生有佛性者九部經中所未曾聞如其說有云何不犯波羅夷耶

佛言「善男子如汝所說實不毀犯波羅夷也善男子譬如有人說言大海唯有七寶無八種者是人無罪若有說言九部經中無佛性者亦復無罪何以故我於大乘大智海中說有佛性二乘之人所不知見是故說無不得罪也如是境界諸佛所知非是聲聞緣覺所及善男子若人不聞如來甚深祕[3]密藏者云何當知有佛性[4]何等名為祕密之藏所謂方等大乘經典善男子有諸外道或說我常或說我斷如來不爾亦說有我亦說無我是名中道若有說言『佛說中道一切[5]眾生悉有佛性煩惱覆故不知不見是故應當勤修方便斷壞煩惱』若有能作如是說者當知是人不犯四重若不能作如是說者是則名為犯波羅夷若有說言『我已成就阿耨多羅三藐三菩提何以故以有佛性故有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提以是因緣我今已得成就菩提』當知是人則名為犯波羅夷罪何以故雖有佛性以未修[6]習諸善方便是故未見以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提善男子以是義故佛法甚深不可思議

迦葉菩薩白佛言「世尊有王問言云何比丘墮過人法

佛告迦葉「若有比丘為利養故為飲食故作諸[7]諛諂姦偽欺詐『云何當令諸世間人定實知我是乞士也以是因緣令我大得利養名譽』如是比丘多愚癡故長夜常念『我實未得四沙門果云何當令諸世間人謂我已得復當云何令[8]諸優婆塞優婆夷等咸共指我作如是言「是人福德真是聖人」』如是思惟正為求利非為求法行來[9]出入進止安[10]執持衣鉢不失威儀獨坐空處如阿羅漢令世間人咸作是言『如是比丘善好第一精勤苦行修寂滅法以是因緣我當大得門徒弟子諸人亦當大致供養衣服飲食臥具醫藥令多女人敬念愛重』若有比丘及比丘尼作如是事墮過人法復有比丘為欲建立無上正法住空寂處非阿羅漢而欲令人謂是羅漢是好比丘是善比丘寂靜比丘令無量人生於信心『以此因緣我得無量諸比丘等以為眷屬因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒以是因緣建立正法光揚如來無上大事開顯方等大乘法化度脫一切無量眾生善解如來所說經律輕重之義』復言『我今亦有佛性有經名曰如來祕藏於是經中我當必定得成佛道能盡無量億煩惱結廣為無量諸優婆塞說言汝等盡有佛性我之與汝俱當安住如來道地成阿耨多羅三藐三菩提盡無量億諸煩惱結』作是說者是人不名墮過人法名為菩薩

「若言『有犯突吉羅者忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中受諸罪報何況故犯偷蘭遮罪此大乘中若有比丘犯偷蘭遮不應親近』何等名為大乘經中偷蘭遮罪若有長者造立佛寺以諸花鬘用供養佛有比丘見花貫中縷不問輒取犯偷蘭遮若知不知亦如是犯若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮如是之人不應親近若王大臣見塔朽故為欲修補供養舍利於是塔中或得珍寶即寄比丘比丘得已自在而用如是比丘名為不淨多起鬪諍[11]善優婆塞不應親近供養恭敬如是比丘名為無根名為二根名不定根不定根者欲貪女時身即為女欲貪男時身即為男如是比丘名為惡根不名為男不名為女不名出家不名在家如是比丘不應親近供養恭敬於佛法中沙門法者應生悲心覆育眾生乃至蟻子應施無畏是沙門法遠離飲酒乃至嗅香是沙門法不得妄語乃至夢中不念妄語是沙門法不生欲心乃至夢中亦復如是是沙門法

迦葉菩薩白佛言「世尊若有比丘夢行婬欲是犯戒不

佛言「不也應於婬欲生臭穢想乃至不生一念淨想遠離女人煩惱愛想若夢行婬[1]寤應生悔比丘乞食受供養時應如飢世食子肉想若生婬欲應疾捨離如是法門當知是佛所說經律若有隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者是名菩薩

「若有說言『佛聽比丘常翹一脚寂默不言[2]投淵赴火自墜高巖不避險難服毒斷食臥灰土上自縛手足殺害眾生方道呪術旃陀羅子無根二根及不定根身根不具如是等[3]如來悉聽出家為道』是名魔說『佛先聽食五種牛味及以油蜜憍奢耶衣革屣[4]等物除是之外若有說言聽著摩訶楞伽一切種子悉聽貯畜草木之屬皆有壽命佛說是已便入涅槃』若有經律作是說者當知即是魔之所說我亦不聽常翹一脚若為法故聽行住坐臥又亦不聽服毒斷食五熱炙身繫縛手足殺害眾生方道呪術[A2]貝象牙以為革屣儲畜種子草木有命著摩訶楞伽若言世尊作如是說當知是為外道眷屬非我弟子『我唯聽食五種牛味及油蜜等聽著革屣憍奢耶衣我說四大無有壽命』若有經律作是說者是名佛說若有隨順佛所說者當知是等真我弟子若有不隨佛所說者是魔眷屬若有隨順佛經律者當知是人是大菩薩

「善男子魔說佛說差別之相今已為汝廣宣分別

迦葉白佛言「世尊我今始知魔說佛說差別之相因是得入佛法深義

佛讚迦葉「善哉善哉善男子汝能如是曉了分別是名黠慧

「善男子所言苦者不名聖諦何以故若言苦是苦聖諦者一切牛羊驢馬及地獄眾生應有聖諦善男子若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法身謂是食身非是法身不知如來道德威力是名為苦何以故以不知故法見非法非法見法當知是人必墮惡趣輪轉生死增長諸結多受苦惱若有能知如來常住無有變[5]或聞常住二字音聲若一經耳即生天上後解脫時乃能證知如來常住無有變易既證知已而作是言『我於往昔曾聞是義今得解脫方乃證知我於本際以不知故輪轉生死周[6]遍無窮始於今日乃得真[7]』若如是知真是修苦多所利益若不知者雖復勤修無所利益是名知苦名苦聖諦若人不能如是修習是名為苦非苦聖諦

「苦集諦者於真法中不生真智受不淨物所謂奴婢能以非法言是正法斷滅正法不令久住以是因緣不知法性以不知故輪轉生死多受苦惱不得生天及正解脫若有深[8]智不壞正法以是因緣得生天上及正解脫若有不知苦集諦處而言正法無有常住悉是滅法以是因緣於無量劫流轉生死受諸苦惱若能知法常住不異是名知集名集聖諦若人不能如是修習是名為集非集聖諦

「苦滅諦者若有多修習學空法是為不善何以故滅一切法故壞於如來真法藏故作是修學是名修空修苦滅者逆於一切諸外道等若言修空是滅諦者一切外道亦修空法應有滅諦若有說言『有如來藏雖不可見若能滅除一切煩惱爾乃得入若發此心一念因緣於諸法中而得自在』若有修習如來密藏無我空寂如是之人於無量世在生死中流轉受苦若有不作如是修者雖有煩惱疾能滅除何以故因知如來祕密藏故是名苦滅聖諦若能如是修習滅者是我弟子若有不能作如是修是名[9]修空非滅聖諦

「道聖諦者所謂佛僧寶及正解脫[10]有諸眾生顛倒心言『無佛僧及正解脫生死流轉猶如幻化』修習是見以此因緣輪轉三有久受大苦若能發心見於如來常住無變僧解脫亦復如是乘此一念於無量世自在果報隨意而得何以故我於往昔以四倒故非法計法受於無量惡業果報我今已滅如是見故成佛正覺是名道聖諦若有人言三寶無常修習是見是虛妄修非道聖諦若修是法為常住者是我弟子[11]見修習四聖諦法是名四聖諦

迦葉菩薩復白佛言「世尊我今始知修習甚深四聖諦法

佛告迦葉「善男子謂四倒者於非苦中生於苦想名曰顛倒非苦者名為如來生苦想者謂於如來無常變異若說如來是無常者名大罪苦若言如來捨此苦身入於涅槃如薪盡火滅是名非苦而生苦想是名顛倒『我若說言如來常者即是我見以我見故有無量罪是故應說如來無常如是說者我則受樂』如來無常即為是苦若是苦者云何生樂以於苦中生樂想故名為顛倒樂生苦想名為顛倒樂者即是如來苦者如來無常若說如來是無常者是名樂中生於苦想如來常住是名為樂

[1]若我說言『如來是常云何復得入於涅槃若言如來非是苦者云何捨身而取滅度』以於樂中生苦想故名為顛倒是名初倒

「無常常想無常想是名顛倒無常者名不修空不修空故壽命短促若有說言不修空寂得長壽者是名顛倒是名第二顛倒

「無我我想無我想是名顛倒世間之人亦說有我佛法之中亦說有我世間之人雖說有我無有佛性是則名為於無我中而生我想是名顛倒佛法有我即是佛性世間之人說佛法無我是名我中生無我想若言佛法必定無我是故如來勅諸弟子修習無我名為顛倒是名第三顛倒

「淨不淨想不淨淨想是名顛倒淨者即是如來常住非雜食身非煩惱身[2]是肉身非是筋骨繫縛之身若有說言『如來無常是雜食身乃至筋骨繫縛之身解脫是滅盡者』是名顛倒不淨淨想名顛倒者若有說言『我此身中無有一法是不淨者以無不淨定當得入清淨之處如來所說修不淨觀如是之言是虛妄說』是名顛倒是則名為第四顛倒

迦葉菩薩白佛言「世尊我從今日始得正見世尊自是之前我等悉名邪見之人世尊二十五有有我不[3]

佛言「善男子我者即是如來藏義一切眾生悉有佛性即是我義如是我義從本[4]已來常為無量煩惱所覆是故眾生不能得見善男子如貧女人舍內多有真金之藏家人大小無有知者時有異人善知方便語貧女人『我今雇汝汝可為我[5]芸除草穢』女即答言『我不能也汝若能示我子金藏然後乃當[6]速為汝作』是人復言『我知方便能示汝子』女人答言『我家大小尚自不知況汝能知』是人復言『我今審能』女人答言『我亦欲見并可示我』是人即於其家掘出真金之藏女人見已心生歡喜生奇特想宗仰是人善男子眾生佛性亦復如是一切眾生不能得見如彼寶藏貧[7]人不知善男子我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽如彼貧人有真金藏不能得見如來今日普示眾生諸覺寶藏所謂佛性而諸眾生見是事已心生歡喜歸仰如來善方便者即是如來貧女人者即是一切無量眾生真金藏者[8]即佛性也

「復次善男子譬如女人生育一子嬰孩得病是女愁惱求覓醫師醫師既來合三種藥石蜜與之令服因告女人『兒服藥已且莫與乳須藥消已爾乃與之』是時女人即以苦物用塗其乳母語兒言『我乳毒塗不可復觸』小兒渴乏欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去遂至藥消母人以水淨洗其乳喚其子言『來與汝乳』是時小兒雖復飢渴先聞毒氣是故不來母復語言『為[9]汝服藥故以毒塗汝藥已消我已洗竟汝便可來飲乳無苦』是兒聞已漸漸還飲善男子如來亦爾為度一切教諸眾生修無我法如是修已永斷我心入於涅槃為除世間諸妄見故示現出過世間法故復示世間計我虛妄非真實故修無我法清淨身故喻如女人為其子故[10]以苦味塗乳如來亦爾為修空故說言諸法悉無有我如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服我今亦爾說如來藏是故比丘不應生怖如彼小兒聞母喚已漸還飲乳比丘亦爾應自分別如來祕藏不得不有

迦葉菩薩白佛言「世尊實無有我何以故嬰兒生時無所知曉若有我者即生之日尋應有知以是義故定知無我若定有我受生已後應無終[11]歿若使一切皆有佛性是常住者應無壞相若無壞相云何而有剎利婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別今見業緣種種不同諸趣各異若定有我一切眾生應無勝負以是義故定知佛性非是常法若言佛性定是常者何緣復說有殺盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見若我性常何故酒後迷荒醉亂若我性常盲應見色聾應聞聲[1]瘂應能語拘躄能行若我性常不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸若我常者本所更事不應忘失若不忘失何緣復言我曾何處見是人[2]若我常者則不應有少老等衰盛力勢憶念往事若我常者止住何處[3]為在涕唾青黃赤白諸色中耶若我常者應遍身中如胡麻油間無空處若斷身時我亦應斷

佛告迦葉「善男子譬如王家有大力士其人眉間有金剛珠與餘力士[4]較力相[5]而彼力士以頭[6]抵觸其額上珠尋沒膚中都不自知是珠所在其處有瘡即命良醫欲自療治時有明醫善知方藥即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住是時良醫尋問力士『卿額上珠為何所在』力士驚答『大師醫王我額上珠乃[7]無去耶是珠今者為何所在將非幻化』憂[8]愁啼哭是時良醫慰喻力士『汝今不應生大愁苦汝因鬪時寶珠入體今在皮裏影現於外汝曹鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知』是時力士不信醫言『若在皮裏膿血不淨何緣不出若在筋裏不應可見汝今云何欺誑於我』時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了顯現力士見已心懷驚怪生奇特想善男子一切眾生亦復如是不能親近善知識故雖有佛性皆不能見而為貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽故墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅剎利婆羅門毘舍首陀生如是等種種家中因心所起種種業緣雖受人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛於二十五有受諸果報貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性如彼力士寶珠在體謂呼失去眾生亦爾不知親近善知識故不識如來微密寶藏修學無我喻如非聖雖說有我亦復不知我之真性我諸弟子亦復如是不知親近善知識故修學無我亦復不知無我之處尚自不知無我真性況復能知有我真性善男子如來如是說諸眾生皆有佛性喻如良醫示彼力士金剛寶珠是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽不識佛性若盡煩惱爾時乃得證知了了如彼力士於明鏡中見其寶珠善男子如來祕藏如是無量不可思議

「復次善男子譬如雪山有一味藥名曰樂味其味極甜在深叢下人無能見有人聞香即知其地當有是藥過去往世有轉輪王於此雪山為此藥故在在處處造作木筒以接是藥是藥熟時從地流出集木筒中其味真正王既歿已其後是藥或醋或醎或甜或苦或辛[9]如是一味隨其流處有種種異是藥真味停留在山猶如滿月凡人薄福雖以[A3][10]斸加功困苦而不能得復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真正之味善男子如來祕藏其味亦爾為諸煩惱叢林所覆無明眾生不能得見[11]味者喻如佛性以煩惱故出種種味所謂地獄[12]畜生餓鬼天人男女非男非女剎利婆羅門毘舍首陀佛性雄猛難可沮壞是故無有能殺害者若有殺者則斷佛性如是佛性終不可斷性若可斷無有是處如我性者即是如來祕密之藏如是祕藏一切無能沮壞燒滅雖不可壞然不可見若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知以是因緣無能殺者

迦葉菩薩復白佛言「世尊若無殺者應當無有不善之業

佛告迦葉「實有殺生何以故善男子眾生佛性住五陰中若壞五陰名曰殺生若有殺生即墮惡趣以業因緣而有剎利婆羅門[13]毘舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相流轉生死非聖之人橫計於我大小諸相猶如稗子或如米豆乃至[14]母指如是種種妄生憶想妄想之[15]無有真實出世我相名為佛性如是計我是名最善

「復次善男子譬如有人善知伏藏即取利[A4]钁斸地直下磐石沙礫直過無難唯至金剛不能穿[16]夫金剛者所有刀斧不能[17]沮壞善男子眾生佛性亦復如是一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞五陰之相即是起作起作之相喻如[18]石沙可穿可壞佛性者喻如金剛不可沮壞以是義故壞五陰者名為殺生善男子必定當知佛法如是不可思議

大般涅槃經卷第七

「『[19]臥灰土上自墜高巖投淵赴火五熱炙身臥棘刺上淘糠飲汁服毒斷食殺害眾生故弄師子呪術方道旃陀羅種二根無根二根合一悉聽為道斷五種味乳酪酪漿生酥熟酥蜜之等聽著繒綵以軻為跋一切穀米草木之類皆有壽命佛說是已便入涅槃』如是說者即是魔說若言『如來不聽比丘常翹一脚寂默不言臥灰土上自墜高巖投淵赴火五熱炙身臥棘刺上淘糠飲汁服毒斷食殺害眾生故弄師子呪術方道旃陀羅種二根無根二根合者不聽為道聽服五種乳酪酪漿蜜等不聽受著繒綵衣服以軻為跋穀米草木無命無我非眾生數』若有能作如是說者是我弟子若不能者當知即是外道弟子如是經律是佛所說若有隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者是名菩薩


校注

[0402004] 葉【大】葉菩薩【元】【明】【宮】 [0403001] 諸【大】說【宮】 [0403002] 已【大】以【宮】 [0403003] 祠【大】*寺【宋】【宮】* [0403004] 鍑【大】鑊【宋】【明】 [0403005] 盤【大】槃【宋】 [0403006] 槃【大】盤【元】【明】【宮】 [0403007] 殖【大】植【宮】 [0403008] 自手【大】手自【宮】 [0403009] 說【大】言【宮】 [0403010] 押【大】壓【宋】【元】【明】 [0403011] 屣【大】蓰【宮】 [0403012] 好【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0403013] 沽【大】酤【宋】【元】【明】 [0403014] 弈【大】易【宮】 [0403015] 違【大】韋【明】 [0404001] 耶【大】也【宮】 [0404002] 必【大】畢【宋】 [0404003] 相【大】更相【元】【明】【宮】 [0404004] 生心【大】心生【明】【宮】 [0404005] 為【大】謂【明】 [0404006] 是【大】實【宮】 [0404007] 必【大】畢【宮】 [0404008] 成【大】〔-〕【宮】 [0404009] 墮【大】法【宋】 [0404010] 復【大】〔-〕【宮】 [0405001] 亦是【大】是亦【宋】【元】【明】【宮】 [0405002] 畢【大】必【宋】【元】【明】 [0405003] 密【大】*蜜【宮】* [0405004] 耶【大】也【宮】 [0405005] 眾【大】〔-〕【宮】 [0405006] 習【大】下同集【宋】下同 [0405007] 諛【大】諭【宮】 [0405008] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0405009] 出入【大】入出【宋】【元】【明】【宮】 [0405010] 詳【大】庠【元】【明】 [0405011] 善【大】若【宮】 [0406001] 寤【大】覺【宮】 [0406002] ((投淵是大菩薩))三百四字元本明本宮本大異別附卷末 [0406003] 輩【大】事【宋】 [0406004] 等物【大】之等【宋】 [0406005] 易【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0406006] 遍【大】迴【宋】【元】【明】【宮】 [0406007] 智【大】*知【宋】*【元】*【明】* [0406008] 智【CB】【麗-CB】【宮】知【大】 [0406009] 修空【大】空修【宋】【元】【明】 [0406010] 有【大】者【宮】 [0406011] 見【大】是【宮】 [0407001] 若我【大】我若【宋】【元】【明】 [0407002] 是【大】血【明】 [0407003] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0407004] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0407005] 芸【大】耘【宋】【元】【明】 [0407006] 速【大】遠【元】 [0407007] 人【大】女【宋】【元】【明】 [0407008] 即【大】即是【宋】【元】【明】 [0407009] 汝【大】乳【明】 [0407010] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0407011] 歿【大】沒【宋】【元】【明】【宮】 [0408001] 瘂【大】啞【宋】【元】【明】 [0408002] 耶【大】也【宮】 [0408003] 為【大】謂【宮】 [0408004] 較【大】捔【宋】【元】【明】【宮】 [0408005] 撲【大】𢷏【宋】【元】 [0408006] 抵【大】低【宮】 [0408007] 無【大】失【宋】【元】【明】 [0408008] 愁【大】悲【宮】 [0408009] 淡【大】醈【宮】 [0408010] 斸【大】*𣃆【宋】【宮】*斵【元】【明】* [0408011] 味【大】味藥【明】【宮】 [0408012] 畜生餓鬼【大】餓鬼畜生【宮】 [0408013] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0408014] 母【大】拇【宋】【元】【明】【宮】 [0408015] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0408016] 徹【大】撤【宋】【元】【明】 [0408017] 沮【大】爼【宋】 [0408018] 石沙【大】沙石【宮】 [0408019] 此文二百七十二字p.406頁a段之元本明本宮本之文也
[A1] 貝【CB】【麗-CB】具【大】(cf. K09n0105_p0057a21)
[A2] 貝【CB】【麗-CB】具【大】(cf. K09n0105_p0061b22)
[A3] 钁【CB】𮣰【大】
[A4] 钁【CB】𮣰【大】
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