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大般涅槃經

大般涅槃經卷第二

壽命品第一之二

爾時會中有優婆塞是拘尸那[12]城工巧之子名曰純陀與其同類十五人俱為令世間得善果故捨身威儀從座而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛悲泣墮淚頂禮佛足而白佛言「唯願世尊及比丘僧哀受我等最後供養為度無量諸眾生故世尊我等從今無主無親無救無護無歸無趣貧窮飢困欲從如來求將來食唯願哀愍受我微供然後乃入於般涅槃世尊譬如剎利若婆羅門毘舍首陀以貧窮故遠至他國役力農作得好調牛良田平正無諸沙[13]惡草株杌唯悕天雨言調牛者喻身口七良田平正喻於智慧除去沙鹵惡草株杌[14]除煩惱世尊我今身有調牛良田除去株杌唯悕如來甘露法雨貧四姓者即我身是貧於無上法之財寶唯願哀愍除斷我等貧窮困苦[15]拯及無量苦惱眾生我今所供雖復微少冀得充足如來大眾我今無主無親無歸願垂矜愍如羅睺羅

爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰「善哉善哉我今為汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田令生法[1]汝今於我欲求壽命[2]色力[3]我當施汝常命色力無礙辯何以故純陀施食有二果報無差何等為二一者受已得阿耨多羅三藐三菩提二者受已入於涅槃我今受汝最後供養令汝具足檀波羅蜜

爾時純陀即白佛言「如佛所說二施果報無差別者是義不然何以故先受施者煩惱未盡未得成就一切種智亦未能令眾生具足檀波羅蜜後受施者煩惱已盡已得成就一切種智能令眾生普得具足檀波羅蜜先受施者直是眾生後受施者是天中天先受施者是雜食身煩惱之身是後邊身是無常身後受施者無煩惱身金剛之身法身常身無邊之身云何而言二施果報等無差別先受施者未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼後受施者已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜具足佛眼乃至慧眼云何而言二施果報等無差別世尊先受施者受已食噉入腹消化得命得色得力得安得無礙辯後受施者不食不消無五事果云何而言二施果報等無差別

佛言「善男子如來已於無量無邊阿僧祇劫無有食身煩惱之身無後邊身常身法身金剛之身善男子未見佛性者名煩惱身雜食之身是後邊身菩薩爾時受飲食已入金剛三昧此食消已即見佛性得阿耨多羅三藐三菩提是故我言二施果報等無差別菩薩爾時破壞四魔今入涅槃亦破四魔是故我言二施果報等無差別菩薩爾時雖不廣說十二部經先已通達今入涅槃廣為眾生分別演說是故我言二施果報等無差別善男子如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食為諸聲聞說言先受難陀難陀波羅二牧牛女所奉乳[4]然後乃得阿耨多羅三藐三菩提我實不食我今[5]為於此會大眾是故受汝最後所奉實亦不食

爾時大眾聞佛世尊普為大會受於純陀最後供養歡喜踊躍同聲讚言「善哉善哉希有純陀汝今立字名不虛稱言純陀者名解妙義汝今建立如是大義是故依實從義立名故名純陀汝今現世得大名利德願滿足甚奇純陀生在人中復得難得無上之利善哉純陀如優曇花世間希有佛出於世亦復甚難值佛生信聞法復難佛臨涅槃最後供養[6]辦是事復難於是南無純陀南無純陀汝今已具檀波羅蜜猶如秋月十五日夜清淨圓滿無諸雲翳一切眾生無不瞻仰汝亦如是而為我等之所瞻仰佛已受汝最後供養令汝具足檀波羅蜜南無純陀是故說汝如月盛滿一切眾生無不瞻仰南無純陀雖受人身心如佛心汝今純陀真是佛子如羅睺羅等無有異」爾時大眾即說偈言

「汝雖生人道  已超第六天
我及一切眾  今故稽首請
人中最勝尊  今當入涅槃
汝應愍我等  唯願速請佛
久住於世間  利益無量眾
演說智所讚  無上甘露法
汝若不請佛  我命將不全
是故應見為  稽請調御師

爾時純陀歡喜踊躍譬如有人父母卒喪忽然還活純陀歡喜亦復如是復起禮佛而說偈言

「快哉獲己利  善得於人身
蠲除貪恚等  永[7]離三惡道
快哉獲己利  遇得金寶聚
值遇調御師  不懼墮畜生
佛如優曇花  值遇生信難
遇已種善根  永離餓鬼苦
亦復能損減  阿修羅種類
芥子投針鋒  佛出難於是
[8]以具足檀  度人天生死
佛不染世法  如蓮花處水
善斷有頂種  永度生死流
生世為人難  值佛世亦難
猶如大海中  盲龜[9]遇浮孔
我今所奉食  願得無上報
一切煩惱結  摧破不堅牢
我今於此處  不求[10]天人身
設使得之者  心亦不甘樂
如來受我供  歡喜無有量
猶如伊蘭花  出於栴檀香
我身如伊蘭  如來受我供
如出栴檀香  是故我歡喜
我今得現報  最勝上妙處
釋梵諸天等  悉來供養我
一切諸世間  悉生[1]諸苦惱
以知佛世尊  欲入於涅槃
高聲唱是言  世間無調御
不應捨眾生  應視如一子
如來在僧中  演說無上法
如須彌寶山  安處于大海
佛智能善斷  我等無明闇
猶如虛空中  起雲得清涼
如來能善[2]  一切諸煩惱
猶如日出時  除雲光普照
是諸眾生等  啼泣面目腫
悉皆為生死  苦水之所漂
以是故世尊  應長眾生信
為斷生死苦  久住於世間

佛告純陀「如是如是如汝所說佛出世難如優曇花值佛生信亦復甚難佛臨涅槃最後施食能具足檀[3]復倍甚難汝今純陀莫大愁苦應生踊躍喜自慶幸得值最後供養如來成就具足檀波羅蜜不應請佛久住於世汝今當觀諸佛境界悉皆無常諸行性相亦復如是即為純陀而說偈言

「一切諸世間  生者皆歸死
壽命雖無量  要必當有盡
夫盛必有衰  合會有別離
壯年不久停  盛色病所侵
命為死所吞  無有法常者
諸王得自在  勢力無等雙
一切皆遷動  壽命亦如是
眾苦輪無際  流轉無休息
三界皆無常  諸有無有樂
有道本性相  一切皆空無
可壞法流[4]  常有憂患等
恐怖諸過[5]  老病死衰惱
是諸無有邊  易壞怨所侵
煩惱所纏裹  猶如蠶處繭
何有智慧者  而當樂是處
此身苦所集  一切皆不淨
[6]扼縛癰瘡等  根本無義利
上至諸天身  皆亦復如是
諸欲皆無常  故我不貪著
離欲善思惟  而證於真實
究竟斷有者  今日當涅槃
我度有彼岸  已得過諸苦
是故於今[7]  純受上妙樂
以是因緣故  證無戲論邊
永斷諸纏縛  今日入涅槃
我無老病死  壽命不可盡
我今入涅槃  猶如大火滅
純陀汝不應  思量如來義
當觀如來[8]  猶如須彌山
我今[9]入涅槃  受[10]於第一樂
諸佛法如是  不應復[11]啼哭

爾時純陀白佛言「世尊如是如是誠如聖教我今所有智慧微淺猶如蚊虻何能思議如來涅槃深奧之義世尊我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法王子等世尊譬如幼年初得出家雖未受具即墮僧數我亦如是以佛菩薩神通力故得在如是大菩薩數是故我今欲令如來久住於世不入涅槃譬如飢人終無變吐願使世尊亦復如是常住於世不入涅槃

爾時文殊師利法王子告純陀言「純陀汝今不應發如是言欲使如來常住於世不般涅槃如彼飢[12]人無所變吐汝今當觀諸行性相如是觀行具空三昧欲求正法應如是學

純陀問言「文殊師利夫如來者天上人中最尊最勝如是如來豈是行耶若是行者為生滅法譬如水泡速起速滅往來流轉猶如車輪一切諸行亦復如是我聞諸天壽命極長云何世尊是天中天壽命更促不滿百年如聚落主勢得自在以自在力能制他人是人福盡其後貧賤人所輕蔑為他策使所以者何失勢力故世尊亦爾同於諸行同諸行者則不得稱為天中天何以故諸行即是生死法故是故文殊勿觀如來同於諸行

「復次[13]文殊為知而說不知而說而言如來同於諸行設使如來同諸行者則不得言於三界中為天中天自在法王譬如人王有大力士其力當千更無有能降伏之者故稱此人一人當千如是力士王所愛念偏賜爵祿封賞自然所以得稱當千人者是人未必力敵於千但以種種伎藝所能能勝千故故稱當千如來亦爾降煩惱魔陰魔天魔死魔是故如來名三界尊如彼力士一人當千以是因緣成就具足種種無量真實功德故稱如來正遍知文殊師利汝今不應憶想分別以如來法同於諸行譬如巨富長者生子相師占之有短壽相父母聞已知其不[1]任紹繼家嗣不復愛重視如芻草夫短壽者不為沙門婆羅門等男女大小之所敬念若使如來同諸行者亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬如來所說不變不異真實之法亦無受者是故[2]文殊不應說言如來同於一切諸行

「復次文殊譬如貧女無有居家救護之者加復病苦飢渴所逼遊行乞丐止他客舍寄生一子是客舍主驅逐令去其產未久携抱是兒欲至他國於其中路遇惡風雨寒苦並至多為蚊虻蜂螫毒蟲之所[3]唼食[4]經由恒河抱兒而度其水漂疾而不放捨於是母子遂共俱沒如是女人慈念功德命終之後生於梵天文殊師利若有善男子欲護正法勿說如來同於諸行不同諸行唯當自責我今愚癡[5]未有慧眼如來正法不可思議是故不應宣說如來定是有為定是無為若正見者應說如來定是無為何以故能為眾生生善法故生憐愍故如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命善男子護法菩薩亦應如是寧捨身命不說如來同於有為當言如來同於無為以說如來同無為故得阿耨多羅三藐三菩提如彼女人得生梵天何以故以護法故云何護法所謂說言如來同於無為善男子如是之人雖不求解脫解脫自至如彼貧女不求梵天梵天自至文殊師利如人遠行中路疲極寄止他舍臥寐之中其室忽然大火卒起即時驚[6]尋自思惟『我於今者定死[7]不疑』具慚愧故以衣纏身即便命終生忉利天從是[8]已後滿八十[9]返作大梵王滿百千世生於人中為轉輪王是人不復生三惡趣展轉常生安樂之處以是緣故文殊師利若善男子有慚愧者不應觀佛同於諸行文殊師利外道邪見可說如來同於有為持戒比丘不應如是於如來所生有為想若言如來是有為者即是妄語當知是人死入地獄如人自處於己舍宅文殊師利如來真實是無為法不應復言是有為也汝從今日於生死中應捨無[10]求於正智當知如來即是無為若能如是觀如來者具足當得三十二相速疾成就阿耨多羅三藐三菩提

爾時文殊師利法王子讚純陀言「善哉善哉善男子汝今已作長壽因緣能知如來是常住法不變異法無為之法汝今如是善覆如來有為之[11][12]彼火人為慚愧故以衣覆身以是善心生忉利天復為梵王轉輪聖王不至惡趣常受安樂汝亦如是善覆如來有為相故於未來世必定當得三十二相八十種好十八不共法無量壽命不在生死常受安樂不久得成應正遍知純陀如來次後自當廣說我之與汝俱亦當覆如來有為有為無為且共置之汝可隨時速施飯食如是施者諸施中最若比丘比丘尼優婆塞優婆夷遠行疲極所須之物應當清淨隨時給與如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子純陀若有最後施佛及僧若多若少若足不足宜速及時如來正爾當般涅槃

純陀答言「文殊師利汝今何故貪為此食而言多少足與不足令我時施文殊師利如來昔日苦行六年尚自支持況於今日須臾間耶文殊師利汝今實謂如來正覺受斯食耶然我定知如來身者即是法身非為食身

爾時佛告文殊師利「如是如是如純陀言善哉純陀汝已成就微妙大智善入甚深大乘經典

文殊師利語純陀言「汝謂如來是無為者如來之身即是長壽若作是知佛所悅可

純陀答言「如來非獨悅可於我亦復悅可一切眾生

文殊師利言「如來於汝及以於我一切眾生皆悉悅可

純陀答言「汝不應言如來悅可夫悅可者則是倒想若有倒想則是生死有生死者即有為法是故文殊勿謂如來是有為也若言如來是有為者我與仁者俱行顛倒文殊師利如來無有愛念之想夫愛念者如彼[13]母牛愛念其子雖復飢渴行求水草若足不足忽然還歸諸佛世尊無有是念等視一切如羅睺羅如是念者即是諸佛智慧境界文殊師利譬如國王調御駕駟欲令驢車而及之者無有是處我與仁者亦復如是欲盡如來微密深奧亦無是處文殊師利如金翅鳥[14]飛昇虛空無量由旬下觀大海悉見水性魚鼈黿鼉龜龍之屬及見己影如於明鏡見諸色像凡夫少智不能籌量如是所見我與仁者亦復如是不能籌量如來智慧

文殊師利語純陀言「如是如是如汝所說我於此事非為不達直欲試汝諸菩薩事

爾時世尊從其面門出種種光其光明曜照文殊身文殊師利遇斯光已即知是事尋告純陀「如來今者現是瑞相不久必當入於涅槃汝先所設最後供養宜時奉獻佛及大眾純陀當知如來放是種種光明非無因緣」純陀聞已情塞默然

佛告純陀「汝所奉施佛及大眾今正是時如來正爾當般涅槃」第二第三亦復如是

爾時純陀聞佛語已舉聲啼哭[1]咽而言「苦哉苦哉世間空虛」復白大眾「我等今者一切當共五體投地同聲勸佛莫般涅槃

爾時世尊復告純陀「莫大啼哭令心[2]顦悴當觀是身猶如芭蕉熱時之炎[3]幻化乾闥婆城[4]坏器電光亦如畫水臨死之囚熟果段肉如織經盡如碓上下當觀諸行猶雜毒食有為之法多諸過患

於是純陀復白佛言「如來不欲久住於世我當云何而不啼泣苦哉苦哉世間空虛唯願世尊憐愍我等及諸眾生久住於世勿般涅槃

佛告純陀「汝今不應發如是言憐愍我故久住於世我以憐愍汝及一切是故今欲入於涅槃何以故諸佛法爾有為亦然是故諸佛而說[5]偈言

「『有為之法  其性無常  生已不住
寂滅為樂

「純陀汝今當觀一切行雜諸法無我無常不住此身多有無量過患猶如水泡是故汝今不應啼泣

爾時純陀復白佛言「如是如是誠如尊教雖知如來方便示現入於涅槃而我不能不懷[6]苦惱覆自思惟復生慶悅

佛讚純陀「善哉善哉能知如來示同眾生方便涅槃純陀汝今當聽如娑羅娑鳥春陽之月皆共集彼阿耨達池諸佛亦爾皆至是處純陀汝今不應思惟諸佛長壽短壽一切諸法皆如幻相如來在中以方便力無所染著何以故諸佛法爾純陀我今受汝所獻供養為欲令汝度於生死諸有流故若諸人天於此最後供養我者悉皆當得不動果報常受安樂何以故我是眾生良福田故汝若復欲為諸眾生作福田者速辦所施不宜久停

爾時純陀為諸眾生得度脫故低頭[7]飲淚而白佛言「善哉世尊我若堪任為福田時則能了知如來涅槃及非涅槃我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶如蚊蟻實不能量如來涅槃及非涅槃

爾時純陀及其眷屬愁憂啼泣圍遶如來燒香散花盡心敬奉尋與文殊從座而去供辦食具其去未久是時此地六種震動乃至梵世亦復如是地動有二或有地動或大地動小動者名為地動大動者名大地動有小聲者名曰地動有大聲者名大地動獨地動者名曰地動山河樹木及大海水一切動者名大地動一向動者名曰地動周迴旋轉名大地動動名地動動時能令眾生心動名大地動菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃名大地動今日如來將入涅槃是故此地如是大動

時諸天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人聞是語已身毛皆豎同聲哀泣而說偈言

「稽首禮調御  我等今勸請
違離於人仙  [8]永無有救護
今見佛涅槃  我等沒苦海
愁憂懷悲惱  猶如犢失母
貧窮無救護  猶如困病人
無醫隨自心  食所不應食
眾生煩惱病  常為諸見害
遠離法醫師  服食邪毒藥
是故佛世尊  不應見捨離
如國無君[9]  人民皆飢[10]
我等亦如是  失[11]蔭及法味
今聞佛涅槃  我等心迷亂
如彼大地動  迷失於諸方
大仙入涅槃  佛日墜於地
法水悉枯涸  我等定當死
如來般涅槃  眾生極苦惱
譬如長者子  新喪於父母
如來入涅槃  如其不還者
我等及眾生  悉無有救護
如來入涅槃  乃至諸畜生
一切皆愁怖  苦惱焦其心
我等於今[12]  云何不愁惱
如來見放捨  猶如棄[13]涕唾
譬如日初出  光明甚暉炎
既能還自照  亦滅一切闇
如來神通光  能除我苦惱
[A1]處在大眾中  譬如須彌山

「世尊譬如國王生育諸子形貌端正心常愛念先教伎藝悉令通利然後將付魁膾令殺世尊我等今日為法王子蒙佛教誨以具正見願莫放捨如其放捨則同王子唯願久住不入涅槃世尊譬如有人善學諸論復於此論而生怖畏如來亦爾通達諸法而於諸法復生怖畏若使如來久住於世說甘露味充足一切如是眾生則不復畏墮於地獄世尊譬如有人初學作務為官所收閉之囹圄有人問之『汝受[1]何事』答[2]『我今受大憂苦若其得脫則得安樂』世尊亦爾為我等故修諸苦行我等今者猶未得免生死苦惱云何如來得受安樂世尊譬如醫王善解方藥偏以祕方教授其子不教其餘外受學者如來亦爾獨以甚深祕密之藏偏教文殊遺棄我等不見顧愍如來於法應無慳悋如彼醫王偏教其子不教外來諸受學者彼醫所以不能普教情存勝負故有祕惜如來之心終無勝負何故如是不見教誨唯願久住莫般涅槃世尊譬如老少病苦之人離於善徑行於[3]險路路險澁難多受苦惱更有異人見之憐愍即便示以平坦好道世尊我亦如是所謂少者喻未增長法身之人老者喻重煩惱病者喻未脫生死[4]路者喻二十五有唯願如來示導我等甘露正道久住於世勿入涅槃

爾時世尊告諸比丘「汝等比丘莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭當勤精進繫心正念」時諸天人阿修羅等聞佛所說止不啼哭猶如有人殯喪子已止不啼哭

爾時世尊為諸大眾說是偈言

「汝等當開意  不應大愁苦
諸佛法皆爾  是故當默然
樂不放逸行  守心正憶念
遠離諸非法  慰意受歡樂

「復次比丘若有疑[5]今皆當問若空不空若常無常若苦[6]不苦若依非依若去不去若歸非歸若恒非恒若斷[7]若常若眾生非眾生若有若無若實不實若真不真若滅不滅[8]不密若二不二如是等種種法中有所疑者今應諮問我當隨[9]順為汝斷之亦當為汝先說甘露然後乃當入於涅槃諸比丘佛出世難人身難得值佛生信是事亦難能忍難忍是亦復難成就禁戒具足無缺得阿羅漢果是事亦難如求金沙優曇鉢花汝諸比丘離於八難得人身難汝等遇我不應空過我於往昔種種苦行今得如是無上方便為汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦是故汝等不應放逸汝等比丘云何莊嚴正法寶城具足種種功德珍寶智慧[10]以為牆塹[11]埤堄汝今遇是佛法寶城不應取此虛偽之物譬如商主遇真寶城[A2]取諸瓦礫而便還家汝亦如是值遇寶城取虛偽物汝諸比丘勿以下心而生知足汝等今者雖得出家於此大乘[12]不生貪[13]汝諸比丘身雖得服袈裟染衣其心猶未得染大乘清淨之法汝諸比丘雖行乞食經歷多處初未曾乞大乘法食汝諸比丘雖除鬚髮未為正法除諸結使汝諸比丘今當真實教勅汝等我今現在大眾和合如來法性真實不倒是故汝等應當精進攝心勇猛摧諸結使十力慧日既滅沒已汝等當為無明所覆

「諸比丘譬如大地諸山藥草為眾生用我法亦爾出生妙善甘露法味而為眾生種種煩惱病之良藥我今當令一切眾生及以我子四部之眾悉皆安住祕密藏中我亦復當安住是中入於涅槃何等名為祕密之藏猶如[14]伊字三點若並則不成伊縱亦不成如摩醯首羅面上三目乃得成伊三點若別亦不得成我亦如是解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃我今安住如是三法為眾生故名入涅槃如世伊字

爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃皆悉憂愁身毛為豎涕淚盈目稽首佛足遶無量匝白佛言「世尊快說無常無我世尊譬如一切眾生跡中象跡為上是無常想亦復如是於諸想中最為第一若有精勤修習之者能除一切欲界欲愛色無色愛無明憍慢及無常想世尊如來若離無常想者今則不應入於涅槃若不離者云何說言修無常想離三界愛無明憍慢及無常想世尊譬如農夫秋月之時深耕其地能除穢草是無常想亦復如是能除一切欲界欲愛色無色愛無明憍慢及無常想世尊譬如耕田秋耕為勝如諸跡中象跡為勝於諸想中無常[1][2]為勝世尊譬如帝王知命將終恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫然後捨命如來今者亦應如是度諸眾生一切無知無明繫閉皆令解脫然後乃入於般涅槃我等今者皆未得度云何如來便欲放捨入於涅槃世尊譬如有人[3]為鬼所持遇良呪師以呪力故便得除差如來亦爾為諸聲聞除無明鬼令得安住摩訶般若解脫等法如世伊字世尊譬如香象為人所縛雖有良師不能禁制[4]䪺絕羈[5]自恣而去我未如是脫五十七煩惱繫縛云何如來便欲放捨入於涅槃世尊如人病瘧值遇良醫所苦得除我亦如是多諸患苦邪命熱病雖遇如來病未除愈未得無上安隱常樂云何如來便欲放捨入於涅槃世尊譬如醉人不自覺知不識親踈母女姊妹迷荒婬亂言語放逸臥糞穢中時有良師與藥令服服已吐酒還自憶識心懷慚愧深自剋責酒為不善諸惡根本若能除斷則遠眾罪世尊我亦如是往昔[6]已來輪轉生死情色所醉貪嗜五欲非母母想非姊姊想非女女想於非眾生生眾生想是故輪轉受生死苦如彼醉人臥糞穢中如來今當施我法藥令我還吐煩惱惡酒而我未得[7][8]寤之心云何如來便欲放捨入於涅槃世尊譬如有人歎芭蕉樹以為堅實無有是處世尊眾生亦爾若歎我眾生壽命養育知見作者受者是真實者亦無是處我等如是修無我想世尊譬如漿滓無所復用是身亦爾無我無主世尊如七葉花無有香氣是身亦爾無我無主我等如是心常修習無我之想如佛所說『一切諸法無我我所汝諸比丘應當修[9]如是修已則除我慢離我慢已便入涅槃』世尊譬如鳥跡空中現者無有是處有能修習無我想者而有諸見亦無是處

爾時世尊讚諸比丘「善哉善哉汝等善能修無我想

時諸比丘即白佛言「世尊我等不但修無我想亦更修習其餘諸想所謂苦想無常[10]無我想世尊譬如人醉其心[11]愐眩見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰皆悉迴轉世尊若有不修苦無常想無我等想如是之人不名為聖多諸放逸流轉生死世尊以是因緣我等善修如是諸想

爾時佛告諸[12]比丘「諦聽諦聽汝向所引醉人喻者但知文字未達其義何等為義如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想眾生亦爾為諸煩惱無明所覆生顛倒心我計無我常計無常淨計不淨樂計為苦以為煩惱之所覆故雖生此想不達其義如彼醉人於非轉處而生轉想我者即是佛義常者是法身義樂者是涅槃義淨者是法義汝等比丘云何而言有我想者憍慢貢高流轉生死汝等若言我亦修習無常[13]無我[14]等想是三種修無有實義我今當說勝三修法苦者計樂樂者計苦是顛倒法無常計常常計無常是顛倒法無我計我我計無我是顛倒法不淨計淨淨計不淨是顛倒法有如是等四顛倒法是人不知正修諸法

「汝諸比丘於苦法中生於樂想於無常中生於常想於無我中生於我想於不淨中生於淨想世間亦有常樂我淨出世亦有常樂我淨世間法者有字無義出世間者有字有義何以故世間之法有四顛倒故不知義所以者何有想顛倒心倒見倒以三倒故世間之人樂中見苦常見無常我見無我淨見不淨是名顛倒以顛倒故世間知字而不知義何等為義無我者名為生死我者名為如來無常者聲聞緣覺常者如來法身苦者一切外道樂者即是涅槃不淨者即有為法淨者諸佛菩薩所有正法是名不顛倒以不倒故知字知義若欲遠離四顛倒者應知如是常

時諸比丘白佛言「世尊如佛所說離四倒者則得了知常如來今者永無四倒則已了知常樂我淨若已了知常樂我淨何故不住一劫半劫教導我等[15]令離四倒而見放捨欲入涅槃如來若見顧念教勅我當至心頂受修習如來若入於涅槃者我等云何與是毒身同共止住修於梵行我等亦當隨佛世尊入於涅槃

爾時佛告諸比丘「汝等不應作如是語我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉是迦葉者當為汝等作大依止猶如如來為諸眾生作依止處摩訶迦葉亦復如是當為汝等作依止處譬如大王多所統領若遊巡時悉以國事付囑大臣如來亦爾所有正法亦以付囑摩訶迦葉汝等當知先所修習無常苦想非是真實譬如春時有諸人等在大池浴乘船遊戲失琉璃寶沒深水中是時諸人悉共入水求覓是寶競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃珠歡喜持出乃知非真是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清於是大眾乃見寶珠故在水下猶如仰觀虛空月形是時眾中有一智人以方便力安徐入水即便得珠汝等比丘不應如是修習無常無我想不淨想等以為實義如彼諸人各以瓦石草木沙礫而為寶珠汝等應當善學方便在在處處常修我想淨想復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒欲得真實修諸想者如彼智人巧出寶珠所謂我想淨想

爾時諸比丘白佛言「世尊如佛先說『諸法無我汝當修學修學是已則離我想離我想者則離憍慢離憍慢者得入涅槃』是義云何

佛告諸比丘「善哉善哉汝今善能諮問是義為自斷疑譬如國王闇鈍少智有一醫師性復頑[1]而王不別厚賜俸祿療治眾病純以乳藥亦復不知病起根原雖知乳藥復不善解或有風病冷病熱病一切諸病悉教服乳是王不別是醫知乳好醜善惡復有明醫曉八種術善療眾病知諸方藥從遠方來是時舊醫不知諮受反生貢高輕慢之心彼時明醫即便依附請以為師諮受醫方祕奧之法語舊醫言『我今請仁以為師範唯願為我宣暢解說』舊醫答言『卿今若能[2]為我給使四十八年然後乃當教汝醫法[3]時彼[4]明醫即受其教『我當如是我當如是隨我所能當給走使』是時舊醫即將客醫共入見王是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝『大王當知應善分別此法如是可以治國此法如是可以療病』爾時國王聞是語已方知舊醫癡騃無智即便驅逐令出國界然後倍復恭敬客醫是時客醫作是念言『欲教王者今正是時』即語王言『大王於我實愛念者當求一願』王即答言『從此右臂及餘身分隨意所求一切相與』彼客醫言『王雖許我一切身分然我不敢多有所求今所求者願王宣令一切國內從今已往不得復服舊醫乳藥所以者何是藥毒害多傷損故[5]故服者當斬其首斷乳藥已終更無有橫死之人常處安樂故求是願』時王答言『汝之所求蓋不足言』尋為宣令『一切國內有病之人皆悉不聽以乳為藥若為藥者當斬其首』爾時客醫以種種味和合眾藥謂辛[6]醋等味以療眾病無不得差其後不久王復得病即命是醫『我今病重困苦欲死當云何治』醫占王病應用乳藥尋白王言『如王所患應當服乳我於先時所斷乳藥是大妄語今若服者最能除病王今患熱正應服乳』時王語醫『汝今狂耶為熱病乎而言服乳能除此病汝先言毒今云何服欲欺我耶先醫所讚汝言是毒令我驅遣今復言好最能除病如汝所言我本舊醫定為勝汝』是時客醫復語王言『王今不應作如是語如虫食木有成字者此虫不知是字非字智人見之終不唱言是虫解字亦不驚怪大王當知舊醫亦爾不別諸病悉與乳藥如彼虫道偶成於字是先舊醫不解乳藥好醜善惡』時王問言『云何不解』客醫答王『是乳藥者亦是毒害亦是甘露云何是乳復名甘露若是牸牛不食酒糟滑草麥䴬其犢調善放牧之處不在高原亦不下濕飲以清流不令馳走不與特牛同共一群飲餧調適行住得所如是乳者能除諸病是則名為甘露妙藥除是乳已其餘一切皆名毒害』爾時大王聞是語已讚言大醫『善哉善哉我從今日始知乳藥善惡好醜』即便服之病得除愈尋時宣令一切國內從今已往當服乳藥國人聞之皆生瞋恨咸相謂言『大王今者為鬼所持為狂顛耶而誑我等復令服乳』一切人民皆懷瞋恨悉集王所王言『汝等不應於我而生瞋恨而此乳藥服與不服悉是醫教非是我咎』爾時大王及諸人民踊躍歡喜倍共恭敬供養是醫一切病者皆服乳藥病悉除愈

「汝等比丘當知如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊亦復如是為大醫王出現於世降伏一切外道邪醫諸王眾中唱如是言『我為醫王』欲伏外道故唱是言『無我無人眾生壽命養育知見作者受者』比丘當知是諸外道所言我者如虫食木偶成字耳是故如來於佛法中[A3]言無我為調眾生故為知時故說是無我有因緣故亦說有我如彼良醫善知於乳是藥非藥非如凡夫所計吾我凡夫愚人所計我者[7]或言大如拇指或如芥子或如微塵如來說我悉不如是是故說言諸法無我實非無我何者是[1]若法是實是真是常是主是依性不變[2][3]是名為我如彼大醫善解乳藥如來亦爾為眾生故說諸法中真實有我汝等四眾應當如是修習是法

大般涅槃經卷第二


校注

[0371012] 城【大】〔-〕【宋】 [0371013] 鹵【大】*滷【宋】*【元】*【明】* [0371014] 除【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0371015] 拯【大】極【宮】 [0372001] 芽【大】牙【宋】【宮】 [0372002] 色力【大】力色【宮】 [0372003] 安辯【大】安樂無礙辯才【元】【明】【宮】 [0372004] 糜【大】麋【宋】 [0372005] 為於【大】普為【宋】【元】【明】 [0372006] 辦【CB】【麗-CB】【宮】辨【大】 [0372007] 離【大】滅【宋】【元】【明】 [0372008] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0372009] 遇【大】值【元】【明】【宮】 [0372010] 天人【大】人天【元】【明】【宮】 [0373001] 諸【大】大【元】【明】【宮】 [0373002] 除【大】斷【宮】 [0373003] 復倍【大】倍復【宋】【元】【明】 [0373004] 轉【大】動【宋】 [0373005] 惡【大】患【元】【明】【宮】 [0373006] 扼【大】軛【宋】【元】【明】 [0373007] 者【大】日【元】【明】【宮】 [0373008] 住【大】性【元】【明】【宮】 [0373009] 入【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0373010] 於【大】持【宋】【元】【明】 [0373011] 啼【大】涕【宋】 [0373012] 人【大】久【明】 [0373013] 文殊【大】文殊師利【宋】【元】【明】【宮】 [0374001] 任【大】住【宮】 [0374002] 文殊【大】*文殊師利【元】【明】【宮】* [0374003] 唼【大】噆【宋】 [0374004] 經【大】逕【宮】 [0374005] 未有慧眼【大】無有慧目【宋】【元】【明】未有慧目【宮】 [0374006] 寤【大】悟【宮】 [0374007] 不【大】無【宋】【元】【明】 [0374008] 已【大】以【宋】 [0374009] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0374010] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0374011] 相【大】想【宮】 [0374012] 彼【大】被【宋】【元】【明】 [0374013] 母【大】乳【宋】 [0374014] 飛昇【大】昇於【宋】 [0375001] 咽【大】噎【宋】【元】【明】 [0375002] 顦【大】憔【元】【明】【宮】 [0375003] 泡【大】沫【宋】【元】【明】【宮】 [0375004] 坏【大】杯【宋】 [0375005] 偈言【大】是偈【宋】 [0375006] 苦【大】憂【宋】【元】【明】 [0375007] 飲【大】抆【元】【明】【宮】 [0375008] 永【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0375009] 主【大】王【宮】 [0375010] 餓【大】饉【元】【明】【宮】 [0375011] 蔭【大】陰【宋】 [0375012] 日【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0375013] 涕【大】洟【宋】【元】【明】 [0376001] 何【大】同【宮】 [0376002] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0376003] 險【大】*嶮【宮】* [0376004] 路【大】道【宮】 [0376005] 念【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0376006] 不【大】非【宋】【元】【明】 [0376007] 若常【大】非斷【元】【明】【宮】 [0376008] 密【大】蜜【宮】 [0376009] 順【大】願【明】 [0376010] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0376011] 埤堄【大】脾腉【宮】 [0376012] 不【大】未【宋】 [0376013] 慕【大】募【宋】 [0376014] 伊【大】∴【元】【明】【宮】 [0377001] 想【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0377002] 為【大】〔-〕【宋】 [0377003] 為【大】惡【宮】 [0377004] 䪺【大】頓【宋】【元】【明】【宮】 [0377005] 鎖【大】瑣【宋】 [0377006] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0377007] 醒【大】惺【宋】 [0377008] 寤【大】悟【宋】【元】【明】 [0377009] 習【大】*集【宮】* [0377010] 想【大】〔-〕【宋】 [0377011] 愐【大】瞑【宋】【元】【明】 [0377012] 比丘【大】比丘言【宋】【元】【明】【宮】 [0377013] 苦【大】苦想【元】【明】【宮】 [0377014] 等【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0377015] 令【大】今【宮】 [0378001] 嚚【大】嚻【宋】 [0378002] 為我【大】(為我)【宮】 [0378003] 時【大】〔-〕【宮】 [0378004] 明【大】明能【宮】 [0378005] 故【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0378006] 醋【大】下同酢【宋】【元】【明】【宮】下同 [0378007] 或【大】或有說【宋】【元】【明】 [0379001] 我【大】實【元】【明】 [0379002] 易【大】〔-〕【宋】 [0379003] 者【大】〔-〕【元】【明】【宮】
[A1] 處【CB】【麗-CB】虛【大】(cf. K09n0105_p0015c20)
[A2] 取【CB】【麗-CB】及【大】(cf. K09n0105_p0016c10)
[A3] 言【CB】【麗-CB】是【大】(cf. K09n0105_p0020a22)
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