大般涅槃經卷第二
壽命品第一之二爾時會中有優婆塞,是拘尸那[12]城工巧之子,名曰純陀,與其同類十五人俱。為令世間得善果故,捨身威儀,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,悲泣墮淚,頂禮佛足,而白佛言:「唯願世尊及比丘僧,哀受我等最後供養,為度無量諸眾生故。世尊!我等從今無主、無親、無救、無護、無歸、無趣、貧窮飢困,欲從如來求將來食,唯願哀愍,受我微供,然後乃入於般涅槃。世尊!譬如剎利、若婆羅門、毘舍、首陀,以貧窮故,遠至他國,役力農作,得好調牛,良田平正,無諸沙[13]鹵、惡草、株杌,唯悕天雨。言調牛者,喻身口七。良田平正,喻於智慧。除去沙鹵、惡草、株杌,喻[14]除煩惱。世尊!我今身有調牛、良田、除去株杌,唯悕如來甘露法雨。貧四姓者,即我身是,貧於無上法之財寶。唯願哀愍,除斷我等貧窮困苦,[15]拯及無量苦惱眾生。我今所供,雖復微少,冀得充足如來大眾。我今無主、無親、無歸,願垂矜愍,如羅睺羅。」
爾時世尊、一切種智、無上調御,告純陀曰:「善哉,善哉!我今為汝除斷貧窮,無上法雨雨汝身田,令生法[1]芽。汝今於我,欲求壽命、[2]色力、[3]安、辯,我當施汝常命、色力、安、無礙辯。何以故?純陀!施食有二,果報無差。何等為二?一者受已,得阿耨多羅三藐三菩提;二者受已,入於涅槃。我今受汝最後供養,令汝具足檀波羅蜜。」
爾時純陀即白佛言:「如佛所說,二施果報無差別者,是義不然。何以故?先受施者,煩惱未盡,未得成就一切種智,亦未能令眾生具足檀波羅蜜;後受施者,煩惱已盡,已得成就一切種智,能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者,直是眾生;後受施者,是天中天。先受施者,是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身;後受施者,無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言,二施果報等無差別?先受施者,未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜,唯得肉眼,未得佛眼乃至慧眼;後受施者,已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜,具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別?世尊!先受施者,受已食噉,入腹消化,得命、得色、得力、得安、得無礙辯;後受施者,不食、不消、無五事果;云何而言二施果報等無差別?」
佛言:「善男子!如來已於無量無邊阿僧祇劫,無有食身、煩惱之身,無後邊身,常身、法身、金剛之身。善男子,未見佛性者,名煩惱身、雜食之身,是後邊身。菩薩爾時受飲食已,入金剛三昧,此食消已,即見佛性,得阿耨多羅三藐三菩提,是故我言,二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔,今入涅槃,亦破四魔,是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經,先已通達,今入涅槃,廣為眾生分別演說,是故我言二施果報等無差別。善男子!如來之身,已於無量阿僧祇劫不受飲食。為諸聲聞說言,先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳[4]糜,然後乃得阿耨多羅三藐三菩提;我實不食。我今[5]為於此會大眾,是故受汝最後所奉;實亦不食。」
爾時大眾聞佛世尊,普為大會受於純陀最後供養,歡喜踊躍同聲讚言:「善哉,善哉!希有純陀!汝今立字,名不虛稱。言純陀者,名解妙義。汝今建立如是大義,是故依實從義立名,故名純陀。汝今現世得大名利,德願滿足。甚奇純陀!生在人中,復得難得無上之利。善哉純陀!如優曇花世間希有,佛出於世亦復甚難,值佛生信聞法復難,佛臨涅槃最後供養,能[6]辦是事復難於是。南無純陀,南無純陀!汝今已具檀波羅蜜,猶如秋月,十五日夜,清淨圓滿,無諸雲翳,一切眾生無不瞻仰;汝亦如是,而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養,令汝具足檀波羅蜜。南無純陀!是故說汝如月盛滿,一切眾生無不瞻仰。南無純陀!雖受人身,心如佛心。汝今純陀,真是佛子,如羅睺羅,等無有異。」爾時大眾即說偈言:
爾時純陀歡喜踊躍,譬如有人,父母卒喪忽然還活,純陀歡喜亦復如是,復起禮佛,而說偈言:
佛告純陀:「如是如是,如汝所說。佛出世難如優曇花,值佛生信亦復甚難,佛臨涅槃最後施食,能具足檀[3]復倍甚難。汝今純陀!莫大愁苦,應生踊躍,喜自慶幸,得值最後供養如來,成就具足檀波羅蜜,不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界,悉皆無常,諸行性相,亦復如是。即為純陀而說偈言:
爾時純陀白佛言:「世尊!如是如是,誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻,何能思議如來涅槃深奧之義?世尊!我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩,斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊!譬如幼年初得出家,雖未受具即墮僧數。我亦如是,以佛菩薩神通力故,得在如是大菩薩數。是故我今,欲令如來,久住於世,不入涅槃。譬如飢人,終無變吐;願使世尊亦復如是,常住於世,不入涅槃。」
爾時文殊師利法王子告純陀言:「純陀!汝今不應發如是言,欲使如來常住於世,不般涅槃,如彼飢[12]人無所變吐。汝今當觀諸行性相,如是觀行具空三昧,欲求正法應如是學。」
純陀問言:「文殊師利!夫如來者,天上人中最尊最勝,如是如來,豈是行耶?若是行者,為生滅法。譬如水泡,速起速滅,往來流轉,猶如車輪,一切諸行亦復如是。我聞諸天,壽命極長,云何世尊是天中天,壽命更促不滿百年?如聚落主,勢得自在,以自在力,能制他人,是人福盡,其後貧賤,人所輕蔑,為他策使。所以者何?失勢力故。世尊亦爾,同於諸行,同諸行者,則不得稱為天中天。何以故?諸行即是生死法故。是故文殊!勿觀如來同於諸行。
「復次[13]文殊!為知而說、不知而說,而言如來同於諸行?設使如來同諸行者,則不得言於三界中,為天中天、自在法王。譬如人王,有大力士,其力當千,更無有能降伏之者,故稱此人一人當千。如是力士,王所愛念,偏賜爵祿,封賞自然。所以得稱當千人者,是人未必力敵於千,但以種種伎藝所能能勝千故,故稱當千。如來亦爾,降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔,是故如來名三界尊,如彼力士一人當千。以是因緣,成就具足種種無量真實功德,故稱如來、應、正遍知。文殊師利!汝今不應憶想分別,以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子,相師占之有短壽相。父母聞已,知其不[1]任紹繼家嗣,不復愛重,視如芻草。夫短壽者,不為沙門、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者,亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬,如來所說不變、不異、真實之法亦無受者。是故[2]文殊!不應說言如來同於一切諸行。
「復次文殊!譬如貧女,無有居家救護之者,加復病苦飢渴所逼,遊行乞丐,止他客舍,寄生一子,是客舍主驅逐令去。其產未久,携抱是兒,欲至他國。於其中路,遇惡風雨,寒苦並至,多為蚊虻、蜂螫、毒蟲之所[3]唼食,[4]經由恒河,抱兒而度,其水漂疾而不放捨,於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德,命終之後,生於梵天。文殊師利!若有善男子欲護正法,勿說如來同於諸行、不同諸行!唯當自責,我今愚癡,[5]未有慧眼,如來正法不可思議。是故不應宣說,如來定是有為、定是無為。若正見者,應說如來定是無為。何以故?能為眾生生善法故、生憐愍故。如彼貧女在於恒河,為愛念子而捨身命。善男子!護法菩薩亦應如是,寧捨身命,不說如來同於有為,當言如來同於無為。以說如來同無為故,得阿耨多羅三藐三菩提,如彼女人得生梵天。何以故?以護法故。云何護法?所謂說言如來同於無為。善男子!如是之人雖不求解脫,解脫自至;如彼貧女,不求梵天,梵天自至。文殊師利!如人遠行,中路疲極,寄止他舍,臥寐之中,其室忽然大火卒起,即時驚[6]寤,尋自思惟:『我於今者定死[7]不疑。』具慚愧故,以衣纏身,即便命終,生忉利天。從是[8]已後,滿八十[9]返作大梵王,滿百千世生於人中為轉輪王,是人不復生三惡趣,展轉常生安樂之處。以是緣故,文殊師利!若善男子有慚愧者,不應觀佛同於諸行。文殊師利!外道邪見可說如來同於有為,持戒比丘不應如是,於如來所生有為想。若言如來是有為者,即是妄語;當知是人死入地獄,如人自處於己舍宅。文殊師利!如來真實是無為法,不應復言是有為也。汝從今日於生死中,應捨無[10]智,求於正智,當知如來即是無為。若能如是觀如來者,具足當得三十二相,速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時文殊師利法王子讚純陀言:「善哉,善哉!善男子!汝今已作長壽因緣,能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之[11]相,如[12]彼火人,為慚愧故以衣覆身,以是善心生忉利天,復為梵王、轉輪聖王,不至惡趣,常受安樂。汝亦如是,善覆如來有為相故,於未來世必定當得三十二相、八十種好、十八不共法、無量壽命,不在生死、常受安樂,不久得成應、正遍知。純陀!如來次後自當廣說,我之與汝,俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之,汝可隨時速施飯食,如是施者,諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,遠行疲極,所須之物,應當清淨,隨時給與。如是速施,即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀!若有最後施佛及僧,若多、若少、若足、不足,宜速及時,如來正爾當般涅槃。」
純陀答言:「文殊師利!汝今何故,貪為此食,而言多少、足與不足,令我時施?文殊師利!如來昔日苦行六年,尚自支持,況於今日須臾間耶?文殊師利!汝今實謂如來正覺受斯食耶?然我定知,如來身者,即是法身,非為食身。」
爾時佛告文殊師利:「如是如是,如純陀言。善哉,純陀!汝已成就微妙大智,善入甚深大乘經典。」
文殊師利語純陀言:「汝謂如來是無為者,如來之身即是長壽;若作是知,佛所悅可。」
純陀答言:「如來非獨悅可於我,亦復悅可一切眾生。」
文殊師利言:「如來於汝及以於我、一切眾生皆悉悅可。」
純陀答言:「汝不應言如來悅可。夫悅可者,則是倒想。若有倒想,則是生死。有生死者,即有為法。是故文殊!勿謂如來是有為也。若言如來是有為者,我與仁者俱行顛倒。文殊師利!如來無有愛念之想。夫愛念者,如彼[13]母牛愛念其子,雖復飢渴行求水草,若足、不足,忽然還歸。諸佛世尊無有是念,等視一切如羅睺羅。如是念者,即是諸佛智慧境界。文殊師利!譬如國王,調御駕駟,欲令驢車而及之者,無有是處。我與仁者亦復如是,欲盡如來微密深奧,亦無是處。文殊師利!如金翅鳥[14]飛昇虛空無量由旬,下觀大海悉見水性魚鼈、黿鼉、龜龍之屬,及見己影,如於明鏡見諸色像。凡夫少智,不能籌量如是所見,我與仁者亦復如是,不能籌量如來智慧。」
文殊師利語純陀言:「如是如是,如汝所說。我於此事,非為不達,直欲試汝諸菩薩事。」
爾時世尊從其面門出種種光,其光明曜,照文殊身。文殊師利遇斯光已,即知是事,尋告純陀:「如來今者現是瑞相,不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養,宜時奉獻佛及大眾。純陀當知,如來放是種種光明,非無因緣。」純陀聞已,情塞默然。
佛告純陀:「汝所奉施佛及大眾,今正是時,如來正爾當般涅槃。」第二、第三亦復如是。
爾時純陀聞佛語已,舉聲啼哭,悲[1]咽而言:「苦哉,苦哉,世間空虛。」復白大眾:「我等今者一切當共五體投地,同聲勸佛莫般涅槃。」
爾時世尊復告純陀:「莫大啼哭,令心[2]顦悴。當觀是身,猶如芭蕉、熱時之炎、水[3]泡、幻化、乾闥婆城、[4]坏器、電光,亦如畫水、臨死之囚、熟果段肉,如織經盡,如碓上下,當觀諸行,猶雜毒食,有為之法,多諸過患。」
於是純陀復白佛言:「如來不欲久住於世,我當云何而不啼泣?苦哉,苦哉,世間空虛。唯願世尊,憐愍我等及諸眾生,久住於世,勿般涅槃。」
佛告純陀:「汝今不應發如是言,憐愍我故,久住於世。我以憐愍汝及一切,是故今欲入於涅槃。何以故?諸佛法爾,有為亦然。是故諸佛而說[5]偈言:
「純陀!汝今當觀一切行雜諸法,無我、無常、不住,此身多有無量過患,猶如水泡,是故汝今不應啼泣。」
爾時純陀復白佛言:「如是如是,誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃,而我不能不懷[6]苦惱,覆自思惟,復生慶悅。」
佛讚純陀:「善哉,善哉!能知如來示同眾生,方便涅槃。純陀!汝今當聽,如娑羅娑鳥,春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾,皆至是處。純陀!汝今不應思惟諸佛長壽短壽,一切諸法皆如幻相,如來在中以方便力無所染著。何以故?諸佛法爾。純陀!我今受汝所獻供養,為欲令汝度於生死諸有流故。若諸人、天於此最後供養我者,悉皆當得不動果報,常受安樂。何以故?我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者,速辦所施,不宜久停。」
爾時純陀,為諸眾生得度脫故,低頭[7]飲淚而白佛言:「善哉,世尊!我若堪任為福田時,則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺智慧猶如蚊蟻,實不能量如來涅槃及非涅槃。」
爾時純陀及其眷屬,愁憂啼泣,圍遶如來,燒香散花,盡心敬奉。尋與文殊從座而去,供辦食具。其去未久,是時此地六種震動,乃至梵世亦復如是。地動有二,或有地動,或大地動。小動者名為地動,大動者名大地動。有小聲者名曰地動,有大聲者名大地動。獨地動者名曰地動,山河樹木及大海水一切動者,名大地動。一向動者名曰地動,周迴旋轉名大地動。動名地動,動時能令眾生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動,從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃名大地動。今日如來將入涅槃,是故此地如是大動。
時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人,聞是語已,身毛皆豎,同聲哀泣,而說偈言:
「世尊!譬如國王,生育諸子,形貌端正,心常愛念,先教伎藝,悉令通利,然後將付魁膾令殺。世尊!我等今日為法王子,蒙佛教誨,以具正見,願莫放捨;如其放捨,則同王子。唯願久住,不入涅槃。世尊!譬如有人,善學諸論,復於此論,而生怖畏。如來亦爾,通達諸法,而於諸法,復生怖畏。若使如來久住於世,說甘露味,充足一切,如是眾生則不復畏墮於地獄。世尊!譬如有人,初學作務,為官所收,閉之囹圄。有人問之:『汝受[1]何事?』答[2]曰:『我今受大憂苦,若其得脫,則得安樂。』世尊亦爾,為我等故,修諸苦行,我等今者,猶未得免生死苦惱,云何如來得受安樂?世尊!譬如醫王,善解方藥,偏以祕方教授其子,不教其餘外受學者。如來亦爾,獨以甚深祕密之藏,偏教文殊,遺棄我等,不見顧愍。如來於法應無慳悋,如彼醫王偏教其子,不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教,情存勝負,故有祕惜。如來之心,終無勝負,何故如是,不見教誨?唯願久住,莫般涅槃。世尊!譬如老少、病苦之人,離於善徑,行於[3]險路,路險澁難,多受苦惱。更有異人,見之憐愍,即便示以平坦好道。世尊!我亦如是,所謂少者喻未增長法身之人,老者喻重煩惱,病者喻未脫生死,險[4]路者喻二十五有。唯願如來,示導我等甘露正道,久住於世,勿入涅槃。」
爾時世尊告諸比丘:「汝等比丘,莫如凡夫、諸天人等,愁憂啼哭;當勤精進,繫心正念。」時諸天人、阿修羅等,聞佛所說,止不啼哭。猶如有人,殯喪子已止不啼哭。
爾時世尊為諸大眾,說是偈言:
「復次比丘!若有疑[5]念,今皆當問。若空、不空,若常、無常,若苦、[6]不苦,若依、非依,若去、不去,若歸、非歸,若恒、非恒,若斷、[7]若常,若眾生、非眾生,若有、若無,若實、不實,若真、不真,若滅、不滅,若[8]密、不密,若二、不二,如是等種種法中有所疑者,今應諮問,我當隨[9]順為汝斷之,亦當為汝先說甘露,然後乃當入於涅槃。諸比丘!佛出世難,人身難得,值佛生信是事亦難,能忍難忍是亦復難,成就禁戒具足無缺、得阿羅漢果是事亦難,如求金沙優曇鉢花。汝諸比丘!離於八難得人身難,汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行,今得如是無上方便,為汝等故,無量劫中捨身、手足、頭目、髓腦,是故汝等不應放逸。汝等比丘!云何莊嚴正法寶城,具足種種功德珍寶,戒、定、智慧、[10]以為牆塹[11]埤堄?汝今遇是佛法寶城,不應取此虛偽之物,譬如商主遇真寶城,[A2]取諸瓦礫而便還家。汝亦如是,值遇寶城取虛偽物。汝諸比丘!勿以下心,而生知足。汝等今者雖得出家,於此大乘[12]不生貪[13]慕。汝諸比丘!身雖得服袈裟染衣,其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘!雖行乞食,經歷多處,初未曾乞大乘法食。汝諸比丘!雖除鬚髮,未為正法除諸結使。汝諸比丘!今當真實教勅汝等,我今現在大眾和合,如來法性真實不倒,是故汝等應當精進,攝心勇猛摧諸結使,十力慧日既滅沒已,汝等當為無明所覆。
「諸比丘!譬如大地、諸山、藥草為眾生用,我法亦爾,出生妙善甘露法味,而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生,及以我子四部之眾,悉皆安住祕密藏中,我亦復當安住是中,入於涅槃。何等名為祕密之藏?猶如[14]伊字三點,若並則不成伊,縱亦不成;如摩醯首羅面上三目,乃得成伊三點,若別亦不得成。我亦如是,解脫之法亦非涅槃,如來之身亦非涅槃,摩訶般若亦非涅槃,三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法,為眾生故,名入涅槃,如世伊字。」
爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃,皆悉憂愁,身毛為豎,涕淚盈目,稽首佛足,遶無量匝,白佛言:「世尊!快說無常、苦、空、無我。世尊!譬如一切眾生跡中,象跡為上,是無常想亦復如是,於諸想中最為第一。若有精勤修習之者,能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。世尊!如來若離無常想者,今則不應入於涅槃。若不離者,云何說言修無常想,離三界愛、無明、憍慢及無常想?世尊!譬如農夫,秋月之時,深耕其地,能除穢草。是無常想亦復如是,能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。世尊!譬如耕田,秋耕為勝。如諸跡中,象跡為勝。於諸想中,無常[1]想[2]為勝。世尊!譬如帝王,知命將終,恩赦天下,獄囚繫閉,悉令得脫,然後捨命。如來今者,亦應如是,度諸眾生,一切無知、無明、繫閉,皆令解脫,然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度,云何如來便欲放捨,入於涅槃?世尊!譬如有人,[3]為鬼所持,遇良呪師,以呪力故,便得除差。如來亦爾,為諸聲聞除無明鬼,令得安住摩訶般若解脫等法,如世伊字。世尊!譬如香象,為人所縛,雖有良師,不能禁制,[4]䪺絕羈[5]鎖,自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛,云何如來便欲放捨,入於涅槃?世尊!如人病瘧,值遇良醫,所苦得除。我亦如是,多諸患苦,邪命熱病,雖遇如來,病未除愈,未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨,入於涅槃?世尊!譬如醉人,不自覺知,不識親踈、母女、姊妹,迷荒婬亂,言語放逸,臥糞穢中。時有良師,與藥令服,服已吐酒,還自憶識,心懷慚愧,深自剋責,酒為不善諸惡根本,若能除斷,則遠眾罪。世尊!我亦如是,往昔[6]已來,輪轉生死,情色所醉,貪嗜五欲,非母母想、非姊姊想、非女女想,於非眾生生眾生想,是故輪轉受生死苦,如彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥,令我還吐煩惱惡酒,而我未得[7]醒[8]寤之心,云何如來便欲放捨,入於涅槃?世尊!譬如有人,歎芭蕉樹以為堅實,無有是處。世尊!眾生亦爾,若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者,是真實者,亦無是處,我等如是修無我想。世尊!譬如漿滓,無所復用;是身亦爾,無我、無主。世尊!如七葉花無有香氣;是身亦爾,無我、無主,我等如是,心常修習無我之想。如佛所說:『一切諸法無我、我所,汝諸比丘應當修[9]習,如是修已,則除我慢,離我慢已,便入涅槃。』世尊!譬如鳥跡,空中現者,無有是處。有能修習無我想者,而有諸見,亦無是處。」
爾時世尊讚諸比丘:「善哉,善哉!汝等善能修無我想。」
時諸比丘即白佛言:「世尊!我等不但修無我想,亦更修習其餘諸想,所謂苦想、無常[10]想、無我想。世尊!譬如人醉,其心[11]愐眩,見諸山河、石壁、草木、宮殿、屋舍、日月星辰,皆悉迴轉。世尊!若有不修苦、無常想、無我等想,如是之人不名為聖,多諸放逸,流轉生死。世尊!以是因緣,我等善修如是諸想。」
爾時佛告諸[12]比丘:「諦聽,諦聽。汝向所引醉人喻者,但知文字,未達其義。何等為義?如彼醉人,見上日月,實非迴轉,生迴轉想。眾生亦爾,為諸煩惱無明所覆,生顛倒心,我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦,以為煩惱之所覆故。雖生此想,不達其義,如彼醉人於非轉處,而生轉想。我者即是佛義,常者是法身義,樂者是涅槃義,淨者是法義。汝等比丘!云何而言有我想者,憍慢貢高流轉生死?汝等若言,我亦修習無常、[13]苦、無我[14]等想,是三種修,無有實義。我今當說勝三修法,苦者計樂、樂者計苦,是顛倒法。無常計常、常計無常,是顛倒法。無我計我、我計無我,是顛倒法。不淨計淨、淨計不淨,是顛倒法。有如是等四顛倒法,是人不知正修諸法。
「汝諸比丘,於苦法中生於樂想,於無常中生於常想,於無我中生於我想,於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨,出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義,出世間者有字有義。何以故?世間之法有四顛倒,故不知義。所以者何?有想顛倒、心倒、見倒。以三倒故,世間之人,樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨,是名顛倒。以顛倒故,世間知字而不知義。何等為義?無我者名為生死,我者名為如來;無常者聲聞緣覺,常者如來法身;苦者一切外道,樂者即是涅槃;不淨者即有為法,淨者諸佛菩薩所有正法;是名不顛倒。以不倒故,知字知義。若欲遠離四顛倒者,應知如是常、樂、我、淨。」
時諸比丘白佛言:「世尊!如佛所說離四倒者,則得了知常、樂、我、淨。如來今者永無四倒,則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨,何故不住一劫半劫,教導我等,[15]令離四倒,而見放捨,欲入涅槃?如來若見顧念教勅,我當至心頂受修習。如來若入於涅槃者,我等云何與是毒身同共止住,修於梵行?我等亦當隨佛世尊,入於涅槃。」
爾時佛告諸比丘:「汝等不應作如是語,我今所有無上正法,悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者,當為汝等作大依止,猶如如來為諸眾生作依止處,摩訶迦葉亦復如是,當為汝等作依止處。譬如大王,多所統領,若遊巡時,悉以國事付囑大臣。如來亦爾,所有正法,亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知,先所修習無常、苦想,非是真實。譬如春時,有諸人等,在大池浴乘船遊戲,失琉璃寶,沒深水中。是時諸人,悉共入水,求覓是寶,競捉瓦石、草木、沙礫,各各自謂得琉璃珠,歡喜持出,乃知非真。是時寶珠猶在水中,以珠力故,水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水下,猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人,以方便力,安徐入水,即便得珠。汝等比丘,不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等,以為實義,如彼諸人,各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便,在在處處常修我想、常、樂、淨想。復應當知,先所修習四法相貌,悉是顛倒。欲得真實修諸想者,如彼智人巧出寶珠,所謂:我想,常、樂、淨想。」
爾時諸比丘白佛言:「世尊!如佛先說:『諸法無我,汝當修學!修學是已,則離我想;離我想者,則離憍慢;離憍慢者,得入涅槃。』是義云何?」
佛告諸比丘:「善哉,善哉!汝今善能諮問是義,為自斷疑。譬如國王,闇鈍少智,有一醫師,性復頑[1]嚚,而王不別,厚賜俸祿,療治眾病純以乳藥,亦復不知病起根原,雖知乳藥復不善解,或有風病、冷病、熱病、一切諸病,悉教服乳。是王不別,是醫知乳好醜、善惡。復有明醫曉八種術,善療眾病,知諸方藥,從遠方來。是時舊醫不知諮受,反生貢高輕慢之心。彼時明醫,即便依附,請以為師,諮受醫方祕奧之法,語舊醫言:『我今請仁以為師範,唯願為我宣暢解說。』舊醫答言:『卿今若能[2]為我給使四十八年,然後乃當教汝醫法。』[3]時彼[4]明醫即受其教:『我當如是,我當如是,隨我所能,當給走使。』是時舊醫,即將客醫共入見王。是時客醫,即為王說種種醫方及餘伎藝:『大王當知,應善分別,此法如是,可以治國;此法如是,可以療病。』爾時國王聞是語已,方知舊醫癡騃無智,即便驅逐,令出國界,然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言:『欲教王者,今正是時。』即語王言:『大王於我實愛念者,當求一願。』王即答言:『從此右臂及餘身分,隨意所求,一切相與。』彼客醫言:『王雖許我一切身分,然我不敢多有所求。今所求者,願王宣令,一切國內,從今已往,不得復服舊醫乳藥。所以者何?是藥毒害,多傷損故。若[5]故服者當斬其首。斷乳藥已,終更無有橫死之人,常處安樂,故求是願。』時王答言:『汝之所求,蓋不足言。』尋為宣令:『一切國內,有病之人,皆悉不聽以乳為藥,若為藥者,當斬其首。』爾時客醫以種種味和合眾藥,謂辛、苦、醎、甜、[6]醋等味,以療眾病,無不得差。其後不久,王復得病,即命是醫:『我今病重,困苦欲死,當云何治?』醫占王病,應用乳藥,尋白王言:『如王所患,應當服乳。我於先時,所斷乳藥,是大妄語。今若服者,最能除病,王今患熱,正應服乳。』時王語醫:『汝今狂耶?為熱病乎?而言服乳,能除此病。汝先言毒,今云何服?欲欺我耶?先醫所讚,汝言是毒,令我驅遣。今復言好,最能除病。如汝所言,我本舊醫,定為勝汝。』是時客醫復語王言:『王今不應作如是語,如虫食木,有成字者,此虫不知是字非字;智人見之,終不唱言是虫解字,亦不驚怪。大王當知,舊醫亦爾,不別諸病,悉與乳藥,如彼虫道,偶成於字。是先舊醫,不解乳藥好醜、善惡。』時王問言:『云何不解?』客醫答王:『是乳藥者,亦是毒害,亦是甘露。云何是乳復名甘露?若是牸牛,不食酒糟、滑草、麥䴬,其犢調善,放牧之處不在高原,亦不下濕,飲以清流,不令馳走,不與特牛同共一群,飲餧調適,行住得所。如是乳者,能除諸病,是則名為甘露妙藥。除是乳已,其餘一切皆名毒害。』爾時大王聞是語已,讚言大醫:『善哉,善哉!我從今日,始知乳藥善惡、好醜。』即便服之,病得除愈。尋時宣令一切國內,從今已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨,咸相謂言:『大王今者為鬼所持,為狂顛耶?而誑我等,復令服乳。』一切人民,皆懷瞋恨,悉集王所。王言:『汝等不應於我而生瞋恨,而此乳藥服與不服,悉是醫教,非是我咎。』爾時大王及諸人民,踊躍歡喜,倍共恭敬,供養是醫。一切病者皆服乳藥,病悉除愈。
「汝等比丘!當知如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,亦復如是,為大醫王,出現於世,降伏一切外道邪醫,諸王眾中唱如是言:『我為醫王。』欲伏外道,故唱是言:『無我、無人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者。』比丘當知,是諸外道所言我者,如虫食木,偶成字耳。是故如來於佛法中,唱[A3]言無我,為調眾生故、為知時故,說是無我。有因緣故,亦說有我。如彼良醫,善知於乳是藥非藥,非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者,[7]或言大如拇指、或如芥子、或如微塵;如來說我悉不如是,是故說言,諸法無我,實非無我。何者是[1]我?若法是實、是真、是常、是主、是依、性不變[2]易[3]者,是名為我。如彼大醫善解乳藥,如來亦爾,為眾生故,說諸法中真實有我。汝等四眾,應當如是修習是法。」
大般涅槃經卷第二
校注
[0371012] 城【大】,〔-〕【宋】 [0371013] 鹵【大】*,滷【宋】*【元】*【明】* [0371014] 除【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0371015] 拯【大】,極【宮】 [0372001] 芽【大】,牙【宋】【宮】 [0372002] 色力【大】,力色【宮】 [0372003] 安辯【大】,安樂無礙辯才【元】【明】【宮】 [0372004] 糜【大】,麋【宋】 [0372005] 為於【大】,普為【宋】【元】【明】 [0372006] 辦【CB】【麗-CB】【宮】,辨【大】 [0372007] 離【大】,滅【宋】【元】【明】 [0372008] 以【大】*,已【宋】*【元】*【明】* [0372009] 遇【大】,值【元】【明】【宮】 [0372010] 天人【大】,人天【元】【明】【宮】 [0373001] 諸【大】,大【元】【明】【宮】 [0373002] 除【大】,斷【宮】 [0373003] 復倍【大】,倍復【宋】【元】【明】 [0373004] 轉【大】,動【宋】 [0373005] 惡【大】,患【元】【明】【宮】 [0373006] 扼【大】,軛【宋】【元】【明】 [0373007] 者【大】,日【元】【明】【宮】 [0373008] 住【大】,性【元】【明】【宮】 [0373009] 入【大】,正【宋】【元】【明】【宮】 [0373010] 於【大】,持【宋】【元】【明】 [0373011] 啼【大】,涕【宋】 [0373012] 人【大】,久【明】 [0373013] 文殊【大】,文殊師利【宋】【元】【明】【宮】 [0374001] 任【大】,住【宮】 [0374002] 文殊【大】*,文殊師利【元】【明】【宮】* [0374003] 唼【大】,噆【宋】 [0374004] 經【大】,逕【宮】 [0374005] 未有慧眼【大】,無有慧目【宋】【元】【明】,未有慧目【宮】 [0374006] 寤【大】,悟【宮】 [0374007] 不【大】,無【宋】【元】【明】 [0374008] 已【大】,以【宋】 [0374009] 返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 [0374010] 智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0374011] 相【大】,想【宮】 [0374012] 彼【大】,被【宋】【元】【明】 [0374013] 母【大】,乳【宋】 [0374014] 飛昇【大】,昇於【宋】 [0375001] 咽【大】,噎【宋】【元】【明】 [0375002] 顦【大】,憔【元】【明】【宮】 [0375003] 泡【大】,沫【宋】【元】【明】【宮】 [0375004] 坏【大】,杯【宋】 [0375005] 偈言【大】,是偈【宋】 [0375006] 苦【大】,憂【宋】【元】【明】 [0375007] 飲【大】,抆【元】【明】【宮】 [0375008] 永【大】,故【宋】【元】【明】【宮】 [0375009] 主【大】,王【宮】 [0375010] 餓【大】,饉【元】【明】【宮】 [0375011] 蔭【大】,陰【宋】 [0375012] 日【大】,者【宋】【元】【明】【宮】 [0375013] 涕【大】,洟【宋】【元】【明】 [0376001] 何【大】,同【宮】 [0376002] 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [0376003] 險【大】*,嶮【宮】* [0376004] 路【大】,道【宮】 [0376005] 念【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】 [0376006] 不【大】,非【宋】【元】【明】 [0376007] 若常【大】,非斷【元】【明】【宮】 [0376008] 密【大】,蜜【宮】 [0376009] 順【大】,願【明】 [0376010] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0376011] 埤堄【大】,脾腉【宮】 [0376012] 不【大】,未【宋】 [0376013] 慕【大】,募【宋】 [0376014] 伊【大】,∴【元】【明】【宮】 [0377001] 想【大】,〔-〕【元】【明】【宮】 [0377002] 為【大】,〔-〕【宋】 [0377003] 為【大】,惡【宮】 [0377004] 䪺【大】,頓【宋】【元】【明】【宮】 [0377005] 鎖【大】,瑣【宋】 [0377006] 已【大】*,以【宋】*【元】*【明】* [0377007] 醒【大】,惺【宋】 [0377008] 寤【大】,悟【宋】【元】【明】 [0377009] 習【大】*,集【宮】* [0377010] 想【大】,〔-〕【宋】 [0377011] 愐【大】,瞑【宋】【元】【明】 [0377012] 比丘【大】,比丘言【宋】【元】【明】【宮】 [0377013] 苦【大】,苦想【元】【明】【宮】 [0377014] 等【大】,〔-〕【元】【明】【宮】 [0377015] 令【大】,今【宮】 [0378001] 嚚【大】,嚻【宋】 [0378002] 為我【大】,(為我)【宮】 [0378003] 時【大】,〔-〕【宮】 [0378004] 明【大】,明能【宮】 [0378005] 故【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】 [0378006] 醋【大】下同,酢【宋】【元】【明】【宮】下同 [0378007] 或【大】,或有說【宋】【元】【明】 [0379001] 我【大】,實【元】【明】 [0379002] 易【大】,〔-〕【宋】 [0379003] 者【大】,〔-〕【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 374 大般涅槃經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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