大般涅槃經

大般涅槃經卷第十一

現病品第六

爾時迦葉菩薩白佛言「世尊如來已免一切疾病患苦悉除無復怖畏世尊一切眾生有四毒箭則為病因何等為四貪欲瞋恚愚癡憍慢若有病因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐逆膚體㿇㿇其心悶亂下痢噦噎小便淋瀝眼耳疼痛背滿腹脹顛狂乾消鬼魅所著如是種種身心諸病諸佛世尊悉無復有今日如來何緣顧命文殊師利而作是言『我今背痛汝等當為大眾說法』有二因緣則無病苦何等為二一者憐愍一切眾生二者給施病者醫藥如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道常行愛語利益眾生不令苦惱施疾病者種種醫藥何緣於今自言有病世尊世有病人或坐或臥不安處所或索飲食勅誡家屬修治產業何故如來默然而臥不教弟子聲聞人等尸波羅蜜諸禪解脫三摩跋提修諸正勤何緣不說如是甚深大乘經典如來何故不以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等令不退於阿耨多羅三藐三菩提何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊實無有病云何默然右脇而臥諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善根悉施眾生而共迴向一切種智為除眾生諸煩惱障業障報障煩惱障者貪欲瞋恚愚癡忿怒纏蓋焦惱嫉妬慳悋奸詐諛諂無慚無愧慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命諂媚詐現異相以利求利惡求多求無有恭敬不隨教誨親近惡友貪利無厭纏縛難解欲於惡欲貪於惡貪身見有見及以無見頻申憙睡欠呿不樂貪嗜飲食其心𧄼瞢心緣異想不善思惟身口多惡好憙多語諸根闇鈍發言多虛常為欲覺恚覺害覺之所覆蓋是名煩惱障業障者五無間罪重惡之病報障者生在地獄畜生餓鬼誹謗正法及一闡提是名報障如是三障名為大病而諸菩薩於無量劫修菩提時給施一切疾病醫藥常作是願令諸眾生永斷如是三障重病

「復次世尊菩薩摩訶薩修菩提時給施一切病者醫藥常作是願願令眾生永斷諸病得成如來金剛之身又願一切無量眾生作妙藥王斷除一切諸惡重病願諸眾生得阿伽陀藥以是藥力能除一切無量惡毒又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉速得成就無上佛藥消除一切煩惱毒箭又願眾生勤修精進成就如來金剛之心作微妙藥療治眾病不令有人生諍訟想亦願眾生作大藥樹療治一切諸惡重病又願眾生拔出毒箭得成如來無上光明又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏世尊菩薩如是已於無量百千萬億那由他劫發是誓願令諸眾生悉無復病何緣如來乃於今日唱言有病

「復次世尊世有病人不能坐起俯仰進止飲食不御漿水不下亦復不能教戒諸子修治家業爾時父母妻子兄弟親屬知識各於是人生必死想世尊如來今日亦復如是右脇而臥無所論說此閻浮提有諸愚人當作是念『如來正覺必當涅槃』生滅盡想而如來性實不畢竟入於涅槃何以故如來常住無變易故以是因緣不應說言我今背痛

「復次世尊世有病者身體羸損若偃若側臥著床褥爾時家室心生惡賤起必死想如來今者亦復如是當為外道九十五種之所輕慢生無常想彼諸外道當作是言『不如我等以我性常自在時節微塵等法而為常住無有變易沙門瞿曇無常所遷是變易法』以是義故世尊今日不應默然右脇而臥

「復次世尊世有病者四大增損互不調適羸瘦乏極是故不能隨意坐起臥著床褥如來四大無不和適身力具足亦無羸損世尊如十小牛力不如一大牛力十大牛力不如一青牛力十青牛力不如一凡象力十凡象力不如一野象力十野象力不如一二牙象力十二牙象力不如一四牙象力十四牙象力不如雪山一白象力十雪山白象力不如一香象力十香象力不如一青象力十青象力不如一黃象力十黃象力不如一赤象力十赤象力不如一白象力十白象力不如一山象力十山象力不如一優鉢羅象力十優鉢羅象力不如一拘物頭象力十拘物頭象力不如一分陀利象力十分陀利象力不如人中一力士力十人中力士力不如一鉢健提力十鉢健提力不如一八臂那羅延力十那羅延力不如一十住菩薩一節之力一切凡夫身中諸節節不相到人中力士節頭相到鉢健提身諸節相接那羅延身節頭相拘十住菩薩諸節骨解盤龍相結是故菩薩其力最大世界成時從金剛際起金剛座上至道場菩提樹下菩薩坐已其心即時逮得十力如來今者不應如彼嬰孩小兒嬰孩小兒愚癡無智無所能說以是義故隨意偃側無人譏訶如來世尊有大智慧照明一切人中之龍具大威德成就神通無上仙人永斷疑網已拔毒箭進止安詳威儀具足得無所畏今者何故右脇而臥令諸人天悲愁苦惱

爾時迦葉菩薩即於佛前而說偈言

「瞿曇大聖德
願起演妙法
不應如小兒
病者臥床席
調御天人師
倚臥雙樹間
下愚凡夫見
當言必涅槃
不知方等典
甚深佛所行
不見微密藏
猶盲不見道
惟有諸菩薩
文殊師利等
能解是甚深
譬如善射者
三世諸世尊
大悲為根本
如是大慈悲
今為何所在
若無大悲者
是則不名佛
佛若必涅槃
是則不名常
惟願無上尊
哀受我等請
利益於眾生
摧伏諸外道

爾時世尊大悲熏心知諸眾生各各所念將欲隨順畢竟利益即從臥起結跏趺坐顏貌熈怡如融金聚面目端嚴猶月盛滿形容清淨無諸垢穢放大光明充遍虛空其光大盛過百千日照于東方南西北方四維上下諸佛世界惠施眾生大智之炬悉令得滅無明黑闇令百千億那由他眾生安止不退菩提之心爾時世尊心無疑慮如師子王以三十二大人之相八十種好莊嚴其身於其身上一切毛孔一一毛孔出一蓮花其花微妙各具千葉純真金色琉璃為莖金剛為鬚玫瑰為臺形大團圓猶如車輪是諸蓮花各出種種雜色光明青黃赤白紫頗梨色是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄眾合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄是八地獄其中眾生常為諸苦之所逼切所謂燒煮火炙斫刺㓟剝遇斯光已如是眾苦悉滅無餘安隱清涼快樂無極是光明中宣說如來祕密之藏言諸眾生皆有佛性眾生聞已即便命終生人天中乃至八種寒氷地獄所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿婆婆地獄優鉢羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利地獄是中眾生常為寒苦之所逼惱所謂擘裂身體碎壞互相殘害遇斯光已如是等苦亦滅無餘即得調和熅煖適身是光明中亦說如來祕密之藏言諸眾生皆有佛性眾生聞已即便命終生人天中爾時於此閻浮提界及餘世界所有地獄皆悉空虛無受罪者除一闡提餓鬼眾生飢渴所逼以髮纏身於百千歲未曾得聞漿水之名遇斯光已飢渴即除是光明中亦說如來微密祕藏言諸眾生皆有佛性眾生聞已即便命終生人天中令諸餓鬼亦悉空虛除謗大乘方等正典畜生眾生互相殺害共相殘食遇斯光已恚心悉滅是光明中亦說如來祕密之藏言諸眾生皆有佛性眾生聞已即便命終生人天中當爾之時畜生亦盡除謗正法

是一一花各有一佛圓光一尋金色晃曜微妙端嚴最上無比三十二相八十種好莊嚴其身是諸世尊或有坐者或有行者或有臥者或有住者或有震雷音者或澍雨者或放電光或復興風或出煙焰身如火聚或復示現七寶諸山池泉河水山林樹木或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥或復示現令閻浮提所有眾生悉見地獄畜生餓鬼或復示現欲界六天復有世尊或說陰界諸入多諸過患或復有說四聖諦法或復有說諸法因緣或復有說諸業煩惱皆因緣生或復有說我與無我或復有說苦樂二法或復有說常無常等或復有說淨與不淨復有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜或復有說諸大菩薩所得功德或復有說諸佛世尊所得功德或復有說聲聞之人所得功德或復有說隨順一乘或復有說三乘成道或有世尊左脇出水右脇出火或有示現初生出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃或有世尊作師子吼令此會中有得一果二果三果至第四果或復有說出離生死無量因緣

爾時於此閻浮提中所有眾生遇斯光已盲者見色聾者聽聲啞者能言拘躄能行貧者得財慳者能施恚者慈心不信者信如是世界無一眾生修行惡法除一闡提

爾時一切天鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽羅剎健陀憂摩陀阿婆魔羅人非人等悉共同聲唱如是言「善哉善哉無上天尊多所利益」說是語已踊躍歡喜或歌或舞或身動轉以種種花散佛及僧所謂天優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花散陀那花摩訶散陀那花盧脂那花摩訶盧脂那花香花大香花適意花大適意花愛見花大愛見花端嚴花第一端嚴花復散諸香所謂沈水多伽樓香栴檀欝金和合雜香海岸聚香復以天上寶幢諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹供養於佛而說偈言

「我今稽首大精進
無上正覺兩足尊
天人大眾所不知
惟有瞿曇乃能了
世尊往昔為我故
於無量劫修苦行
如何一旦放本誓
而便捨命欲涅槃
一切眾生不能見
諸佛世尊祕密藏
以是因緣難得出
輪轉生死墜惡道
如佛所說阿羅漢
一切皆當至涅槃
如是甚深佛行處
凡夫下愚誰能知
施諸眾生甘露法
為欲斷除諸煩惱
若有服此甘露已
不復受生老病死
如來世尊以療治
百千無量諸眾生
令其所有諸重病
一切消滅無遺餘
世尊久已捨病苦
故得名為第七佛
惟願今日雨法雨
潤漬我等功德種
是故大眾及人天
如是請已默然住

說是偈時蓮花臺中一切諸佛從閻浮提遍至淨居悉皆聞之

爾時佛告迦葉菩薩「善哉善哉善男子汝已具足如是甚深微妙智慧不為一切諸魔外道之所破壞善男子汝已安住不為一切諸邪惡風之所傾動善男子汝已成就樂說辯才已曾供養過去無量恒河沙等諸佛世尊是故能問如來正覺如是之義善男子我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫已除病根永離倚臥迦葉過去無量阿僧祇劫有佛出世號無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊為諸聲聞說是大乘大涅槃經開示分別顯發其義我於爾時亦為彼佛而作聲聞受持如是大涅槃典讀誦通利書寫經卷廣為他人開示分別解說其義以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提善男子我從是來未曾有惡煩惱業緣墮於惡道誹謗正法作一闡提受黃門身無根二根反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血犯四重禁從是已來身心安隱無諸苦惱迦葉我今實無一切疾病所以者何諸佛世尊久已遠離一切病故

「迦葉是諸眾生不知大乘方等密教便謂如來真實有疾迦葉如言如來人中師子而如來者實非師子如是之言即是如來祕密之教迦葉如言如來人中大龍而我已於無量劫中捨離是業迦葉如言如來是人是天而我真實非人非天亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽非我非命非可養育非人士夫非作非不作非受非不受非世尊非聲聞非說非不說如是等語皆是如來祕密之教

「迦葉如言如來猶如大海須彌山王而如來者實非鹹味同於石山當知是語亦是如來祕密之教迦葉如言如來如分陀利而我實非分陀利也如是之言即是如來祕密之教迦葉如言如來猶如父母而如來者實非父母如是之言亦是如來祕密之教迦葉如言如來是大船師而如來者實非船師如是之言亦是如來祕密之教迦葉如言如來猶如商主而如來者實非商主如是之言亦是如來祕密之教迦葉如言如來能摧伏魔而如來者實無惡心欲令他伏如是之言皆是如來祕密之教迦葉如言如來能治癰瘡而我實非治癰師也如是之言亦是如來祕密之教

「迦葉如我先說『若有善男子善女人善能修治身意業捨命之時雖有親族取其屍骸或以火燒或投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食噉然心意識即生善道而是心法實無去來亦無所至真是前後相似相續相貌不異』如是之言即是如來祕密之教迦葉我今言病亦復如是亦是如來祕密之教是故顧命文殊師利『吾今背痛汝等當為四眾說法』迦葉如來正覺實無有病右脇而臥亦不畢竟入於涅槃迦葉是大涅槃即是諸佛甚深禪定如是禪定非是聲聞緣覺行處

「迦葉汝先所問如來何故倚臥不起不索飲食戒勅家屬修治產業迦葉虛空之性亦無坐起求索飲食勅戒家屬修治產業亦無去來生滅老壯出沒傷破解脫繫縛亦不自說亦不說他亦不自解亦不解他非安非病善男子諸佛世尊亦復如是猶如虛空云何當有諸病苦耶

「迦葉世有三人其病難治謗大乘五逆罪一闡提如是三病世中極重悉非聲聞緣覺菩薩之所能治善男子譬如有病必死難治若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥如是之病定不可治當知是人必死不疑善男子是三種人亦復如是若有聲聞緣覺菩薩或有說法或不說法不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心迦葉譬如病人若有瞻病隨意醫藥則可令差若無此三則不可差聲聞緣覺亦復如是從佛菩薩得聞法已即能發於阿耨多羅三藐三菩提心非不聞法能發心也迦葉譬如病人若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥皆悉可差有一種人亦復如是或值聲聞不值聲聞或值緣覺不值緣覺或值菩薩不值菩薩或值如來不值如來或得聞法或不聞法自然得成阿耨多羅三藐三菩提所謂有人或為自身或為他身或為怖畏或為利養或為諛諂或為誑他書寫如是大涅槃經受持讀誦供養恭敬為他說者

「迦葉有五種人於是大乘大涅槃典有病行處非如來也何等為五一斷三結得須陀洹果不墮地獄畜生餓鬼人天七返永斷諸苦入於涅槃迦葉是名第一人有病行處是人未來過八萬劫便當得成阿耨多羅三藐三菩提迦葉第二人者斷三結縛薄貪恚癡得斯陀含果名一往來永斷諸苦入於涅槃迦葉是名第二人有病行處是人未來過六萬劫便當得成阿耨多羅三藐三菩提迦葉第三人者斷五下結得阿那含果更不來此永斷諸苦入於涅槃是名第三人有病行處是人未來過四萬劫便當得成阿耨多羅三藐三菩提迦葉第四人者永斷貪欲瞋恚愚癡得阿羅漢果煩惱無餘入於涅槃亦非騏驎獨一之行是名第四人有病行處是人未來過二萬劫便當得成阿耨多羅三藐三菩提迦葉第五人者永斷貪欲瞋恚愚癡得辟支佛道煩惱無餘入於涅槃真是騏驎獨一之行是名第五人有病行處是人未來過十千劫便當得成阿耨多羅三藐三菩提迦葉是名第五人有病行處非如來也

大般涅槃經聖行品第七之一

爾時佛告迦葉菩薩「善男子菩薩摩訶薩應當於是大般涅槃經專心思惟五種之行何等為五一者聖行二者梵行三者天行四者嬰兒行五者病行善男子菩薩摩訶薩常當修習是五種行復有一行是如來行所謂大乘大涅槃經迦葉云何菩薩摩訶薩所修聖行菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來得聞如是大涅槃經聞已生信信已應作如是思惟『諸佛世尊有無上道有大正法大眾正行復有方等大乘經典我今當為愛樂貪求大乘經故捨離所愛妻子眷屬所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴婢僕使男女大小象馬車乘牛羊鷄犬猪豕之屬』復作是念『居家迫迮猶如牢獄一切煩惱由之而生出家寬曠猶如虛空一切善法因之增長若在家居不得盡壽淨修梵行我今應當剃除鬚髮出家學道』作是念已我今定當出家修學無上正真菩提之道菩薩如是欲出家時天魔波旬生大苦惱言是菩薩復當與我興大戰諍善男子如是菩薩何處當復與人戰諍是時菩薩即至僧坊若見如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其心柔和清淨寂滅即至其所而求出家剃除鬚髮服三法衣既出家已奉持禁戒威儀不缺進止安詳無所觸犯乃至小罪心生怖畏護戒之心猶如金剛

「善男子譬如有人帶持浮囊欲渡大海爾時海中有一羅剎即從其人乞索浮囊其人聞已即作是念『我今若與必定沒死』答言『羅剎汝寧殺我浮囊叵得』羅剎復言『汝若不能全與我者見惠其半』是人猶故不肯與之羅剎復言『汝若不肯惠我半者幸願與我三分之一』是人不肯羅剎復言『若不能者當施手許』是人不肯羅剎復言『汝今若復不能與我如手許者我今飢窮眾苦所逼願當濟我如微塵許』是人復言『汝今所索誠復不多然我今日方當渡海不知前途近遠如何若與汝者氣當漸出大海之難何由得過脫能中路沒水而死』善男子菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是如彼渡人護惜浮囊

「菩薩如是護戒之時常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言『汝當信我終不相欺但破四禁護持餘戒以是因緣令汝安隱得入涅槃』菩薩爾時應作是言『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄終不毀犯而生天上』煩惱羅剎復作是言『卿若不能破四禁者可破僧殘以是因緣令汝安隱得入涅槃』菩薩亦應不隨其語羅剎復言『卿若不能犯僧殘者亦可故犯偷蘭遮罪以是因緣令汝安隱得入涅槃』菩薩爾時亦復不隨羅剎復言『卿若不能犯偷蘭遮者可犯捨墮以是因緣可得安隱入於涅槃』菩薩爾時亦不隨之羅剎復言『卿若不能犯捨墮者可破波夜提以是因緣令汝安隱得入涅槃』菩薩爾時亦不隨之羅剎復言『卿若不能犯波夜提者幸可毀破突吉羅戒以是因緣可得安隱入於涅槃』菩薩爾時心自念言『我今若犯突吉羅罪不發露者則不能渡生死彼岸而得涅槃』菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中護持堅固心如金剛菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅敬重堅固等無差別菩薩若能如是堅持則為具足五根諸戒所謂具足菩薩根本業清淨戒前後眷屬餘清淨戒非諸惡覺覺清淨戒護持正念念清淨戒迴向阿耨多羅三藐三菩提戒

「迦葉是菩薩摩訶薩復有二種戒一者受世教戒二者得正法戒菩薩若受正法戒者終不為惡受世教戒者白四羯磨然後乃得復次善男子有二種戒一者性重戒二者息世譏嫌戒性重戒者謂四禁也息世譏嫌戒者不作販賣輕秤小㪷欺誑於人因他形勢取人財物害心繫縛破壞成功然明而臥田宅種植家業坐肆不畜象馬車乘牛羊駝驢鷄犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅豺狼虎豹猫狸猪豕及餘惡獸童男童女大男大女奴婢僮僕金銀琉璃頗梨真珠車𤦲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶赤銅白鑞鍮石盂器𣰽毺㲩𣰆拘執毦衣一切穀米大小麥豆穈粟稻麻生熟食具常受一食不曾再食若行乞食及僧中食常知止足不受別請不食肉不飲酒五辛能熏悉不食之是故其身無有臭處常為諸天一切世人恭敬供養尊重讚歎趣足而食終不長受所受衣服纔足覆身進止常與三衣鉢具終不捨離如鳥二翼不畜根子莖子節子椄子子子不畜寶藏若金若銀飲食厨庫衣裳服飾高廣大床象牙金床雜色編織悉不用坐不畜一切細軟諸蓆不坐象薦馬薦不以細軟上妙衣服用敷床臥其床兩頭不置二枕亦不受畜妙好丹枕安黃木枕終不觀看象鬪馬鬪車鬪兵鬪男鬪女鬪牛鬪羊鬪水牛鷄雉鸚鵡等鬪亦不故往觀看軍陣不應故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲除供養佛摴蒱圍碁波羅塞戲師子象鬪彈碁六愽拍毱擲石投壺牽道八道行成一切戲笑悉不觀作終不瞻相手脚面目不以抓鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮亦不仰觀虛空星宿除欲解睡不作王家往返使命以此語彼以彼語此終不諛諂邪命自活亦不宣說王臣盜賊鬪諍飲食國土飢饉恐怖豐樂安隱之事善男子是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒善男子菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒與性重戒等無差別

「善男子菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已作是願言『寧以此身投於熾然猛火深坑終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與剎利女婆羅門女居士女而行不淨』復次善男子菩薩摩訶薩復作是願『寧以熱鐵周匝纏身終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服』復次善男子菩薩摩訶薩復作是願『寧以此口吞熱鐵丸終不敢以毀戒之口食於信心檀越飲食』復次善男子菩薩摩訶薩復作是願『寧臥此身大熱鐵上終不敢以破戒之身受於信心檀越床敷臥具』復次善男子菩薩摩訶薩復作是願『我寧以身受三百鉾終不敢以毀戒之身受於信心檀越醫藥』復次善男子菩薩摩訶薩復作是願『寧以此身投熱鐵鑊不以破戒受於信心檀越房舍屋宅』復次善男子菩薩摩訶薩復作是願『寧以鐵搥打碎此身從頭至足令如微塵不以破戒受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜』復次善男子菩薩摩訶薩復作是願『寧以熱鐵挑其兩目不以染心視他好色』復次善男子菩薩摩訶薩復作是願『寧以鐵錐遍身攙刺不以染心聽好音聲』復次善男子菩薩摩訶薩復作是願『寧以利刀割去其鼻不以染心貪嗅諸香』復次善男子菩薩摩訶薩復作是願『寧以利刀割裂其舌不以染心貪著美味』復次善男子菩薩摩訶薩復作是願『寧以利斧斬斫其身不以染心貪著諸觸何以故以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼』迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已悉以施於一切眾生以是因緣願令眾生護持禁戒得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒

「善男子菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時即得住於初不動地云何名為不動地耶菩薩住是不動地中不動不墮不退不散善男子譬如須彌山旋藍猛風不能令動墮落退散菩薩摩訶薩住是地中亦復如是不為色聲香味所動不墮地獄畜生餓鬼不退聲聞辟支佛地不為異見邪風所散而作邪命復次善男子又復動者不為貪欲恚癡所動又復墮者不墮四重又復退者不退戒還家又復散者不為違逆大乘經者之所散壞復次善男子菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動不為陰魔所墮乃至坐於道場菩提樹下雖有天魔不能令其退於阿耨多羅三藐三菩提亦復不為死魔所散善男子是名菩薩摩訶薩修習聖行

「善男子云何名為聖行聖行者佛及菩薩之所行故故名聖行以何等故名佛菩薩為聖人耶如是等人有聖法故常觀諸法性空寂故以是義故故名聖人有聖戒故復名聖人有聖定慧故故名聖人有七聖財所謂信多聞智慧捨離故名聖人有七聖覺故故名聖人以是義故復名聖行

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