大般涅槃經卷第三十

北涼天竺三藏曇無讖譯

「[13]時諸六師心生嫉妬，悉共集詣波斯匿王，作如是言：『大王當知，王之土境，清夷閑靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故而來至此。大王以[14]法正治，為民除患。沙門瞿曇，年既幼稚，學日又淺，道術無施；此國先有耆舊宿德，自[15]怙王種，不生恭敬。若是王種，法應治民，如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿曇，真實不生王種之中，瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他[16]之父母。大王！我經中說，過千歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父無母，若有父母，云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作、無受。以幻術故誑惑眾生，愚者信受智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如[17]秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處，追逐不捨。[18]惟願大王，聽我等輩，與彼瞿曇，[19]較其道力。若彼勝我，我當屬彼；[20]我若勝彼，彼當屬我。』王言：『大德！汝等各各自有行法，止住之處亦各不同。我今定知，如來世尊於汝無妨。』六師答言：『云何無妨？沙門瞿曇以幻術法，誘誑諸人及婆羅門，歸伏已盡。王若聽我與較道力，王之善名流布八方；如其不者，惡聲盈路。』王言：『大德！汝以未知如來道力威神巍巍，故求較試，若定知者，恐不能也。』『大王！汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王，留神聽察，莫輕我等。搆之虛言，不如驗之以實。』王言：『善哉，善哉。』六師之徒歡喜而出。

「時波斯匿王即勅嚴駕來至我所，頭面[21]敬禮，右繞三匝，退坐一面，而白我言：『世尊！六師向來求較道力，我不量度，敢已許之。』

「佛言：『大王！善哉，善哉！但當更於此國處處造立僧坊。何以故？我若與彼較其神力，彼眾之中受化者多，此處狹小云何容受？』善男子！我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現大希有神通變化。當是時也，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所生信不疑。六師徒眾其數無量，破邪見心，正法出家。無量眾生於菩提中得不退心，無量眾生得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。

「爾時六師內心慚愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法，瞿曇沙門但說空事。善男子！我時為母，處忉利天波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜唱言：『善哉！瞿曇幻術今已滅沒。』復教無量無數眾生增長邪見。爾時頻婆娑羅王波斯匿王，及四部眾，白目連言：『大德！此閻浮提邪見增長，眾生可愍，行大黑闇。惟願大德，至彼天上，稽首世尊，如我言曰：「譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑。我等眾生亦復如是，惟願如來，哀愍眾生，還來[1]住此。」』[2]爾時[3]目連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所，白佛言：『閻浮提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅王波斯匿王及四眾等，稽首足下。此閻浮提所有眾生邪見增長，行大黑闇，甚可憐愍。譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟願如來，為眾生故，還來在此閻浮提中。』佛告目連：『汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾，却後七日我當還下。為六師故，復當至彼婆枳多城。』過七日已，我與釋天、梵天、魔天無量天子，及首陀會一切天人，前後圍繞至婆枳多城，大師子吼，作如是言：『惟我法中，獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無我、涅槃寂靜、離諸過惡。若言他法亦有沙門及婆羅門，有常有我有涅槃者，無有是處。』爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言：『若我法中實無沙門婆羅門者，云何而得世間供養？』於是六師，復相集聚詣毘舍離。

「善男子！我於一時住毘舍離菴羅林間，時菴羅女知我在中，欲來我所。我於爾時告諸比丘：『當觀念處，善修智慧，隨所[4]修習，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有比丘觀察內身，不見於我及以我所。觀察外身及內外身，不見於我及以我所。觀受心法亦復如是，是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦集滅道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。』時菴羅女即[5]至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。善男子！我於爾時為菴羅女如應說法，是女聞已，發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼城中有梨車子其數五百來至我所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。我時復為諸梨車子如應說法：『諸善男子，夫放逸者有五事果。何等為五？一者不得自在財利、二者惡名流布於外、三者不樂[6]慧施窮乏、四者不樂見於四眾、五者不得諸天之身。諸善男子，因不放逸，能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者，復有十三果報。何等十三？一者樂為世間作業、二者樂說無益之言、三者常樂久寢睡眠、四者樂說世間之事、五者常樂親近惡友、六者[7]常懈怠懶惰、七者常為他人所輕、八者雖有所聞尋復忘失、九者樂處邊地、十者不能調伏諸根、十一者食不知足、十二者不樂空寂、十三者所見不正，是名十三。善男子！夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。』諸梨車[8]子言：『我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。』時大會中有婆羅門子，名曰無勝，語諸梨車子：『善哉，善哉！如汝所言，頻婆娑羅王[9]已獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮花、雖生在水，水不能污。諸梨車子！佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入，為眾生故出現於世，不為世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日月，非為一人、二人出世。』時諸梨車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言：『善哉，善哉！無勝童子！快說如是善妙之言。』時諸梨車，各各脫身所著一衣，以施無勝。無勝受已，轉以奉我，復作是言：『世尊！我從梨車得是衣物，惟願如來，哀愍眾生，受我所獻。』我於爾時，愍彼無勝，即為納受。時諸梨車同時合掌，作如是言：『惟願如來，於此土地一時安居，受我微供。』我時默然受梨車請。

「是時六師聞是事已，師宗相與，詣[10]波羅㮏[11]城。爾時我復往波羅㮏住波羅河邊。時波羅㮏有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常，以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍宮人婇女悉為白骨，心生怖懼，如刀毒蛇、如賊如火，即出其舍，來詣我所，隨路[1]而言：『瞿曇沙門！我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。』佛言：『善男子！佛法眾僧，安隱無懼。』長者子言：『若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。』我即聽其出家為道。時長者子，復有同友其數五十，遙聞寶稱厭[2]欲出家，即共和順，相與出家。六師聞已，展轉復詣瞻婆大城。

「時瞻婆大國一切人民悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛、法、僧名，多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故，往瞻婆城。時彼城中有大長者，無有繼嗣，[3]供事六師，以求子息，其後不久，婦則懷妊。長者知已，往六師所，歡喜而言：『我婦[4]懷妊，男耶？女耶？』六師答言：『生必是女。』長者聞已，心生愁惱。復有知識來謂長者：『何故愁惱乃如是耶？』長者答言：『我婦懷妊未知男女，故問六師，六師見語，如我相法，生必是女。我聞是語，自惟年老，財富無量，如其非男，無所付囑，是故我愁。』知識復言：『汝無智慧，先不聞耶，優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之不事，為佛弟子？又舍利弗、目[5]犍連等及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人、末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象，鴦掘魔羅惡心熾盛欲害其母，如是等輩，斯非如來所調伏耶？長者！如來世尊於一切法知見無礙，故名為佛。發言無二，故名如來。斷煩惱故，名阿羅訶。世尊所說終無有二。六師不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實知，當詣佛所。』爾時長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右遶三匝，合掌長跪，而作是言：『世尊於諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結之所繫縛，於怨親中未能無二。我今欲問如來[6]世事，深自愧懼未敢發言。世尊！我婦懷妊，六師相言生必是女，是事云何？』佛言：『長者！汝婦[7]懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無比。』爾時長者聞我語已，生大歡喜，便退還家。爾時六師，聞我[8]玄記，[9]生者必男，有大福德。心生嫉妬，以菴羅果和合毒藥，持往其家，語長者言：『快哉，瞿曇善說其相，汝婦臨月可服此藥，服此藥已，兒則端正，[10]產者無患。』長者歡喜受其毒藥，與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周遍城市高聲唱言：『沙門瞿曇記彼長者婦當生男，其兒福德天下無勝；今兒未生，母已喪命。』爾時長者復於我所生不信心，即依世法，殯[11]殮棺蓋送至城外，多積乾薪，以火焚之。我以道眼，明見此事，顧命阿難，取我衣來吾欲往彼，摧滅邪見。

「時毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言：『如來今欲詣彼塚間，卿可速往平治掃灑，安師子座，求妙花香，莊嚴其地。』爾時六師遙見我往，各相謂言：『瞿曇沙門至此塚間，欲噉肉耶？』是時多有未得法眼諸優婆塞，各懷[12]差愧，而白[13]我言：『彼婦已死，願不須往。』爾時阿難語[14]眾人言：『且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。』我時到已，坐師子座，長者難言：『所言無二，可名世尊。母已終亡，云何生子？』我言：『長者！卿於爾時，都不見問，母命修短；但問所懷，為是男女？諸佛如來發言無二，是故當知，定必得子。』是時死屍，火[15]燒腹裂，子從中出，端坐火中，猶如鴛鴦，處蓮花臺。六師見已，復作是言：『妖哉瞿曇，善為幻術。』長者見已，心復歡喜，呵責六師：『若言幻者，汝何不作？』我於爾時尋告耆婆：『汝往火中，抱是兒來。』耆婆欲往，六師前牽，語耆婆言：『瞿曇沙門所作幻術，未必常爾，或能不能，如其不能，脫[16]相燒害。汝今云何信受其言？』耆婆答言：『如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？』爾時耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒，還詣我所，授兒與我。我受兒已，告長者言：『一切眾生，壽命不定，如水上泡。眾生若有殷重業果，火不能燒，毒不能害。是兒業果，非我所作。』時長者言：『善哉，世尊！是兒若得盡其天命，惟願如來為立名字。』佛言：『長者！是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。』爾時會中見我神化，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

「爾時六師周遍六城不得停足，慚愧低頭，復來至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：『諸人當知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下，遍六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵。又復幻作種種瓔珞、城郭宮宅、河池樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身。為說法故，或作沙門身、婆羅門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或說無常、或說有常，或時說苦、或時說樂，或說有我、或說無我、或說有淨、或說無淨、或時說有、或時說無，所為虛妄，故名為幻。譬如因子，隨子得果，瞿曇沙門，亦復如是。摩耶所生母既是幻，子不得非。沙門瞿曇無實知見，諸婆羅門經年積歲修習苦行、護持禁戒，尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七年苦行，見猶不多，況所修習不滿六年？愚人無智，信受其教，如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇，亦復如是。』善男子！如是六師，於此城中大為眾生增長邪見。

「善男子！我見是事心生憐愍，以其神力，請召十方諸大菩薩，雲集此林，周匝彌滿四十由延，今於此中大師子吼。善男子！雖於空處多有所說，則不得名師子吼也。於此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法，悉無常、苦、無我、不淨，惟說如來常樂我淨。

「爾時六師復作是言：『若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，見者名我。瞿曇！譬如有人向中見物，我亦如是。向喻於眼，見者喻我。』佛告六師：『若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻，因向見者，人在一向，六根俱用。若定有我，因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。所引向喻，雖經百年，見者因之所見無異。眼根若爾，年邁根熟亦應無異，人向異故見內見外。眼根若爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？』六師復言：『瞿曇！若無我者，誰能見耶？』佛言：『有色有明，有心有眼，是四和合，故名為見。是中實無見者、受者。眾生顛倒，言有見者，及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。六師！若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌，何故復有四姓差別，悉不一種婆羅門耶？何故屬他，不得自在？諸根缺陋，生不具足？何故不作諸天之身？而受地獄畜生餓鬼種種諸身？若不能得，隨意作者，當知必定無有我也。以無我故名為無常，無常故苦，苦故為空，空故顛倒，以顛倒故一切眾生輪轉生死，受想行識亦復如是。六師！如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我[1]淨。復次色者即是因緣，若因緣者則名無我，若無我者名為苦空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，若有我者即常樂淨。』

「六師復言：『瞿曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者遍一切處，猶如虛空。』佛言：『若遍有者，則不應言，我初不見。若初不見，則知是見本無今有，若本無今有，是名無常。若無常者，云何言遍？若遍有者，五道之中應具有身，若有身者應各受報，若各受報，云何而言轉受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，則無父子、怨親中人；我若多者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業慧亦應如是。若如是者，云何說言根有具足、不具足者？善業、惡業、愚智差別？』『瞿曇！眾生我者，無有邊際。法與非法，則有分[2]齊。眾生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業果不得無差。』

「佛言：『[3]善男子！法與非法若如是者，我則不遍。我若遍者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍？』『瞿曇！譬如一室，然百千燈，各各自明不相妨礙。眾生我者亦復如是，修善行惡不相雜合。』『善男子！汝等若言我如燈者，是義不然。何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故，明亦增長。眾生我者則不如是，明從燈出，住在異處。眾生我者不得如是，從身而出，住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中然一燈時照則不了，[4]及至多燈乃得明了。若初燈破闇，則不須後燈，若須後燈，當知初明與闇共住。』『瞿曇！若無我者，誰作善惡？』

「佛言：『若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善、有時作惡？若言有時作善惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者、[A1]知者，何故生疑眾生無我。以是義故，外道法中，定無有我。若言我者則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故，不作不受，故名為常。不生不滅，故名為樂。無煩惱垢，故名為淨。無有十相，故名為空。是故如來常樂我淨，空無諸相。』諸外道言：『若言如來常樂我淨，無相故空。當知瞿曇所說之法則非空也，是故我今當頂戴受持。』爾時外道其數無量，於佛法中信心出家。

「善男子！以是因緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者，名大涅槃。善男子！東方雙者，破於無常，獲得於常。乃至北方雙者破於不淨，而得於淨。善男子！此中眾生為雙樹故，護娑羅林，不令外人取其枝葉，斫截破壞。我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等名四？常、樂、我、淨。此四雙樹，四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅槃。善男子！娑羅雙樹花果常茂，常能利益無量眾生。我亦如是，常能利益聲聞緣覺。花者喻我，果者喻樂，以是義故，我於此間[1]婆羅雙樹入大寂定，大寂定者，名大涅槃。」

師子吼言：「世尊！如來何故二月涅槃？」

「善男子！二月名春，春陽之月，萬物生長，種植根栽，花果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時眾生多生常想，為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，惟說如來常住不變。善男子！於六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂。春陽和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常樂。我淨亦爾，如來為破世我、世淨故，說如來真實我淨。言二月者，喻於如來二種法身。冬不樂者，智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂者，喻於智者愛樂如來常樂我淨。種植者，喻諸眾生聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根。河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根。花喻七覺。果喻四果。以是義故，我於二月入大涅槃。」

師子吼言：「如來初生、出家、成道、轉妙法輪，皆以八日，何故涅槃獨十五日？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！如十五日月無虧盈，諸佛如來亦復如是，入大涅槃無有虧盈。以是義故，以十五日入般涅槃。善男子，如十五日，月盛滿時，有十一事。何等十一？一能破闇，二令眾生見道、非道，三令眾生見道邪、正，四除欝蒸得清涼樂，五能破壞[2]熒火高心，六息一切賊盜之想，七除眾生畏惡獸心，八能開敷優鉢羅花，九合蓮花，十[3]引[4]發行人進路之心，十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子！如來滿月，亦復如是。一者破壞無明大闇，二者演說正道邪道，三者開示生死邪嶮、涅槃平正，四者令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱，五者破壞外道[5]無明，六者破壞煩惱結賊，七者除滅畏五蓋心，八者開敷眾生種善根心，九者覆蓋眾生五欲之心，十者發起眾生進修趣向大涅槃行，十一者令諸眾生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人，定謂如來入於涅槃。譬如[6]母人，多有諸子，其母捨行至他國土，未還之頃，諸子各言，我母已死。而是母人實不死也。」

師子吼菩薩言：「世尊！何等比丘，能莊嚴此娑羅雙樹。」

「善男子！若有比丘受持讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說初、中、後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如[7]是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼菩薩言：「世尊！如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？阿難比丘受持讀誦十二部經，為人開說正語正義，猶如[8]寫水，置之異器。阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞轉說。」

「善男子！若有比丘得淨天眼，見於[9]十方三千大千世界所有，如觀掌中菴摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故？阿尼樓馱，天眼見於三千大千世界，所有乃至中陰，悉能明了，無障礙故。」

「善男子！若有比丘，少欲知足，心樂寂靜，勤行精進、念定、慧解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲知[10]足等法。」

「善男子！若有比丘，為益眾生[11]故，不為利養，修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修無諍聖行空行故。」

「善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目揵連者，善修神通無量變化故。」

「善男子！若有比丘修習大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，於怨親中，心無差別。若聞如來涅槃無常心不憂慼，若聞常住不入涅槃不生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。」

「善男子！若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我淨身心無礙，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，惟有如來即其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常樂我淨，身心無礙，具八自在故。世尊！惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者則不端嚴。惟願大慈，為莊嚴故，常住於此娑羅林中。」

佛言：「善男子！一切諸法，性無住住，汝云何言，願如來住？善男子！凡言住者，名為色法，從因緣生，故名為住。因緣無處，故名[1]不住[2]住。如來已斷一切色縛，云何當言如來住耶？受想行識亦復如是。善男子！住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故名為住，誰有憍慢？從何處來？是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住名空法，如來已斷如是空法，是故獲得常樂我淨，云何而言願如來住？住者名為二十五有，如來已斷二十五有，云何[3]而言願如來住？住者即是一切凡夫，諸聖無去、無來、無住，如來已斷去來住相，云何言住？夫無住者，名無邊身，身無邊故，云何而言惟願如來住娑羅林？若住此林，則是有邊身，若有邊則是無常，如來是常，云何言住？夫無住者，名曰虛空，如來之性同於虛空，云何言住？又無住者，名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，云何言住？又無住者，則名為幻，如來同幻，云何言住？又無住者，名無[4]始終，如來之性無有始終，云何言住？又無住者，名無邊法界，無邊法界即是如來，云何言住？又無住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首楞嚴定，云何言住？又無住者，名處非處力，如來成就處非處力，云何言住？又無住者名檀波羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜，以是義故，檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，云何願言如來常住娑羅樹林？又無住者名修四念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，[5]是名不住住。又無住者，名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分，而無所住。又無住者，名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無繫，無繫者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即無為，無為者即大涅槃，[6]大涅槃[7]即常，常者即我，我者即淨，淨者即樂，常樂我淨即是如來。

「善男子！譬如虛空，不住東方、南西北方、四維上下。如來亦爾，不住東方、南西北方、四維上下。善男子！若有說言身、口、意惡，得善果者，無有是處。身、口、意善，得惡果者，亦無是處。若言凡夫得見佛性，十住菩薩不得見者，亦無是處。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。六住菩薩，煩惱因緣，墮三惡道，亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身，得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處。一闡提常，三寶無常，亦無是處。如來住於拘尸那城，亦無是處。善男子！如來今於此拘尸那[8]城，入大三昧深禪定窟，眾不見故，名[9]入涅槃。」

師子吼言：「如來何故入禪定窟？」

善男子：「為欲度脫諸眾生故，未種善根[10]者令得種故；[11]已種善根者得增長故；善果未熟令得熟故；為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故；輕賤善法者，令生[12]尊重故；諸有放逸者，令離放逸故；為與文殊師利等諸大香象共論[13]議故；為欲教化樂讀誦者深愛禪定故；為以聖行梵行天行教化眾生故；為觀不共深法藏故；為欲呵責放逸弟子故；如來常寂，猶尚樂定，況汝等輩，煩惱未盡，而生放逸？為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物，及不少欲，不知足故；為令眾生尊重所聞禪定法故；以是因緣，入禪定窟。」[14]

[15]師子吼言：「世尊！無相定者，名大涅槃。是故涅槃，名為無相。以何因緣，名為無相？」

「善男子！無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。善男子！夫著相者，則能生癡，癡故生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，[16]受生故有死，死故無常。不著相者則不生癡，不生癡故則無有愛，無有愛故則無繫縛，無繫縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常，以是義故涅槃名常。」

師子吼言：「世尊！何等比丘能斷十相？」

佛言：「善男子！若有比丘[17]數數修習三種相者，則斷十相。數數修習三昧定相、數數修習智慧之相、數數修習捨相，是名三相。」

師子吼言：「世尊！云何名為定、慧、捨相？定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧？若心在一境則名三昧，若更餘緣則不名三昧。如其不定非一切智，非一切智云何名定？若以一行得三昧者，其餘諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非一切智云何名三昧？慧捨二相亦復如是。」

佛言：「善男子！如汝所言，緣於一境得名三昧，其餘諸緣不名三昧，是義不然。何以故？如是餘緣亦一境故，行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不須修習？以住如是善三昧中，觀一切法名善慧相，不見三昧智慧異相，是名捨相。

「復次善男子！若取色相，不能觀色常、無常相，是名三昧。若能觀色常、無常相，是名慧相。三昧、慧等觀一切法，是名捨相。善男子！如善御駕駟，遲疾得所，遲疾得所故名捨相。菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧，若慧多者則修習三昧。三昧、慧等，則名為捨。善男子！十住菩薩，智慧力多，三昧力少，是故不得明見佛性。聲聞緣覺，三昧力多，智慧力少，以是因緣不見佛性。諸佛世尊，定慧等故，明見佛性，了了無礙，如觀掌中菴摩勒果。見佛性者名為捨相。奢摩他者名為能滅，能滅一切煩惱結故；又[1]奢摩他者名曰能調，能調諸根惡不善故；又奢摩他者名曰寂靜，能令三業成寂靜故；又奢摩他者名曰遠離，能令眾生離五欲故；又奢摩他者名曰能清，能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故；以是義故，故名定相。毘婆舍那，名為正見、亦名了見、名為能見、名曰遍見、名次第見、名別相見、是名為慧。憂畢叉者，名曰平等、亦名不諍、又名不觀、亦名不行，是名為捨。

「善男子！奢摩他者有二種：一[2]者世間，二者出世間。復有二種：一者成就，二不成就。成就者，所謂諸佛菩薩。不成就者，所謂聲聞、辟支佛等。復有三種：謂下、中、上。下者謂諸凡夫，中者聲聞緣覺，上者諸佛菩薩。復有四種：一者退、二者住、三者進、四者能大利益。復有五種：所謂五智三昧。何等為五？一者無食三昧、二者無過三昧、三者身意清淨一心三昧、四者因果俱樂三昧、五者常念三昧。復有六種：一者觀骨三昧、二者慈三昧、三者觀十二因緣三昧、四者阿那[3]婆那三昧、五者[4]正念覺觀三昧、六者觀生滅[5]住異三昧。復有七種，所謂七覺分：一者念[6]處覺分、二者擇法覺分、三者精進覺分、四者喜覺分、五者除覺分、六者定覺分、七者捨覺分。復有七種：一者須陀洹三昧、二者斯陀含三昧、三者阿那含三昧、四者阿羅漢三昧、五者辟支佛三昧、六者菩薩三昧、七者如來覺知三昧。復有八種，謂八解脫三昧：一者[7]內有色[8]相外觀色解脫三昧、二者內無色相外觀色解脫三昧、三者淨解脫身證三昧、四者空處解脫三昧、五者識處解脫三昧、六者無所有處解脫三昧、七者非有想非無想處解脫三昧、八者滅盡定處解脫三昧。復有九種，所謂九次第定：四禪、四空及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一切處三昧。何等為十？一者地一切處三昧、二者水一切處三昧、三者風一切處三昧、四者青一切處三昧、五者黃一切處三昧、六者赤一切處三昧、七者白一切處三昧、八者空一切[9]處三昧、九者識一切處三昧、十者無所有一切處三昧。復有無數種，所謂諸佛菩薩。善男子，是名三昧相。

「善男子！慧有二種：一者世間，二者出世間。復有三種：一者般若、二者毘婆舍那、三者闍那。般若者名一切眾生，毘婆舍那者一切聖人，闍那者諸佛菩薩。又般若者名為別相，毘婆舍那[10]者名為總相，闍那者名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。

「善男子！為三事故修奢摩他。何等為三？一者不放逸故、二者莊嚴大智故、三者得自在故。復[11]次為三事故修毘婆舍那。何等為三？一者為觀生死惡果報故、二者為欲增長諸善根故、三者為破一切諸煩惱故。」[12]

大般涅槃經卷第三十