大般涅槃經卷第三十七

北涼天竺三藏曇無讖譯

[13]迦葉菩薩言：「世尊！如佛所說，眾生佛性猶如虛空，云何名為如虛空耶？」

「善男子！虛空之性，非過去、非未來、非現在，佛性亦爾。善男子！虛空非過去。何以故？無現在故。法若現在，可說過去，以無現在故，無過去亦無現在。何以故？無未來故。法若未來，可說現在，以無未來故，無現在亦無未來。何以故？無現在過去故。若有現在過去，則有未來，以無[1]現在過去故，則無未來。以是義故，虛空之性非三世攝。善男子！以虛空無故，無有三世，不以有故無三世也。如虛空花，非是有故，無有三世。虛空亦爾，非是有故，無有三世。善男子！無物者，即是虛空，佛性亦爾。善男子！虛空無故，非三世攝；佛性常故，非三世攝。善男子！如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性、一切佛法，常無變易。以是義故，無有三世，猶如虛空。善男子！虛空無故，非內、非外；佛性常故，非內、非外；故說佛性猶如虛空。善男子！如世間中無罣礙處，名為虛空。如來得阿耨多羅三藐三菩提，已於一切佛法無有罣礙，故言佛性猶如虛空。以是因緣，我說佛性猶如虛空。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來、佛性、涅槃，非三世攝，而名為有。虛空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？」

佛言：「善男子！為非涅槃名為涅槃，為非如來名為如來，為非佛性名為佛性。云何名為非涅槃[2]耶？所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅槃。非如來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁、瓦石、無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。善男子！一切世間，無非虛空對於虛空。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間亦無非四大對，而猶得名四大是有。虛空無對，何故不得名之為有？」

佛言：「善男子！若言涅槃非三世攝，虛空亦爾者，是義不然。何以故？涅槃是有，可見可證，是色、足跡、章句，是有、是相、是緣、是歸依處，寂靜、光明、安隱、彼岸，是故得名非三世攝。虛空之性無如是法，是故名無。若有離於如是等法更有法者，應三世攝。虛空若同是有法者，不得非是三世所攝。善男子！如世人說，虛空名為無色、無對、不可覩見，若無色、無對、不可見者，即心數法。虛空若同心數法者，不得不是三世所攝，若三世攝即是四陰，是故離四陰已，無有虛空。

「復次善男子！諸外道言，夫虛空者即是光明，若是光明即是色法。虛空若爾是色法者，即是無常，是無常故，三世所攝。云何外道說非三世？若三世攝則非虛空，亦可說言虛空是常。善男子！復有人言，虛空者即是住處，若有住處即是色法。而一切處皆是無常三世所攝，虛空亦常非三世攝，若說處者知無虛空。復有說言，虛空者即是次第，若是次第即是數法，若是可數即三世攝，若三世攝云何言常？善男子！若復說言，夫虛空者不離三法：一者空、二者實、三者空實。若言空是，當知虛空是無常法。何以故？實處無故。若言實是，當知虛空亦是無常。何以故？空處無故。若空實是，當知虛空亦是無常。何以故？二處無故。是故虛空名之為無。善男子！如說虛空是可作法，如說去樹去舍而作虛空、平作虛空、覆於虛空、[3]上於虛空，[4]畫虛空色，如大海水，是故虛空是可作法。一切作法皆是無常，猶如瓦瓶，虛空若爾，應是無常。

「善男子！世間人說，一切法中無罣礙處名虛空者。是無礙處於一切法[5]所，為具足有？為分有耶？若具足有，當知餘處則無虛空。若分有者，則是彼此可數之法，若是可數當知無常。善男子！若有人說虛空無礙與有并合，又復說言虛空在物如器中果，二俱不然。何以故？若言并合，則有三種：一異業[6]合，如飛鳥集樹；二共業合，如兩羊相觸；三已合共合，如二雙指合在一處。若言異業共合，異則有二：一是物業、二虛空業。若空業合物，空則無常。若物業合空，物則不遍，如其不遍是亦無常。若言虛空是常，其性不動與動物合者，是義不然。何以故？虛空若常，物亦應常。物若無常，空亦無常。若言虛空亦常、無常，無有是處。若共業合，是義不然。何以故？虛空名遍。[7]若與業合，業亦應遍，若是遍者應一切遍，若一切遍應一切合，不應說有合與不合。若言已合共合如二雙指合，是義不然。何以故？先無有合，後方合故。先無後有，是無常法，是故不得說言虛空已合共合。如世間法先無後有，是物無常。虛空若爾，亦應無常。若言虛空在物，如器中果，是義不然。何以故？如是虛空，先無器時，在何處住？若有住處，虛空則多。如其多者，云何言常、言一、言遍？若使虛空離空有住，有物亦應離虛空住，是故當知無有虛空。善男子！若有說言，指住之處名為虛空，當知虛空是無常法。何以故？指有四方，若有四方，當知虛空亦有四方。一切常法，都無方所，以有方故，虛空無常。若是無常，不離五陰，要離五陰，是無所有。

「善男子！有法若從因緣住者，當知是法名為無常。善男子！譬如一切眾生樹木因地而住，地無常故，因地之物次第無常。善男子！如地因水，水無常故，地亦無常。如水因風，風無常故，水亦無常。風依虛空，[1]虛空無常故，風亦無常。若無常者，云何說言虛空是常、遍一切處？虛空無故，非是過去、未來、現在，亦如[2]兔角是無物故，非是過去、未來、現在。是故我說佛性常故，非三世攝。虛空無故，非三世攝。善男子！我終不與世間共諍。何以故？[3]世智說有，我亦說有，世智說無，我亦說無。」

迦葉菩薩言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍？不為世法之所沾污？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩具足十法，不與世諍，不為世法之所沾污。何等為十？一者信心、二者有戒、三者親近善友、四者內善思惟、五者具足精進、六者具足正念、七者具足智慧、八者具足正語、九者樂於正法、十者憐愍眾生。善男子！菩薩具足如是十法，不與世諍，不為世法之所沾污，如優鉢羅花。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，世智說有，我亦說有，世智說無，我亦說無。何等名為世智有無？」

佛言：「善男子！世智若說色是無常、苦、空、無我，乃至識亦如是。善男子！是名世間智者說有，我亦說有。善男子！世間智者說色無有常、樂、我、淨，受想行識亦復如是。善男子！是名世間智者說無，我亦說無。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間智者，即[4]佛、菩薩、一切聖人，若諸聖人，色是無常、苦、空、無我，云何如來說佛色身常恒無變？世間智者所說無法，云何如來說言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與世諍？不為世法之所沾污？如來已離三種顛倒，所謂想倒、心倒、見倒，應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名遠離顛倒，不與世諍？」

佛言：「善男子！凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常苦空無我。如來色者遠離煩惱，是故說是常恒無變。」[5]

[6]迦葉菩薩言：「世尊！云何為色從煩惱生？」

「善男子！煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪過已則能遠離。譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授藥。善男子！如人將盲，至蕀林中，捨之而還。盲人於後甚難得出，設得出者，身體壞盡。世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患，則隨逐行。如其見者則能遠離，知罪過已雖受果報，果報輕微。善男子！有四種人：一作業時重受報時輕、二作業時輕受報時重、三作業時重受報[7]俱重、四作業時輕受報俱輕。善男子！若人能觀煩惱罪過，是人作業受果俱輕。善男子！有智之人作如是念：『我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事，何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人天報故。我若修道，當因是力破壞諸苦。』是人觀已，貪欲、瞋恚、愚癡微弱。既見貪欲瞋癡輕已，其心歡喜，復作是念：『我今如是，皆由修道因緣力故，令我得離不善之法、親近善法，是故現在得見正道，應當勤加而修[8]習之。』是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地獄、餓鬼、畜生、人天果報。是故我於契經中說，當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智之人若但觀漏，不觀漏因，則不能斷諸煩惱也。何以故？智者觀漏從是因生，我今斷因，漏則不生。善男子！如彼醫師，先斷病因，病則不生。智者先斷煩惱因者，亦復如是。有智之人先當觀因，次觀果報，知從善因生於善果，知從惡因生於惡果。觀果報已，遠離惡因。觀果報已，復當次觀煩惱輕重，觀輕重已，先離重者，既離重已輕者自去。

「善男子！智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，為滅如是諸煩惱故。善男子！譬如病者，自知病輕，必可除[9]差，雖得苦[10]藥，服之不悔。有智之人亦復如是，勤修聖道，歡喜不[11]愁、不息不[12]悔。善男子！若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為除煩惱故勤修[13]聖道，是人不從煩惱生，色受想行識亦復如是。若不能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修[14]道，是人則從煩惱生，色受想行識亦復如是。善男子！知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來，以是因緣如來色常乃至識常。善男子！不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不能修道即是凡夫，是故凡夫色是無常，受想行識悉是無常。善男子！世間智者、一切聖人、菩薩、諸佛說是二義，我亦如是說是二義。是故我說，不與世間智者共諍，不為世法之所沾污。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說，三有漏者，云何名為欲漏、有漏、無明漏耶？」

佛言：「善男子！欲漏者，內惡覺觀，因於外緣，生於欲漏。是故我昔在王舍城告阿難言：『阿難！汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是過去諸佛之所宣說。』是故一切內惡覺觀，外諸因緣，名之為欲，是名欲漏。有漏者，色、無色界，內諸惡法，外諸因緣，除欲界中外諸因緣、內諸覺觀，是名有漏。無明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名無明漏。善男子！無明即是一切諸漏根本。何以故？一切眾生無明因緣，於陰入界憶想作[1]相，名為眾生，是名想倒、心倒、見倒，以是因緣生一切漏，是故我於十二部經說無明者，即是貪因、瞋因、癡因。」

迦葉菩薩言：「世尊！如來昔於十二部經說言，不善思惟因緣，生於貪欲、瞋癡，今何因緣乃說無明？」

「善男子！如是二法，互為因果，互相增長。不善思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。善男子！其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣，親近如是煩惱因緣，名為無明。不善思惟如子生[2]芽，子是近因，四大遠因，煩惱亦爾。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，無明即漏，云何復言，因無明故生於諸漏？」

佛言：「善男子！如我所說，無明漏者，是內無明。因於無明，生諸漏者，是內外因。若說無明漏，是名內倒，不識無常、苦、空、無我。若說一切煩惱因緣，是名不知外我、我所。若說無明漏，是名無始無終，從無明生陰入界等。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，有智之人知於漏因，云何名為知於漏因？」

「善男子！智者當觀，何因緣故，生是煩惱？造作何行，生此煩惱？於何時中，生此煩惱？共誰住時，生此煩惱？何處止住，生此煩惱？觀何事已，生於煩惱？受誰房舍、臥具飲食、衣服湯藥，而生煩惱？何因緣故，轉下作中、轉中作上，下業作中、中業作上？菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣。如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅。是故我於契經中說，智者當觀生煩惱因。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！眾生一身，云何能起種種煩惱？」

佛言：「善男子！如一器中，有種種子，得水雨已，各各自生。眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故，而能生長種種煩惱。」

迦葉菩薩言：「世尊！智者云何觀於果報？」

「善男子！智者當觀，諸漏因緣，能生地獄、餓鬼、畜生。是漏因緣，得人天身，即是無常、苦、空、無我，是身器中，得三種苦，三種無常。是漏因緣，能令眾生作五逆罪，受諸惡報，能斷善根，犯四重禁，誹謗三寶。智者當觀，我既受得如是之身，不應生起如是煩惱，受諸惡果。」

迦葉菩薩言：「世尊！有無漏果，復言智者斷諸果報。無漏果報在斷中不？諸得道人有無漏果，如其智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報？[3]若其斷者，今諸聖人云何得有？」

「善男子！如來或時因中說果、果中說因。如世間人說泥即[4]是瓶，縷即是衣，是名因中說果。果中說因者，牛即[5]水草，人即是食。我亦如是，因中說果，先於經中作是說言，我從心身[6](因心運身故名心身)至梵天邊。是名因中說果。果中說因，此六入者名過去業，是名果中說因。善男子！一切聖人，真實無有無漏果報。一切聖人修道果報，更不生漏，是故名為無漏果報。善男子！有智之人如是觀時，[7]即得永滅煩惱果報。善男子！智者觀已，為斷如是煩惱果報，修習聖道，聖道者即空、無相願。修是道已，能滅一切煩惱果報。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生皆從煩惱而得果報，言煩惱者所謂惡也，從惡煩惱所生煩惱，亦名為惡。如是煩惱則有二種：一因、二果。因惡故果惡，果惡故子惡。如絍婆果，其子苦故，花果莖葉一切皆苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。因亦眾生、果亦眾生，因亦煩惱、果亦煩惱，煩惱因果即是眾生，眾生即是煩惱因果。若從是義，云何如來先喻雪山亦有毒草、微妙藥王？若言煩惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷。諦聽，諦聽，善思念之，今當為汝分別解說。善男子！雪山喻者即是眾生，言毒草者即是煩惱，妙藥王者即淨梵行。善男子！若有眾生，能修如是清淨梵行，[8]是名身中有妙藥王。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！云何眾生有清淨梵行？」

「善男子！猶如世間從子生果，是果有能與子作因，有不能者。有能作者，是名果子。若不能作，唯得名果，不得名子。一切眾生亦復如是，皆有二種：一者有煩惱果是煩惱因、二者有煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因，是則名為清淨梵行。

「善男子！眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。眾生因受著我、我所，生於心倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。如是受者，為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當先觀受。善男子！一切眾生十二因緣所作善惡，皆因受時，是故我為阿難說言：『阿難！一切眾生所作善惡，皆是受時。』是故智者先當觀受，既觀受已，復當更觀，如是受者何因緣生？若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無因何故不生無受？復觀是受不因自在天生、不因士夫生、不因微塵生、非時節生、不因想生、不因性生、不從自生、不從他生、非自他生、非無因生，是受皆從緣合而生。因緣者即是愛也，是和合中，非有受、非無受，是故我當斷是和合，斷和合故則不生受。

「善男子！智者[1]既觀因已，次觀果報。眾生因受，受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界無量苦惱。受因緣故，受無常樂。受因緣故，斷於善根。受因緣故，獲得解脫。作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？謂分別受。何等受能作愛[2]因？何等愛能作受因？善男子！眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。善男子！若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅？即見愛、受有少滅處，當知亦應有畢竟滅，爾時即於解脫生[3]信。生信心已，是解脫處何由而得？知從八[4]正，即便修習。云何名為八正道耶？是道觀受有三種相：一者苦、二者樂、三者不苦不樂，如是三種，俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者無明觸、二者明觸、三者非[5]明無明觸。言明觸者即八正道，其餘二觸增長身心及三種受，是故我應斷二種觸因緣，觸斷[6]故不生三受。善男子！如是受者，亦名為因，亦名為果，智者當觀亦因亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。云何名果？因觸生故，名之為果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已，次復觀愛，受果報故，名之為愛。智者觀愛復有二種：一者雜食、二者無食。雜食愛者，因生老病死一切諸有。無食愛者，斷生老病死一切諸有、貪、無漏道。智者復當作如是念：『我若生是雜食之愛，則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道，不斷受因，則不能得無漏道果，是故應當先斷是觸，觸既斷已，受則自滅，受既滅已，愛亦隨滅。』是名八正道。善男子！若有眾生能如是觀，雖有毒身，其中亦有微妙藥王，如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。善男子！如是眾生，雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是即名為清淨梵行。

「復次善男子！智者當觀受愛二事，何因緣生？知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪，若於色中生顛倒想，謂色即是常樂我淨，受是常恒無有變易，因是倒想生貪恚癡。是故智者應當觀想，云何觀想？當作是念，一切眾生未得正道皆有倒想。云何倒想？於非常中生於常想，於非樂中生於樂想，於非淨中生於淨想，於空法中生於我想。於非男女、大小、晝夜、歲月、衣服、房舍臥具，生於男女至臥具想。是想三種：一者小、二者大、三者無[7]邊。小因緣故生於小想，大因緣故生於大想，無量緣故生無量想。復有小想，謂未入定。復有大想，謂已入定。復有無量想，謂十一切入。復有小想，所謂欲界一切想等。復有大想，所謂色界一切想等。復有無量想，謂無色界一切想等。三想滅故，受則自滅，想受滅故名為解脫。」

迦葉菩薩言：「世尊！滅一切法，名為解脫。如來云何說想、受滅，名解脫耶？」

佛言：「善男子！如來或時因眾生[8]說，聞者解法。或時因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。云何名為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦葉說：『迦葉！眾生滅時，善法則滅。』是名因眾生說，聞者解法。云何因法說於眾生，聞者亦解說於眾生？如我先為阿難說言：『我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善法衰羸、不善熾盛，如是法者不應親近。若法近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親近。』是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。

「善男子！如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，次觀想因，是無量想因何而生？知因觸生。是觸二種：一者因煩惱觸、二者[9]因解脫觸。因無明生名煩惱觸，因明生者名解脫觸。因煩惱觸生於倒想，因解脫觸生不倒想。觀想因已，次觀果報。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若以因此煩惱之想，生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱。是義云何？」

佛言：「善男子！云何聖人而有倒想？」

迦葉菩薩言：「世尊！一切聖人牛作牛想，亦說是牛。馬作馬想，亦說是馬。男女大小、舍宅車乘、去來亦爾，是名倒想。」

「善男子！一切凡夫有二種想：一者世流布想、二者著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。是故凡夫名為倒想，聖人雖知，不名倒想。智者如是觀想因已，次觀果報，是惡想果，在於地獄、餓鬼、畜生、人天中受。如我因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷，因想斷故，果報亦斷。智者為斷如是想因，修八正道。善男子！若有能作如是等觀，則得名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

「復次善男子！智者觀欲，欲者即是色、聲、香、味、觸。善男子！即是如來因中說果；從此五事生於欲耳，實非欲也。善男子！愚癡之人貪求受之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想，倒想因緣便生於受，是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故，在於世間受惡果報，以惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故作之，不惜身命。是故智者，觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已，次觀果報，是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也。無欲心故不受惡受，無惡受故則無惡果，是故我應先斷惡想，斷惡想已，如是等法自然而滅。是故智者為滅惡想修八正道，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

「復次善男子！智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念，受、想、觸欲即是煩惱，是煩惱者，能作生業、不作受業。如是煩惱與業共行，則有二種，一作生業、二作受業，是故智者當觀於業。是業三種：謂身、口、意。善男子！身口二業，亦名為業，亦名業果；意唯名業，不名為果，以業因故，則名為業。善男子！身、口二業名為外業，意業名內。是三種業共煩惱行故，作二種業，一者生業、二者受業。善男子！正業者即意業也，期業者謂身、口業。先發故名意業，從意業生，名身、口業，是故意業得名為正。智者觀業已，次觀業因，業因者即無明觸，因無明觸眾生求有，求有因緣即是愛也，愛因緣故造作三種身、口、意業。善男子！智者如是觀業因已，次觀果報，果報有四：一者黑黑果報、二者白白果報、三者雜雜果報、四者不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢，果報亦垢。白白果報者，作業時淨，果報亦[1]淨。雜雜果報者，作業時雜，果報亦雜。不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？」

佛言：「善男子！是義有二：一者亦果亦報、二者唯果非報。黑黑果報亦名為果，亦名為報。黑因生故得名為果，能作因故復名為報；淨雜亦爾。無漏果者，因有漏生，故名為果，不作他因，不名為報，是故名果不名為報。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？」

「善男子！無有報故，不名為白。對治黑故，故名為白。我[2]今乃說受果報者名[3]之為白，是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者有定受報處，如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之業定在人、天。十不善法有上、中、下。上因緣故受地獄身、中因緣故受畜生身、下因緣故受餓鬼身。人業十善復有四種：一者下、二者中、三者上、四者上上。下因緣故生欝單越。中因緣故生弗婆提。上因緣故生瞿陀尼。上上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已，即作是念：『我當云何斷是果報？』復作是念：『是業因緣無明觸生，我若斷除無明與觸，如是業果則滅不生。』是故智者為斷無明觸因緣故，修八正道，是則名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

「復次善男子！智者觀業觀煩惱已，次觀是二所得果報。是二果報即是苦也，既知是苦則能捨離一切受生。智者復觀，煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於業，業因緣生苦，苦因緣故生於煩惱，煩惱因緣生有，有因緣生苦，[4]有因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生[5]苦。善男子！智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。何以故？如上所觀，即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。善男子！有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱業因緣生。觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦，作是觀已，復觀人天所有諸苦，如是眾苦，皆從煩惱業因緣生。善男子！天上雖無大苦惱事，然其身體柔軟細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。善男子！智者深觀三界諸苦，皆從煩惱業因緣生。善男子！譬如坏器，即易破壞；眾生受身亦復如是，既受身已是眾苦器。譬如大樹花果繁茂眾鳥能壞，如多乾草小火能焚；眾生受身為苦所壞，亦復如是。善男子！智者若能觀苦八種如聖行中，當知是人能斷眾苦。善男子！智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦因者，即愛無明。是愛無明則有二種：一者求身、二者求財。求身求財，二俱是苦，是故當知愛無明者，即是苦因。善男子！是愛無明，則有二種：一者內、二者外。內能作業，外能增長。又復內能作業，外作業果。斷內愛已，業則得斷。斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦，外愛能生現在世苦。智者觀愛，即是苦因。既觀因已，次觀果報。苦果報者，即是取也。愛果名取，是取因緣即內外愛，則有愛苦。善男子！智者當觀，愛因緣取，取因緣愛。若我能斷愛、取二事，則不造業受於眾苦。是故智者為斷[1]愛苦，修八正道。善男子！若有人能如是觀者，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。」[2]

大般涅槃經卷第三十七