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大般涅槃經

No. 374

[1]大般涅槃經序

大般涅槃經者蓋是法身之玄堂正覺之實稱眾經之淵鏡萬流之宗極其為體也妙存有物之表周流無窮之內任運而動見機而赴任運而動則乘虛照以御物寄言蹄以通化見機而赴則應萬形而為像即群情而設教至乃形充十方而心不易慮教彌天下而情不在已廁流塵蟻而弗下彌蓋群聖而不高功濟萬化而不恃明踰萬日而不居渾然與太虛同量泯然與法性為一

夫法性以至極為體至極則歸於無變所以生滅不能遷其常生滅不能遷其常故其常不動非樂不能虧其樂故其樂無窮

或我生於謬想非我起於因假因假存於名數故至我越名數而非無越名數而非無故能居自在之聖位而非我不能變非淨生於虛淨故真淨水鏡於萬法水鏡於萬法故非淨不能渝

是以斯經𧢻章敘常樂我淨為宗義之林開究玄致為涅槃之原用能闡祕藏於未聞啟靈管以通照拯四重之癰疽拔無間之疣贅闡祕藏則暢群識之情審妙我之在已啟靈管則悟玄之潛映神珠之在體然四重無間誹謗方等斯乃眾患之𤴲痟創疣之甚者故大涅槃以無創疣為義名斯經以大涅槃為宗目宗目舉則明統攝於眾妙言約而義備義名立則照三乘之優劣至極之有在然冥化無朕妙契無言任之沖境則理不虛運是以此經開誠言為教本廣眾喻以會義建護法以涉初覩祕藏以窮原暢千載之固滯散靈鷲之餘疑

至於理微幽蟠微於微者則諸菩薩弘郢匠之功曠舟船之濟請難雲搆飜覆周密由使幽塗融坦宗歸豁然是故誦其文而不疲語其義而不倦甘其味而無足餐其音而不厭始可謂微言興詠於真丹高韻初唱於赤縣梵音震響於聾俗真容巨曜於今日而寡聞之士偏執之流不量愚見敢評大聖無涯之典遂使是非興於諍論譏謗生於快心先覺不能返其迷眾聖莫能移其志方將沈蔽八邪之網長淪九流之淵不亦哀哉不亦哀哉

天竺沙門曇無讖者中天竺人婆羅門種天懷秀拔領鑒明邃機辯清勝內外兼綜將乘運流化先至燉煌停止數載大沮渠河西王者至德潛著建隆王業雖形處萬機每思弘大道為法城塹會開定西夏斯經與讖自遠而至自非至感先期孰有若茲之遇哉讖既達此以玄始十年歲次大梁十月二十三日河西王勸請令譯讖手執梵文口宣秦言其人神情既銳而為法殷重臨譯敬[A1]殆無遺隱搜研本正務存經旨唯恨梵本分離殘缺未備耳

余以庸淺豫遭斯運夙夜感戢欣遇良深聊試標位敘其宗格豈謂必然闚其宏要者哉

大般涅槃經卷第一

[3]壽命品第[4]

如是我聞

一時佛在拘尸那[5]國力士生地阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間爾時世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍遶二月十五日臨涅槃時以佛神力出大音聲其聲遍滿乃至有頂隨其類音普告眾生「今日如來正遍知憐愍眾生覆護眾生等視眾生如羅睺羅為作歸依屋舍室宅大覺世尊將欲涅槃一切眾生若有所疑今悉可問為最後問

爾時世尊於晨朝時從其面門放種種光其明雜色頗梨馬瑙光遍照此三千大千佛之世界乃至十方亦復如是其中所有六趣眾生遇斯光者罪垢煩惱一切消除

是諸眾生見聞是已心大憂愁同時舉聲悲啼號哭「嗚呼慈父痛哉苦哉」舉手拍頭[6]搥胸叫喚其中或有身體[7]戰慄涕泣[8]

爾時大地諸山大海皆悉震動時諸眾生共相謂言「且各裁抑莫大愁苦當疾往詣拘尸那城力士生處至如來所頭面禮敬勸請如來莫般涅槃住世一劫若減一劫」互相執手復作是言「世間空虛眾生福盡不善諸業增長出世仁等今當速往速往如來不久必入涅槃」復作是言「世間空虛世間空虛我等從今無有救護無所宗仰貧窮孤露一旦遠離無上世尊設有疑惑當復問誰

時有無量諸大弟子尊者摩訶迦旃延尊者薄[1]俱羅尊者優波難陀如是等諸大比丘遇佛光者其身戰掉乃至大動不能自持心濁迷悶發聲大喚生如是等種種苦惱

爾時復有八十百千諸比丘等皆阿羅漢心得自在所作已辦離諸煩惱調伏諸根如大龍王有大威德成就空慧逮得己利如栴檀林栴檀圍遶如師子王師子圍遶成就如是無量功德一切皆是佛之真子於其晨朝日始初出離常住處嚼楊枝時遇佛光明并相謂言「仁等速疾漱口澡手」作是言已舉身毛竪遍體血現如波羅奢花涕泣盈目生大苦惱為欲利益安樂眾生成就大乘第一空行顯發如來方便密教為不斷絕種種說法為諸眾生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千匝合掌恭敬却坐一面

爾時復有拘陀羅女善賢比丘尼優波難陀比丘尼海意比丘尼與六十億比丘尼等一切亦是大阿羅漢諸漏已盡心得自在所作已辦離諸煩惱調伏諸根猶如大龍有大威德成就空慧亦於晨朝日初出時舉身毛竪遍體血現如波羅奢花涕泣盈目生大苦惱亦欲利益安樂眾生成就大乘第一空行顯發如來方便密教為不斷絕種種說法為諸眾生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足遶百千匝合掌恭敬却坐一面

於比丘尼眾中復有諸比丘尼皆是菩薩人中之龍位階十地安住不動為化眾生現受女身而常修[2]集四無量心得自在力能化作佛

爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩人中之龍位階十地安住不動方便現身其名曰海德菩薩無盡意菩薩如是等菩薩摩訶薩而為上首其心皆悉敬重大乘安住大乘深解大乘愛樂大乘守護大乘善能隨順一切世間作是誓言「諸未度者當令得度」已於過世無數劫中修持淨戒善持所行解未解者紹三寶種使不斷絕於未來世當轉法輪以大莊嚴而自莊嚴成就如是無量功德等觀眾生如視一子亦於晨朝日初出時遇佛光明舉身毛竪遍體血現如波羅奢花涕泣盈目生大苦惱亦為利益安樂眾生成就大乘第一空行顯發如來方便密教為不斷絕種種說法為諸眾生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千匝合掌恭敬却坐一面

爾時復有二恒河[3]沙諸優婆塞受持五戒威儀具足其名曰威德無垢稱王優婆塞善德優婆塞等而為上首深樂觀察諸對治門所謂苦樂常無常淨不淨我無我實不實歸依非歸依眾生非眾生恒非恒安非安為無為[4]不斷涅槃非涅槃增上非增上常樂觀察如是等法對治之門亦欲樂聞無上大乘如所聞已能為他說善持淨戒渴仰大乘既自充足復能充足餘渴仰者善能攝取無上智慧愛樂大乘守護大乘善能隨順一切世間度未度者解未解者紹三寶種使不斷絕於未來世當轉法輪以大莊嚴而自莊嚴心常深味清淨戒行悉能成就如是功德於諸眾生生大悲心平等無二如視一子亦於晨朝日初出時為欲闍毘如來身故人人各取香木萬束栴檀沈水牛頭栴檀天木香等是一一木文理及附皆有七寶微妙光明譬如種種雜彩畫飾以佛力故有是妙色青黃赤白為諸眾生之所樂見諸木皆以種種香塗欝金沈水及膠香等散以諸花而為莊嚴優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花諸香木上懸五色幡柔軟微妙猶如天衣憍奢耶衣芻摩繒綵是諸香木載以寶車是諸寶車出種種光青黃赤白轅𨍮皆以七寶廁填是一一車駕以[5]四馬是一一馬駿疾如風一一車前竪立五十七寶妙幢真金羅網彌覆其上一一寶車復有五十微妙寶蓋一一車上垂諸花鬘優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花其花純以真金為葉金剛為臺是花臺中多有黑蜂遊集其中歡娛受樂又出妙音所謂無常無我是音聲中復說菩薩本所行道復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹是樂音中復出是言「苦哉苦哉世間空虛」一一車前有優婆塞擎四寶案是諸案上有種種花優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花欝金諸香及餘薰香微妙第一

諸優婆塞為佛及僧辦諸食具種種備足皆是栴檀沈水香薪八功德水之所成熟其食甘美有六種味一苦[6]三甘四辛五醎六淡復有三德一者輕軟二者淨潔三者如法作如是等種種莊嚴至力士生處娑羅雙樹間復以金沙遍布其地[7]加陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上周匝遍滿十二由旬為佛及僧敷置七寶師子之座其座高大如須彌山是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋種種好香以塗樹身種種名花以散樹間諸優婆塞各作是念「一切眾生若有所乏須食與食須飲與飲須頭與頭須目與目隨諸眾生所須之物皆悉給與」作是施時離欲瞋恚穢濁毒心無餘思惟求世福樂唯期無上清淨菩提

是優婆塞等皆已安住於菩[1]薩道復作是念「如來今者受我食已當入涅槃」作是念已身毛皆竪遍體血現如波羅奢花涕泣盈目生大苦惱各各齎持供養之具載以寶車香木幢幡寶蓋飲食疾至佛所稽首佛足以其所持供養之具供養如來遶百千匝舉聲號泣哀動[2]天地搥胸大叫淚下如雨復相謂言「苦哉仁者世間空虛世間空虛」便自舉身投如來前而白佛言「唯願如來哀受我等最後供養」世尊知時默然不受如是三請悉皆不許諸優婆塞不果所願心懷悲惱默然而住猶如慈父唯有一子卒病喪亡送其屍[3]骸置於塚間歸還悵[4]愁憂苦惱諸優婆塞憂愁苦惱亦復如是以諸供具安置一處却在一面默然而坐

爾時復有三恒河沙諸優婆夷受持五戒威儀具足其名曰壽德優婆夷德鬘優婆夷毘舍佉優婆夷等八萬四千而為上首悉能堪任護持正法為度無量百千眾生故現女身呵責家法自觀己身如四毒蛇是身常為無量諸虫之所唼食是身臭穢貪欲獄縛是身可惡猶如死狗是身不淨九孔常流是身如城血肉筋骨皮裹其上手足以為却敵樓櫓目為[5]竅孔頭為殿堂心王處中如是身城諸佛世尊之所棄捨凡夫愚人常所味著貪婬瞋恚愚癡羅剎止住其中是身不堅猶如蘆葦伊蘭[6]芭蕉之樹是身無常念念不住猶如電光暴水幻炎亦如畫水隨畫隨合是身易壞猶如河岸臨峻大樹是身不久當為狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉誰有智者當樂此身寧以[7]牛跡盛大海水不能具說是身無常不淨臭穢寧丸大地使如棗等漸漸轉小猶[8]葶藶子乃至微塵不能具說是身過患是故當捨如棄[9]涕唾以是因緣諸優婆夷以空無相無願之法常修其心深樂諮受大乘經典聞已亦能為他演說護持本願毀呰女身甚可患厭性不堅牢心常修集如是正觀破壞生死無際輪轉渴仰大乘既自充足復能充足餘渴仰者深樂大乘守護大乘雖現女身實是菩薩善能隨順一切世間度未度者解未解者紹三寶種使不斷絕於未來世當轉法輪以大莊嚴而自莊嚴堅持禁戒皆悉成就如是功德於諸眾生生大悲心平等無二如視一子亦於晨朝日初出時各相謂言「今日宜應至雙[10]樹間」諸優婆夷所設供具倍勝於前持至佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言「世尊我等今者為佛及僧辦諸供具唯願如來哀受我供」如來默然而不許可諸優婆夷不果所願心懷惆悵[11]坐一面

爾時復有四恒河沙毘耶離城諸離車等男女大小妻子眷屬及閻浮提諸王眷屬為求法故善修戒行威儀具足摧伏異學壞正法者常相謂言「我等當以金銀倉庫為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世願令我等常得修學若有誹謗佛正法者當斷其舌」復作是願「若有出家毀禁戒者我當罷令還俗策使有能深樂護持正法我當敬重如事父母若有眾僧能修正法我當隨喜令得勢力」常欲樂聞大乘經典聞已亦能為人廣說皆悉成就如是功德其名曰淨無垢藏離車子淨不放逸離車子恒水無垢淨德離車子如是等各相謂言「仁等今可速往佛所」所辦供養種種具足一一離車各嚴八萬四千大象八萬四千駟馬寶車八萬四千明月寶珠天木栴檀沈水薪束種種各有八萬四千一一象前有寶幢幡蓋其蓋小者周匝縱廣滿一由旬幡最短者長三十二由旬寶幢卑者高百由旬持如是等供養之具往至佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言「世尊我等今者為佛及僧辦諸供具唯願如來哀受我供」如來默然而不許可諸離車等不果所願心懷愁惱以佛神力去地七多羅樹於虛空中默然而住

爾時復有五恒河沙大臣長者敬重大乘若有異學謗正法者是諸人等力能摧伏猶如雹雨摧折草木其名曰日光長者護世長者護法長者如是之等而為上首所設供具五倍於前俱共往詣娑羅雙樹間稽首佛足遶百千匝而白佛言「世尊我等今者為佛及僧設諸供具唯願哀愍受我等供」如來默然而不受之諸長者等不果所願心懷愁惱以佛神力去地七多羅樹於虛空中默然而住

爾時復有[1](應有六恒河沙)毘舍離王及其後宮[2]夫人眷屬閻浮提內所有諸王除阿闍世并及城邑聚落人民其名曰月無垢王等各嚴四兵欲往佛所是一一王各有一百八十萬億人民眷屬是諸車兵駕以象馬象有六牙馬疾如風莊嚴供具六倍於前寶蓋之中有極小者周匝縱廣滿八由旬幡極短者十六由旬寶幢卑者三十六由旬是諸王等皆悉安住於正法中惡賤邪法敬重大乘深樂大乘憐愍眾生等如一子所持飲食香氣流布滿四由旬亦於晨朝日初出時持是種種上妙甘[3]詣雙樹間至如來所而白佛言「世尊我等為佛及比丘僧設是供具唯願如來哀愍受我最後供養」如來知時亦不許可是諸王等不果所願心懷愁惱却住一面

爾時復有七恒河沙諸王夫人唯除阿闍世王夫人為度眾生現受女[4]常觀身行以空無相無願之法薰修其心其名曰三界妙夫人愛德夫人如是等諸王夫人皆悉安住於正法中修行禁戒威儀具足憐愍眾生等如一子各相謂言「今宜速往詣世尊所」諸王夫人所設供養七倍於前香花寶幢繒綵幡蓋上妙飲食寶蓋小者周匝縱廣十六由旬幡最短者三十六由旬寶幢卑者六十八由旬飲食香氣周遍流布滿八由旬持如是等供養之具往如來所稽首佛足遶百千匝而白佛言「世尊我等為佛及比丘僧設是供具唯願如來哀愍受我最後供養」如來知時默然不受時諸夫人不果所願心懷愁惱自拔頭髮[5]搥胸大哭猶如新喪所愛之子却在一面默然而住

爾時復有八恒河沙諸天女等其名曰廣目天女而為上首作如是言「汝等諸姊諦觀諦觀是諸[6]人眾所設種種上妙供具欲供如來及比丘僧我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來如來受已當入涅槃諸姊諸佛如來出世甚難最後供養亦復倍難若佛涅槃世間空虛」是諸天女愛樂大乘欲聞大乘聞已亦能為人廣說渴仰大乘既自充足復能充足餘渴仰者守護大乘若有異學憎嫉大乘勢能摧滅如雹摧草護持戒行威儀具足善能隨順一切世間度未度者脫未脫者於未來世當轉法輪紹三寶種使不斷絕修學大乘以大莊嚴而自莊嚴成就如是無量功德等慈眾生如視一子亦於晨朝日初出時各取種種天木香等倍於人間所有香木其木香氣能滅人中種種臭穢白車白蓋駕四白馬一一車上皆張白帳其帳四邊懸諸金鈴種種香花寶幢幡蓋上妙甘饍種種伎樂敷師子座其座四足純紺琉璃於其座後各各皆有七寶[7]倚床一一座前復有金机復以七寶[8]而為燈樹種種寶珠以為燈明[9]微妙天花遍布其地是諸天女設是供已心懷[10]哀感[11]淚交流生大苦惱亦為利益安樂眾生成就大乘第一空行顯發如來方便密教亦為不斷種種說法往詣佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言「世尊唯願如來哀受我等最後供養」如來知時默然不受諸天女等不果所願心懷憂惱却在一面默然而坐

爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方其名曰和修吉龍王難陀龍王婆難陀龍王而為上首是諸龍王亦於晨朝日初出時設諸供具倍於人天持至佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言「唯願如來哀受我等最後供養」如來知時默然不[12]是諸龍王不果所願心懷愁惱却坐一面

爾時復有十恒河沙諸鬼神王毘沙門王而為上首各相謂言「仁等今者可速詣佛所」設供具倍於諸龍持往佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言「唯願如來哀受我等最後供養」如來知時默然不[13][14]諸鬼王不果所願心懷愁惱却坐一面

爾時復有二十恒河沙金翅鳥王降怨鳥王而為上首

復有三十恒河沙乾闥婆王那羅達王而為上首

復有四十恒河沙緊那羅[15]善見王而為上首

復有五十恒河沙摩睺羅伽王大善見王而為上首

復有六十恒河沙阿修羅王睒婆利王而為上首

復有七十恒河沙陀那婆王無垢河水王跋提達多王等而為上首

復有八十恒河沙羅剎王可畏王而為上首捨離惡心更不食人於怨憎中生慈悲心其形醜陋以佛神力皆悉[A2]端正

復有九十恒河沙樹林神王樂香王而為上首

復有千恒河沙持呪王大幻持呪王而為上首

復有一億恒河沙貪色鬼魅善見王而為上首

復有百億恒河沙天諸[1]娙女藍婆女欝婆尸女帝路沾女毘舍佉女而為上首

復有千億恒河沙地諸鬼王白濕王而為上首

復有[2]十萬億恒河沙等諸天子及諸天王四天王等

復有十萬億恒河沙等四方風神吹諸樹上時非時花散雙樹間

復有十萬億恒河沙[3]主雲雨神皆作是念「如來涅槃焚身之時我當[4]注雨令火時滅眾中熱悶為作清涼

復有二十恒河沙大香象王羅睺象王金色象王甘味象王紺眼象王欲香象王等而為上首敬重大乘愛樂大乘知佛不久當般涅槃各各拔取無量無邊諸妙蓮花來至佛所頭面禮佛却住一面

復有二十恒河沙等師子獸王師子吼王而為上首施與一切眾生無畏持諸花菓來至佛所稽首佛足却住一面

復有二十恒河沙等諸飛鳥王鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥乾闥婆鳥迦蘭陀鳥[5]鴝鵒鸚鵡俱翅羅鳥婆嘻伽鳥迦陵頻伽鳥耆婆耆婆鳥如是等諸鳥持諸花菓來至佛所稽首佛足却住一面

復有二十恒河沙等水牛牛羊往至佛所出妙香乳其乳流滿拘尸那城所有溝坑色香美味悉皆具足成是事已却住一面

復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人忍辱仙等而為上首持諸香花及諸甘果來詣佛所稽首佛足遶佛三匝而白佛言「唯願世尊哀受我等最後供養」如來知時默然不許時諸仙人不果所願心懷愁惱却住一面

閻浮提中一切蜂王妙音蜂王而為上首持種種花來詣佛所稽首佛足遶佛一匝却住一面

爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾

復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間及閻浮提所有諸山須彌山王而為上首其山莊嚴叢林蓊欝諸樹茂盛枝條扶[6]蔭蔽日光種種妙花周遍而有龍泉流水清淨香潔諸天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽神仙呪術作倡伎樂如是等眾彌滿其中[7]諸山神亦來詣佛稽首佛足却住一面

復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神有大威德具大神足所設供養倍勝於前諸神身光伎樂燈明悉蔽日月令不復現以占婆花散熙連河來至佛所稽首佛足却住一面

爾時拘尸那城娑羅樹林其林變白猶如白鶴於虛空中自然而有七寶堂閣彫文刻鏤綺飾分明周匝欄楯眾寶雜廁堂下多有流泉浴池上妙蓮花彌滿其中猶如北方欝單越國亦如忉利歡喜之園爾時娑羅樹林中間種種莊嚴甚可愛樂亦復如是是諸天阿修羅等咸覩如來涅槃之相皆悉悲感愁憂不樂

爾時四天王釋提桓因各相謂言「汝等觀察諸天世人及阿修羅大設供養欲於最後供養如來我等亦當如是供養若我最後得供養者檀波羅蜜則為成就滿足不難」爾時四天王所設供養倍勝於前持曼陀羅花摩訶曼陀羅花迦枳樓伽花摩訶迦枳樓伽花曼殊沙花摩訶曼殊沙花散多尼迦花摩訶散多尼迦花愛樂花大愛樂花普賢花大普賢花時花大時花香城花大香城花歡喜花大歡喜花發欲花大發欲花香醉花大香醉花普香花大普香花天金葉花龍華波利質多樹花[8]毘羅樹花復持種種上妙甘饍來至佛所稽首佛足是諸天人所有光明能覆日月令不復現以是供具欲供養佛如來知時默然不受爾時諸天不果所願愁憂苦惱却住一面

爾時釋提桓因及三十三天設諸供具亦倍勝前及所持花亦復如是香氣微妙甚可愛樂持得勝堂并諸小堂來至佛所稽首佛足而白佛言「世尊我等深樂愛護大乘唯願如來哀受我食」如來知時默然不受時諸釋天不果所願心懷愁惱却住一面

乃至第六天所設供養展轉勝前寶幢幡蓋寶蓋小者覆四天下幡最短者周圍四海幢最卑者至自在天微風吹幡出妙音聲持上甘饍來詣佛所稽首佛足白佛言「世尊唯願如來哀受我等最後供養」如來知時默然不受是諸天等不果所願心懷愁惱却住一面

上至有頂其餘梵眾一切來集爾時大梵天王及餘梵眾放身光明遍四天下欲界日月光明悉不復現持諸寶幢繒綵幡蓋幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間來詣佛所稽首佛足白佛言「世尊唯願如來哀受我等最後供養」如來知時默然不受爾時諸梵不果所願心懷愁惱却住一面

爾時毘摩質多阿修羅王與無量阿修羅大眷屬俱身諸光明勝於梵天持諸寶幢繒綵幡蓋其蓋小者覆千世界上妙甘饍來詣佛所稽首佛足而白佛言「唯願如來哀受我等最後供養」如來知時默然不受諸阿修羅不果所願心懷愁惱却住一面

爾時欲界魔王波旬與其眷屬諸天[1]婇女無量無邊阿僧祇眾開地獄門施清[2]冷水因而告曰「汝等今者無所能為唯當專念如來正遍知建立最後隨喜供養當令汝等長夜獲安」時魔波旬於地獄中悉除刀劍無量苦毒熾然炎火[3]注雨滅之以佛神力復發是心令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗[4][5]長鉤[6]鉞斧鬪輪羂索所持供養倍勝一切人天所設其蓋小者覆中千界來至佛所稽首佛足而白佛言「我等今者愛樂大乘守護大乘世尊若有善男子善女人為供養故為怖畏故為誑他故為財利故為隨他故受是大乘或真或偽我等爾時當為是人除滅怖畏說如是呪

「『[7][8]抧 [9][10]吒羅啅抧 盧呵隷 摩訶盧[A3]呵隷 阿羅 [11]遮羅 多羅 [12]莎呵』

「是呪能令諸失心者怖畏者說法者不斷正法者為伏外道故護己身故護正法故護大乘故說如是呪若有能持如是呪者無惡象怖若至曠野空澤嶮處不生怖畏亦無水火師子虎狼盜賊王難世尊若有能持如是呪者悉能除滅如是等怖世尊持是呪者我當護之如龜藏[13]世尊我等今者不以[14]諭諂說如是事持是呪者我當至誠益其勢力唯願如來哀受我等最後[15]供養

爾時佛告魔波旬言「我不受汝飲食供養我已受汝所說神呪為欲安樂一切眾生四部眾故」佛說是已默然不受如是三請皆亦不受時魔波旬不果所願心懷愁惱却住一面

爾時大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾所設供具悉覆梵護世四王人天八部及非人等所有供具梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現寶蓋小者能覆三千大千世界持如是等供養之具來詣佛所稽首佛足遶無數匝白佛言「世尊我等所獻微末供具喻如蚊子供養於我亦如有人以一掬水投[16]於大海然一小燈助百千日春夏之月眾花茂盛有持一花益於眾花[17]亭歷子益[18]須彌山豈當有益大海日明眾花須彌世尊我今所奉微末供具亦復如是若以三千大千世界滿中香花伎樂幡蓋供養如來尚不足言何以故如來為諸眾生常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱是故世尊應見哀愍受我等供

爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙[19]數微塵等世界彼有佛土名意樂美音佛號虛空等如來[20]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊爾時彼佛即告第一大弟子言「善男子汝今宜往西方娑婆世界彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊彼佛不久當般涅槃善男子汝可持此世界香飯——其[21]飯香美食之安隱——可以[22]此食奉獻彼佛世尊世尊食已入般涅槃善男子并可禮敬請決所疑

爾時無邊身菩薩摩訶薩即受佛教從座而起稽首佛足右遶三匝與無量阿僧祇菩薩俱從彼國發來至此娑婆世界應時此間三千大千世界大地六種震動於是眾中[23]天王魔王波旬摩醯首羅如是大眾見是地動舉身毛竪喉舌枯燥驚怖戰慄各欲四散自見其身無復光明所有威德殄滅無餘

是時文殊師利法王子即從座起告諸大眾「諸善男子汝等勿怖汝等勿怖何以故東方去此無量無數阿僧祇恒河[24]沙微塵等世界有世界名意樂美音佛號虛空等如來正遍知十號具足彼有菩薩名無邊身與無量菩薩欲來至此供養如來以彼菩薩威德力故令汝身光悉不復現是故汝等應生歡喜勿懷恐怖」爾時大眾悉皆遙見彼佛大眾如明鏡中自觀己身

時文殊師利復告大眾「汝今所見彼佛大眾如見此佛以佛神力復當如是得見九方無量諸佛

爾時大眾各相謂言「苦哉苦哉世間[25][26]如來不久當般涅槃」是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮花一一蓮花各有七萬八千城邑縱廣正等如毘耶離城牆壁諸塹七寶雜廁多羅寶樹七重行列人民熾盛安隱豐樂閻浮檀金以為却敵一一却敵各有種種七寶林樹花果茂盛微風吹動出微妙音其聲和雅猶如天樂城中人民聞是音聲即得受於上妙快樂是諸塹中妙水盈滿清淨香潔如真琉璃是諸水中有七寶船諸人乘之遊戲澡浴共相娛樂快樂無極復有無量雜色蓮花優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花其花縱廣猶如車輪其塹岸上多有園林一一園中有五泉池是諸池中復有諸花優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花其花縱廣亦如車輪香氣[1]馚馥甚可愛樂其水清淨柔軟第一鳧鴈鴛鴦遊戲其中其園各有眾寶宮宅一一宮宅縱廣正等滿四由旬所有牆壁四寶所成所謂金銀琉璃頗梨[2]金為[3]周匝欄楯玫瑰為地金沙布上是宮宅中多有七寶流泉浴池一一池邊各有十八黃金梯[4]閻浮檀金為芭蕉樹如忉利天歡喜之園是一一城各有八萬四千人王一一諸王各有無量夫人婇女共相娛樂歡喜受樂其餘人民亦復如是各於住處共相娛樂是中眾生不聞餘名純聞無上大乘之聲是諸花中一一各有師子之座其座四足皆紺琉璃柔軟素衣以[5]布座上其衣微妙出過三界一一座上有一王坐以大乘法教化眾生或有眾生書持讀誦如說修行如是流布大乘經典爾時無邊身菩薩安止如是無量眾生於自[6]身已令捨世樂皆作是言「苦哉苦哉世間空虛如來不久當般涅槃

爾時無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍遶示現如是神通力已持是種種無量供具及以上妙香美飲食若有得聞是食香氣煩惱諸垢皆悉消滅以是菩薩神通力故一切大眾悉皆得見如是變化無邊身菩薩身大無邊量同虛空唯除諸佛餘無能見是菩薩身其量邊際爾時無邊身菩薩及其眷屬所設供養倍勝於前來至佛所稽首佛足合掌恭敬白佛言「世尊唯願哀愍受我等食」如來知時默然不受如是三請悉亦不受爾時無邊身菩薩及其眷屬却住一面

南西北方諸佛世界亦有無量無邊身菩薩所持供養倍勝於前來至佛所乃至却住一面皆亦如是

爾時娑羅雙樹吉祥福地縱廣三十二由旬大眾充滿間無空缺爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處或如錐頭針鋒微塵十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會及閻浮提一切大眾亦悉來集——唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾阿闍世王及其眷屬——乃至毒蛇視能殺人蜣蜋蝮蝎及十六種行惡業者一切來集陀那婆神阿修羅等悉捨惡念皆生慈心如父如母如姊如妹三千大千世界眾生慈心相向亦復如是除一闡提

爾時三千大千世界以佛神力故地皆柔軟無有丘墟土沙礫石荊棘毒草眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世界如於明鏡自觀己身見諸佛土亦復如是

爾時如來面門所出五色光明其光明曜覆諸大[7]令彼身光悉不復現所應作已還從口入時諸天人及諸會眾阿修羅等見佛光明還從口入皆大恐怖身毛為竪復作是言「如來光明出已還入非無因緣必於十方所作已辦將是最後涅槃之相[8]期苦哉何期苦哉如何世尊一旦捨離四無量心不受人天所奉供養聖慧日[9]光從今永滅無上法船於斯沈沒嗚呼痛哉世間大苦」舉[10][11]搥胸悲號啼哭支節戰動不能自持身諸毛孔流血灑地

大般涅槃經卷第一


校注

[0365001] 此序依明本載 [0365002] 讖【大】*讖奉詔【宋】*【元】*【明】*讖於姑𠗱【宮】* [0365003] 壽【大】*大般涅槃經壽【宋】【元】* [0365004] 一【大】一之一【宋】【元】【明】 [0365005] 國【大】城【元】【明】【宮】 [0365006] 搥【大】椎【宋】【元】【明】推【宮】 [0365007] 戰【大】*顫【宋】*【元】*【明】* [0365008] 咽【大】噎【宋】【元】【明】 [0366001] 俱【大】*拘【元】【明】【宮】* [0366002] 集【大】*習【宋】【元】【明】【宮】* [0366003] 沙【大】*沙等【宋】【元】【明】【宮】* [0366004] 不【大】非【宋】 [0366005] 四【大】駟【宋】【元】【明】 [0366006] 醋【大】酢【宋】【元】【明】【宮】 [0366007] 加【大】迦【宋】【元】【明】【宮】 [0367001] 薩【大】提【宋】【元】【明】【宮】 [0367002] 天【大】大【宮】 [0367003] 骸【大】體【宮】 [0367004] 悢【CB】【麗-CB】恨【大】怏【宋】【元】【明】 [0367005] 竅【大】寮【宋】 [0367006] 泡【大】沫【宋】【元】【明】【宮】 [0367007] 牛【大】十【元】 [0367008] 葶藶【大】亭歷【宋】【宮】 [0367009] 涕【大】洟【宋】【元】【明】 [0367010] 樹【大】林【宮】 [0367011] 坐【大】*住【宋】【元】【明】【宮】* [0368001] (應有六恒河沙)【大】〔-〕【宋】(應有六恒河沙)【元】【明】【宮】 [0368002] 夫【大】天【宮】 [0368003] 饍【大】露【宮】 [0368004] 身【大】人【宋】 [0368005] 搥【大】推【宋】 [0368006] 人【大】大【元】【明】【宮】 [0368007] 倚【大】繩【宮】 [0368008] 而【大】以【宋】 [0368009] 微【大】散【宋】 [0368010] 哀【大】愁【宮】 [0368011] 淚【大】泣【宮】 [0368012] 受【大】許【宋】 [0368013] 許【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0368014] 諸鬼【大】鬼神【宋】【元】【明】諸鬼神【宮】 [0368015] 王【大】主【元】 [0369001] 娙【大】淫【宋】采【元】【明】【宮】 [0369002] 十【大】千【元】【明】【宮】 [0369003] 主【大】霔【宋】 [0369004] 注【大】霔【宋】【明】主【元】 [0369005] 鴝【大】鸜【宋】【元】【明】【宮】 [0369006] 踈【大】䟽【宮】 [0369007] 諸山【大】等諸【元】【明】【宮】 [0369008] 毘【大】毘陀【元】【明】【宮】 [0370001] 婇【大】綵【宋】 [0370002] 冷【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0370003] 注【大】霔【宋】【元】【明】 [0370004] 鉾【大】牟【宮】 [0370005] 槊【大】矟【宋】【元】【明】 [0370006] 鎚【大】椎【宋】【元】【明】槌【宮】 [0370007] 啅【大】*踔【元】【明】* [0370008] 抧【大】*枳【宋】【元】【明】【宮】*抧(上丑兒反下同)【元】 [0370009] 吒【大】咤【宮】 [0370010] 吒【大】咤【宋】【元】【明】【宮】吒(陟嫁切)【宋】【元】明本吒字下間空 [0370011] 遮上不間空【宋】【元】【明】 [0370012] 莎上不間空【宮】 [0370013] 六【大】穴【宮】 [0370014] 諭【大】諛【宋】【明】 [0370015] 供養【大】食供【宋】 [0370016] 於【大】之【宋】【元】【明】 [0370017] 亭歷【大】葶藶【明】亭藶【宮】 [0370018] 須彌山【大】於須彌【宋】【元】【明】 [0370019] 數【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0370020] 供【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0370021] 飯【大】食【宋】【元】 [0370022] 此食【大】〔-〕【宋】 [0370023] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0370024] 沙【大】沙數【元】【明】【宮】 [0370025] 空虛【大】虛空【宮】 [0370026] 虛【大】虛世間空虛【宋】【元】【明】 [0371001] 馚【大】芬【宋】 [0371002] 金【大】珠【宋】 [0371003] 嚮【大】向【宋】【元】【明】 [0371004] 陛【大】階【元】【明】【宮】 [0371005] 布【大】敷【宋】【元】【明】 [0371006] 身已【大】已身【元】【明】【宮】 [0371007] 會【大】眾【宮】 [0371008] 期【大】*其【宋】【元】【明】【宮】* [0371009] 光【大】月【宋】明【元】【明】【宮】 [0371010] 手【大】身【元】【宮】 [0371011] 搥【大】椎【宋】【元】【明】
[A1] 慎【CB】情【大】(cf. T55n2145_p0059c24)
[A2] 端【CB】【麗-CB】瑞【大】(cf. K09n0105_p0005c23)
[A3] 呵【CB】【麗-CB】訶【大】(cf. K09n0105_p0007c15)
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