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第六編 法相唯識學

佛法總抉擇談

昔基師既著唯識料簡於法苑義林復有總料簡章之作頃獲讀竟無居士之唯識抉擇談十之八九與吾意吻合無間然以之專談唯識一宗雖無不可而置之佛法總聚中則猶須為抉擇之抉擇焉故今之佛法總抉擇談即對於竟無居士之唯識抉擇談而作

今作佛法總抉擇談將以何為準據而抉擇之耶依三性蓋三性雖唯識宗之大矩實五乘法之通依也故今依以為抉擇一切佛法之準據焉而抉擇之先當略明三性之梗概

一者遍計所執自性其能周遍計度而倒執者則六七二識煩惱相應諸心心所也其所周遍計度以倒執者則於一切依他起法周遍計度不能適如其量或增益之或損減之而倒執為圓成實也云何遍計所執謂計度彼依他起法或增益之或損減之顛倒執為圓成實性若達唯依他起而不起增損之二執固無妨遍計焉但遍計執自性即是倒執倒執解即無所謂遍計執自性故所計之依他起及所執之圓成實概唯虛妄

二者依他起自性依他所起之法則一切有漏無漏之有為法是以相用不空而無實自體為其自性其所依之他若分別言之則眾緣是若概括言之則一切雜染依他起法皆依倒執起一切清淨依他起法皆依正智起然倒執由迷真如違真如故起而正智由悟真如順真如故起間接言之則謂彼違真如之雜染法由能迷真如之恆行無明起彼順真如之清淨法由所悟真如之二空真如起亦無不可

三者圓成實自性乃一切法圓滿成就真實之體以無欠餘不變壞離虛妄為自性者不變壞遮非依他起離虛妄遮非遍計執無欠餘表是圓成實若依遣遍計執斷依他起之所遣清淨所斷清淨以言圓成實則唯無為真如是圓成實若兼能遣清淨能斷清淨以言圓成實則亦兼攝無漏有為是圓成實若唯無為是圓成實則佛果具圓成實及淨依他之二性或兼離執之遍計性——唯識宗是若攝無漏有為是圓成實則佛果唯圓成實性——真如宗是有處以真如無為與圓成實等量齊觀故亦言佛果唯真如或唯無為——真如宗經論是

依此三性以抉擇佛法藏其略說依他起之淺相而未遣遍計執者則人乘天乘之罪福因果教也亦世出世五乘之共佛法也其依據遍計之法我執以破除遍計之人我執而棄捨依他起者則聲聞乘之苦教也亦出世三乘之共佛法也至於不共之大乘佛法則皆圓說三性而無不周盡者也但其施設言教所依託所宗尚之點則不無偏勝於三性之一者析之即成三類一者偏依托遍計執自性而施設言教者唯破無立以遣蕩一切遍計執盡即得證圓成實而了依他起故此以十二門百論為其代表所宗尚則在一切法智都無得即此宗所云無得正觀亦即摩訶般若而其教以能起行趣證為最勝用二者偏依托依他起自性而施設言教者有破有立以若能將一切依他起法如實明了者則遍計執自遣而圓成實自證故此以成唯識論等為其代表所宗尚則在一切法皆唯識變而其教以能建理發行為最勝用三者偏依托圓成實自性而施設言教者唯立無破以開示果地證得之圓成實令起信策發因地信及之圓成實使求證則遍計執自然遠離而依他起自然了達故此以華嚴法華等經起信寶性等論為其代表所宗尚則在一切法皆即真如而其教以能起信求證為最勝用

此大乘三宗之宗主基師嘗略現其說於唯識章曰『攝法歸無為之主故言一切法皆如也攝法歸有為之主故言諸法皆唯識攝法歸簡擇之主故言一切皆般若』(法苑義林章卷三)攝法謂統攝法界一切法罄無不盡也其所宗主之點雖或在如或在唯識或在般若而由彼宗主所統攝之一切法則罄無不同故三宗攝法莫不周盡也譬唯一中華民國之中央政府或設之在北京亦統攝此全國或設之在漢口亦統攝此全國或設之在南京亦統攝此全國其能統攝之中央政府設在地雖有或北京或漢口或南京之異其所統攝之全國則無異也昔嘗以此三宗判攝中國大乘八家之學除淨律分屬各宗外其嘉祥慈恩禪宗天台賢首密宗之六家為表如下

       ┌簡擇主之般若宗(即攝論之得此清淨)嘉祥    攝一切│    法 歸┤有為主之唯識宗慈恩       │       ┌全體真如(即攝論之自性清淨)禪宗天台       └無為主之真如宗┤離垢真如(即攝論之離垢清淨)賢首               └等流真如(即攝論之生境清淨)密宗

然此三宗雖皆統一切法無遺其以方便施設言教則於所托三性各有擴大縮小之異般若宗最擴大遍計執性而縮小餘二性凡名想之所及皆攝入遍計執唯以絕言無得為依他起圓成實故故此宗說三性遍計固[A1]偏計依他圓成亦屬在遍計也唯識宗最擴大依他起性而縮小餘二性以佛果有為無漏及遍計執之所遍計者皆攝入依他起唯以由能遍計而起之能執所執為遍計執及唯以無為體為真如故故此宗說三性依他固依他遍計圓成亦屬在依他也真如宗最擴大圓成實性而縮小餘二性以有為無漏及離執遍計皆攝入圓成實復從而攝歸於真如無為之主唯以無明雜染法為依他遍計故故此宗說三性圓成固圓成遍計依他亦屬在圓成也

然此三宗雖各有當若從策發觀行而伏斷妄執以言之應以般若宗為最適譬建都要塞而便於攘外安內故若從建立學理而印持勝解以言之應以唯識宗為最適譬建都中部而便於交通照應故若從決定信願而直趣極果以言之應以真如宗為最適譬建都高處而便於瞻望趨向故要之於教以真如宗為最高而教所成益每為最下以苟非深智上根者往往僅藉以仰信果德故於教以般若宗為最下而教所成益卻為最高以若能絕慮忘言者必成妙觀而發真智故於教以唯識宗為處中而教所成益亦為處中以如實了解唯識者雖或進未行證而必非僅能仰信故

由上來所說以觀之起信論等與中百論及唯識論各為一宗而其為圓攝法界諸法之圓教則同雖同為圓教而勝用又各有殊依此於諸教法抉擇記別可無偏蔽轉觀竟無居士所瑕玭起信論者亦可得而論決矣

嘗聞持賢首家言者傳述竟無居士據起信論『依如來藏故有生滅心所謂生滅與不生滅和合非一非異名阿黎耶識』一文斥為同於數論自性與神我和合而生二十三諦之外道論然吾未睹居士之著於文言也但唐以來之誤解於起信論者未嘗不可以此斥之而非起信論之本義有斯過咎起信論以世出世間一切法皆不離心故就心建言實無異就一切法建言也一切法共通之本體則真如也即所謂大乘體真如體上之不可離不可滅相——真如自體相如來藏也換言之即無漏種子亦即本覺亦即大乘相大所起現行即真如用即能生世出世間善因果之大乘用其可斷可離相則無明也——一切染法皆不覺相換言之即有漏種子即違大乘體之逆相所起現行則三細六麤等是也無始攝有順真如體不可離不可滅之本覺無漏種未起現行亦攝有違真如體可離可滅之無明有漏種恆起現行故名阿黎耶識譯者譯為生滅不生滅和合爾言依如來藏者以如來藏是順真如體不可離滅之主而無明是違真如體可離可滅之客故言依也又起信論宗在真如從真如以起言而此上真如門中唯以體名為真如不可言依真如而有生滅譬不可言依濕性有波浪但可言依水有波浪故取真如體上不可離斷之本淨相言依如來藏也標如來藏是主不可離滅而應離滅可離滅之無明有漏亦此論宗旨之所存譬如有一講檯於此或言由植物成——喻唯識宗可見其為物理學家或言由原質成——喻真如宗可見其為質化學家於此可見此論為真如宗亦然

真如宗以最擴大圓成實故攝諸法歸如故在生滅門中亦兼說於真如體不離不滅之淨相用名為真如以諸淨法——佛法——統名真如而唯以諸雜染法——異生法——為遍計依他統名無明或統名念此起信論所以有「無明熏真如真如熏無明」之說也無明熏真如者無明如目病病彼體自離病之目——如熏正智或心之自證體——而觀——熏——淨空之真如有諸狂華依淨空實不變生狂華言言真如不受熏據因目病所觀故即淨空有狂華現亦可寄言真如受熏要之其病(無明)共好目淨空(真如)相和合——熏——而有病目空華可以喻此所云無明熏真如義真如熏無明者以一切淨法——真如體及於真如體不可離滅之淨相淨用皆名真如故一切佛法皆名真如以一切染法皆名無明故一切眾生法皆名無明眾生見聞諸佛真如等流所示身言而生起眾生信解思修真如熏無明也以見聞信解思修故而自內本具之無漏智種——真如漸漸引起能熏破於煩惱——無明亦真如熏無明也唯識宗以擴大依他起故祗以諸法之全體名真如而真如宗時兼淨相淨用統名真如此於真如一名所詮義有寬狹一也唯識宗於熏習專以言因緣真如宗於熏習亦兼所緣等無間增上之三緣以言二也明此則唯識宗正智現行唯識熏正智種子無明現行唯熏無明種子且不可言正智無明相熏何況可言無明真如相熏而真如宗則可言無明熏真如真如熏無明也二者各宗一義而說不相為例故不相妨如聞擊柝或言木聲或言四大種聲均無不可

唯識抉擇談中引被成唯識所破之分別論與起信論對例者凡二條其第二條完全牛頭不對馬嘴茲可不論其第一條心性本淨客塵煩惱所染污故名為雜染雖為小乘說假部之所計成唯識論卷二亦唯以其錯解心性本淨而破之非並其所用教文破之也故曰「然契經說心性淨者乃至名心本淨」云云所本契經述記謂即勝鬘經「自性清淨心難可了知心為煩惱所染亦難了知」等文解起信論者復兼引楞伽經如來藏是清淨相客塵煩惱垢染不淨等文則此固赫然契經之聖言也乃竟無君僅視為分別論之說連同起信破之抑何謬耶然唯識宗乃依用而顯體故唯許心之本淨性是空理所顯真如或心之自證體非煩惱名本淨若真如宗則依體而彰用故言『以有真如法故有於無明』『是心從本以來自性清淨而有無明』——應如此斷句不應於自性清淨字下斷句——其所言之自性清淨固指即心之真如體而亦兼指真如體不可離斷之淨相用也此淨相用從來未起現行故僅為無始法爾所具之無漏種子所言從本以來自性清淨不但言真如而亦兼言本具無漏智種於其內然此心不但從本以來自性清淨亦從本以來而有無明——此心從本以來六字應雙貫自性清淨及而有無明讀——為無明染而有染心則無始有漏種子恆起現行而成諸雜染法也雖有染心而常恆不變則雖有漏現行而真如體及無始無漏種不以之變失也此在真如宗之聖教無不如是說者故基師於宗輪論記設問答云『有情無始有心稱本性淨心性本無染甯非本是聖答曰有情無始心性亦復有心即染故非是聖又問有心即染何故今言心性本淨說染為客客主齊故答曰後修道時染乃離滅唯性淨在故染稱客』據此一文亦可見於真如體不可離不可滅之淨相淨用得稱為主之性淨也此諸聖教可誹撥者則攝一切法歸無為主之真如宗經論應皆可誹撥之故今於此不得不力辨其非也

至立種子義不立種子義除般若宗專破計執當然不立之外在唯識宗以擴大依他起性故立法爾具染淨種子而真如宗以擴大圓成實性故諸有漏雜染種說為不覺或名不相應染故曰『不相應義者謂即心不覺』諸無漏清淨種說為本覺或兼真如名如來藏故曰『二者相大謂如來藏具足無量性功德故』天台宗就全體真如以言其所謂性具亦種子義也其所謂事造亦現行義也在真如宗宗依真如而起言說義應然也此則但取義立名之不同而非於法有所增減

君又謂起信不立無漏種子於理失用義於教失楞伽以三細六麤連貫而說於理失差別於教違深密以楞伽正智真如並談而起信合為一故然起信論於正智真如誠不定分而有時亦不定合如曰『法身顯現——真如智淳淨故——正智』又曰『法身智相之身』若據此必謂起信違楞伽者亦可指唯識違楞伽以五法分別——識與正智並談乃唯識則唯分別故且亦可曰唯識於理失淨用也彼既不然此何云爾至起信之三細六麤古來解者誠多未善嘗察起信全文為表如下

觀此可知並非豎說八識不違深密平說八識亦不違差別也

至於掌珍論偈與楞嚴一偈同吾初閱藏時亦曾疑及之但清辨護法於此偈雖未標明聖言然亦未嘗標明其非聖言而楞嚴屬密部之經奘師所傳鮮及密宗故皆不足致疑而此一偈依般若宗攝一切法歸簡擇主以擴充遍計執言之有無為皆遍計所執境故一切空故亦無何過護法等各據一宗以相辨亦藉之以極顯自宗之義而已

其十談中餘說大都契同間有一二處亦可以前文會之故不復一一比年遊目佛法藏者日多往往因智起愚自生顛倒分別以蔽其明蓋其心習側重於是即落窠臼執此為是斥餘為非不能砉然四解說法無礙得吾說以通之庶幾裂疑網於重重


校注

[A1] 遍【CB】偏【太虛】
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