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大方廣佛華嚴經

大方廣佛華嚴經卷第十二

入不思議解脫境界普賢行願[1]

婆羅門復告善財言「我王圓滿如上種種法式清淨威儀先入道場禮敬賢聖上祈福祐澤潤含生或祠祭祖宗思報恩德教人孝敬冥益萬方或出遊巡狩撫俗省方御眾班師功成告謝水旱災祥省躬慶祐祀祭之時一心專念恭敬無怠如對目前想其儀形思其教誨感涕薦奉罄志無私國內輔臣有功有德賢良節行在家出家碩德高年人所宗事設命終已圖畫形容隨其行業建諸塔廟我王如是日日之中內盡誠心外精供事飲食財寶上妙珍奇祠敬禮拜曾無懈廢如上十種首嚼齒木乃至祠祭於晝初時前二分畢日初出時先召良醫候其安否晝夜時分服食量宜次召曆算占候陰陽風雨日辰星月運數行度差正隱現災祥[A1]福慶[2]除靡不誠告中外款候可以密聞於此時中一以言聽所為既訖正坐臨朝十千大臣前後圍遶共理王事出納王言聽事畢來盡晝初時為後二分次第二時進御王膳奏妙音樂種種歡娛以悅王意於第三時沐浴遊宴十億采女內奏樂音容止殊麗周匝環遶軟意承旨恒起慈心清淨園林處處嚴飾若聞若見煩惱銷除盡第四時於王正殿敷置眾寶莊嚴論座於王國內處處請求有大智慧沙門婆羅門得道果者演說正法聽聞其義合掌恭敬禮拜問訊盡恭敬心盡尊重心請令安坐然後諮問[3]何等善法何等惡法何正何邪何損何益』可行則行可止則止

「復應數集宿舊智臣高道隱逸諮承不[4]以達聰明詢問國政評其[5]德失由斯王德漸盛漸圓國內眾生展轉安樂能令世化為解脫因所以者何一切菩薩諸所施為無非佛事譬如白月初出漸明至十五日光明圓滿流照十方亦如海潮月初漸起至十五日大起潮波洄澓萬里法王政化亦復如是王德增長若無國王智臣耆舊如船無主[6]漩洄覆沒又如眾生渴乏時雨求天帝釋釋天護念設不降雨經於十年是諸眾生亦不必死若無國王一日之中萬姓荒亂相殘害盡以是當知覆護眾生王勝帝釋

「復次我王由聞勝法常自省誡以化群生每至臨朝力勢雄猛王德增上威伏彊隣外設朝儀種種嚴衛奏妙音樂肅敬侍王王與內宮眷屬圍遶就師子座身心無畏如日出雲光顯自在猶天帝釋處眾天中置四大人於殿四角身被金甲如四天王左右侍衛執諸兵仗顯示我王巍巍威德王志含容心卑萬姓不聽不視恒思順行如海吞流如山蘊寶樂音靜息內外一心

「爾時我王遍觀輔相種種威儀珍嚴妙飾知如幻化自堅其心以慈軟音而說偈言

「『合會須臾散  榮貴盡無常
人命如電光  強力皆歸死
死魔虧盛滿  無常壞寶山
勝法恒堅牢  應修不放逸

「王說偈已宣令群臣各歸常位理王政事利益眾生心無懈廢仁者當知如是名為我王內德

善財白言「云何復名王德外化

答言「仁者一切眾生及器世間安立護持皆是眾生自業果報及諸國主德力任持劫初成時此器世間人皆化生[7]肢體圓滿不藉衣食形相充盈[8]照耀身光無有晝夜宿[9]惑既勝地味隨生乃至漸生自然香稻後立田主遐邇同歸覆育均平為剎帝利自是至今王化不絕有欲之人無主則亂國有君主一切獲安故名王力能護眾生仁者當知人有四姓婆羅門種多修口業剎帝利種多修手業吠舍種多修田業戍達羅種修馳逐業其餘雜類旃陀羅等多皆修習惡律儀業然此四姓及餘雜類業習不同居處亦異從少至老所務雖殊皆崇四事云何為四修持藝業[A2]辦資財共受欲樂各求解脫言藝業者並從髫齔以至壯年各於其[10]倫習學其事若婆羅門業修智慧圖書印記緯候陰陽身相吉凶圍陀典籍剎帝利種增修射御政在養人[11]存禁暴[12]絃歌悅眾征罰不庭吠舍田業播種耕耘糧聚倉儲人天國本戍達羅種通商有無興販往來務滋貨殖言營財者業藝既成[13]務自事各於其黨[1]競構資生言受樂者既豐財利卜定厥居婚樂宴遊恣娛聲色言解脫者要言二類婆羅門剎利王種髮既斑白[2]逾五十力邁色衰厭世求道情深出要咸謂真修所習既殊師承自異九十六種各業本宗或求生天或計解脫[3]者釋種如來弟子三乘學人服甘露味修習慈悲利益群品如是種種邪宗正宗在家出家精心道檢皆依[4]王國而得住持並因我王演化流布故諸學者如世輪繩藝業所修如聚泥土王行正化如匠埏埴巧益自他如成眾器若無王力功行不成法滅無餘況能利濟又彼所修一切功德六分之一常屬於王王之福山崇固難壞其餘外境正化不行國內之人恣情積惡令修善者無以暫安如是障修及造不善所有罪業六分之一還屬[5]彼王王之罪山牢峻難壞是故我王福[6]慧殊勝

婆羅門復告善財「仁豈不聞地神語耶地神常言『我負大地一切所有及須彌山不以為重亦無厭心於三種人我恒厭倦不欲勝持何等為三心懷叛逆謀害人王念棄恩親不孝父母撥無因果毀謗三尊破法輪僧障修善者如是三人我極患重乃至一念不欲任持

「復次我王宣流正化諸佛護念何況龍神以是正心能制諸惡如執鉤策邪法不生能與世間作無利者感化調伏正見修行亦如牛王王若行時一切諸牛悉皆隨從王亦如是正化流行一切有情悉皆隨順又如鐵鉤能制狂象王治正化能伏惡人究竟令其同歸解脫

「復次我王建國體人恒在三事念除五怖慎擇三臣精修御膳所以者何樹君養人事先除怖臣德允備足以弼諧御膳精羞愛身及物教人忠孝親長尊嚴

善財白言「云何五怖此國獨無

答言「仁者王德簡儉財賦均平無國王貪奪怖王族貞賢不貪為寶無近臣侵[7]抑怖宰官[8]循職惠恕充懷無酷吏傷殘怖人皆義[9]國無欺枉無盜賊偷劫怖隣境雍和承風向化無外境寇難怖餘國五怖人必不安是故我王聖化無外

善財白言「云何三臣王所慎擇」答言「仁者如日天王高居日殿去地四萬二千由旬四天下人不覩形色但蒙光照瞻仰日輪咸知所在我王聖德如彼日輪大明御宇無幽不[10]開物成務辯別除昏十千大臣一億猛將皆王照使為國之光慎擇三臣統茲百辟何等為三一者輔臣二者將帥三者使臣言輔臣者弼諧王化代王理政上佐王德下恤王人進賢任能清心奉職如日照[11][12]辯群分[13]二將帥者主兵大臣必在忠淳深仁厚義德行兼茂勇略無虧為護眾生除惡務本如日照曜滌闇除昏初自七月至十月終嚴鼓戒兵順天肅勵乘便逐宜安營相地如是主將受命臨戎攻守以時戰無不利仁復應知我國五城云何為[14]一者山城憑高據[15]斷岸周圍二者水城塹以江河沿流四遶三者沙城曠磧懸遠外無水草四者土城堅壁高壘內實兵儲五者人城主聖臣賢深謀遠略如是五城量宜相敵人城最勝我國所尊故我大王住不思議神通妙化三使臣者所謂行人受使四方往復王命如日照使流光原[16]幽谷無私所以者何王德精微王居深密萬方不覩四海莫知皆由使臣宣布王澤殊方款塞八表欽承未安者安已安不退是故我王與諸耆舊宰輔大臣精選良能慎擇其事要言王使十德乃堪[17]忠奉信愛敬君親強記博聞識量宏達才辯縱橫精閑內外謙卑仁讓剛正無[A3]儀範出群通王密意具茲十德受命宣威凡所經遊清身潔獨[18]惛酒色不寢眾居醉後眠中[19]泄樞密奉使隣國必達王言不以利遷不以威變行藏進退靡不合時風俗土宜任物成化於王權變了達無疑務顯[20]得能以慰殊俗由此三臣成王德化變惡顯善威被萬方如日流光照物除暗遠近皆明故我國中稟王聖化多諸善眾動靜合宜或所遊止不狎惡人所謂撥無因果棄背君親性少慈悲好見他過庸賤卑猥不畏罪違多欲多瞋無慚無愧心頑性怯忌勝嫉能如是等人皆不親近亦不乘御𢤱悷不調諸惡象馬亦不馴養無益禽獸亦不經遊深山大澤空聚塚間曠野山嶮惡獸非人之所住處亦不正視酒肆屠坊婬穢之處若或遭遇勝吉祥事右旋禮敬為護福故曾不履踐佛眾僧父母師長大人之影及所行迹於可尊崇有德人所恭敬禮拜心無輕慢見諸佛塔靈廟僧坊[1]聖所居勝人住處自勸勸他遵崇修[2]令其成就以是天龍咸生歡喜風雨以時五穀豐登兆庶安樂王之左右所使忠良侫媚兇殘不能親近如栴檀林栴檀圍遶不雜伊蘭如無熱池香流德水無諸[A4]鹹味王遠惡人亦復如是非如甘果猛獸所藏

善財復言「何等之人堪典御膳

答言「仁者典御膳人應具十德何者為十種姓清淨三業調柔忠孝備足信讓謙和知王食性妙閑食禁善調體味知王食時體食甘毒亦善解除知所應食晝夜月時具此十德可典王厨量所使人及治食處清淨香潔監守無違

婆羅門言「仁復應知我常思念天上人間若聞若見凡諸勝類一切功德觀我聖王靡不咸具是義云何

「仁者當知師子獸王一德最勝謂無二心如殺大象盡其勢力殺餘小獸盡力亦然我王亦爾不畏大事不輕小事盡悲智力究竟無遺

「仁者當知諸水鳥王皆具二德一審諦其心如取魚時入水翹立一心覘視嶷然不動二靜觀水族所欲皆從我王亦爾高居俯視[3]聽政萬方寂然不動感通無礙言不虛發一切自成

婆羅門言「仁復應知我王三德聖化流行如金輪世調善馬王有三功德何等為三心性和柔力能[4]致遠不畏寒暑涉險能安調怨易事常無不足我王亦爾言必柔實以法利人教化眾生畢竟成就克勤庶政心無險易能捨珍財[5]賙給一切大智勇健調諸怨敵賦稅量宜恒知止足具此三德扇以和風他國畏威自境懷惠

婆羅門言「仁復應知我王四德聖化流行如摩伽國妙音雞王有四功德何等為四立信司晨守義均食對敵賈勇不隨牝雞我王亦爾賞罰應時萬方均濟義伏彊禦內言不聽具茲四德化洽無[6]

婆羅門言「仁復應知我王五德聖化流行如欲天上善時鵝王有五功德何等為五染合有時呼鳴無畏量宜求食心無放逸不受諸鳥諂侫言辭我王亦爾清心寡欲不縱內宮發言審諦外無違命取與不差務充衣食[7]調心道檢離過精勤成就正心不親諂佞具茲五德惠及八荒

婆羅門言「仁復應知我王六德聖化流行如摩伽國勝德[8]犬王有六功德何等為六隨得而食少得知足趣安便睡草動易覺貧富一心勇防盜賊我王亦爾萬方貢獻任土無違儉時少奉恒懷慚愧所作吉祥易得安眠正見在懷動念便覺重德尊親愍哀貧賤思存庶品念護無時威勇自在無諸寇難具茲六德億兆同心以是思惟觸類成德仰歎我王名稱高遠善攝眾生精勤匪懈如是增數二十一種殊勝功德我王能行一切怨敵自然散滅所有外寇不能入國仁復應知若有闕此二十一德但有三德亦善治化能散珍財[9]賙給一切寧捨身命無虛誑言具大勇猛能制怨敵設無此三但有一德亦能政化謂有大福德如是仁王最為第一譬如八萬四千法門終歸勝義王亦如是種種奇謀終歸福德王若有福王之國土休泰和平無為無事眾生富樂化及萬方近益身心遠同解脫由王慈福仁惠所成廣說我王妙行無盡

婆羅門為善財童子如是稱讚甘露[10]火王內外功德令欣敬已[11]欲重宣此義以偈讚曰

「眾生於世界  三毒風所吹
將墜惡趣中  非王不能制
含生著五欲  貪暴由是生
王依正法持  令趣真常道
傾奪於財色  由無王法持
譬如河池魚  大小相吞食
王法持自他  現未常安樂
正化廣流布  咸為解脫因
人以王為命  王以法為身
世道既和平  佛法由茲始
政暴人思亂  刑疎[A5]法不行
恩威不爽時  萬國常休泰
多生事多佛  福德勝為王
悲深惠益深  億兆同康樂
我王生盛族  威光同日輪
忘己濟群生  率土無貧乏
知身本不淨  無常之所侵
調心大丈夫  守正非餘事
蒸人如旱草  惠化洽油雲
慈心降德音  澤潤諸含識
王者順人心  愛恤人[1]穌息
威行肅貪暴  賞罰稱其宜
或有妙形聲  含毒人非愛
或具大聰叡  染欲蔽其心
我主勝端嚴  懲忿誡諸欲
心如淨明鏡  鑒物未甞私
明鏡唯照形  不鑒於心想
我王心鏡淨  洞見於心源
左右[2]無佞邪  耳目唯良善
諂媚及殘暴  本所不能親
或有肆[A6]姧意  欲害於王人
王心鑒未形  悉使歸忠正
芳林伏猛獸  [A7]鹹海毒清流
蠹政害良人  兇邪敗君德
香河流德水  甘果茂甘林
八表同歡康  臣賢由主聖
王持防患戒  濟眾潔其源
富壽利群生  拔出貪瞋海
慈悲既深廣  正法亦遐宣
老幼與孤惸  護育令安樂
尊賢貴有德  重齒敬其親
戚屬與妃嬪  內外咸雍穆
溫言調萬姓  和[3]色奉師尊
祠敬無惰容  福流千萬代
古先無道主  驕侈慢宗親
徇己不憂人  惡稱恒流布
我王知幻境  利物以忘身
有道庇眾生  具吉祥名稱
貪瞋與慳嫉  皆為諸苦因
愚惑常不知  感報猶影響
王以人為本  億兆同一身
役使如四肢  勞逸無過分
我王鏡前躅  垂範為元龜
動作順人心  捨惡而從善
愛人如愛己  率己以隨人
九族既從風  百辟遵王政
八方歸聖化  端拱以無為
推功因理心  心靜曾無事
忠臣輔我主  順動如股肱
萬國達聰明  四海稱君德
諦承諸佛教  以法悟眾生
令其了自心  日照蓮華發
國人護我主  猶王護國人
如林衛獸王  獸護於林藪
餘國多五怖  王貪及寵臣
酷吏陷非辜  盜賊公偷劫
自境有四患  外寇必來侵
我王內外清  國人無五怖
世間有四業  一智二珍財
三受五欲樂  四求於解脫
諸王多未具  歿世人莫稱
如風持[4]韛囊  風息命隨絕
我王備四法  智德瑩其身
富有妙珍財  賙濟於窮乏
五欲無倫匹  不染如蓮華
但為引眾生  後令入佛智
住如幻解脫  示現處貪瞋
變化治惡人  皆令向佛道
不久汝當見  種種方便門
究竟利眾[5]  是故聲遠震
妙慧以為風  常命恒無盡
汝應速瞻詣  勿生懈慢心
一見勝智人  過住百千歲
有或壽千歲  恒食人所棄
不知三世事  亦寡法財寶
飽腹資欲心  人形畜無別
少學或心高  易滿如牛迹
如鼠手持物  自謂己能多
智海廣難量  不測反增謗
牛飲水成乳  蛇飲水成毒
智學成菩提  愚學為生死
如是不了知  斯由少學過
是故我國人  多聞無厭怠
我王多輔臣  國城亦險固
豐財饒士馬  隣國皆親好
如是具七支  勇智恒依住
人間與天上  種種勝功德
利益諸眾生  如上所宣說
智人[6]聞一義  觸類廣無涯
要言為法王  調身安萬姓
世榮恒不退  出世妙難思
如海納川流  包容益深廣

婆羅門偈讚王已告善財言「仁者當知諸眾生身毛及毛孔各三俱胝今我大王有三俱胝內行功德外行功德亦三俱胝以是德化惠育含生我向為仁纔說大王一毛功德其餘王德深廣難陳我智微淺何能思說況我緣務無暇久言我王今者正殿施化汝應往詣一心瞻見

爾時善財聞婆羅門說是語已慇懃禮足辭詣王[1]遙見彼王處於正殿坐那羅延金剛妙寶大蓮華藏師子之座阿僧祇眾摩尼寶以為其臺[2]阿僧祇日光明寶以為其足阿僧祇妙寶形像以為莊嚴金繩為網彌覆其上阿僧祇摩尼寶聚光明照耀阿僧祇天妙寶衣敷置其上種種天香而用普熏種種寶華布散其地無數寶幢四面行列無數寶幡周遍垂布孔雀尾色種種光明天摩尼寶以為其帳而覆其上

爾時大王壯年盛色尊重可畏相好具足微妙莊嚴如意摩尼以為寶冠莊嚴其首閻浮檀金以為半月莊嚴其額帝青摩尼無垢寶王以為耳璫莊嚴其耳無價摩尼如意寶王以為瓔珞莊嚴其頸無垢光照天妙摩尼如意寶王以為印釧莊嚴其臂閻浮檀金以為傘蓋眾寶間錯以為輪輻光味摩尼以為其臍百千鬘網交絡嚴飾清淨藏寶以為其鈴恒出妙音演無盡法夜光摩尼放大光明周遍十方以為照耀具足圓滿毘瑠璃寶以為其竿人恒執持以覆其上甘露火王王德增上有大力勢威伏遠方隣國諸王靡不欽奉以離垢繒而繫其頂十千大臣前後圍遶十萬猛卒左右行列形貌可畏如閻羅使攘臂瞋目[3]齩齒虯眉執持器仗見者惶怖國內眾人有犯王法或奪他命或盜他財或侵他妻虛妄離間麁惡無義貪瞋邪見作如是等種種惡業身被五縛將詣王所隨罪治之或以火燒或以湯煮或投煻煨或灌沸油種種焚炙令其糜爛或驅上高山推令墮落或斬其首或斷其腰或截耳鼻或刖手足或挑雙目或剝身皮或解其體肢節分離聚骨成山流血為池復見[4]血中人頭手足骸骨遍滿復有無數猪野干烏鷲之類競趣池中飲血噉肉發大惡聲人聞恐怖池中死屍種種形色或有青瘀或有膿流臭穢縱橫膖脹爛壞[A8][5]藏腑悉皆出[6]爪髮筋脈散布池中[7]或有輕罪苦楚鞭笞斷截肢解種種[8]刑害呻吟號叫出大怖聲或呼父母或呼眷屬聲如雷震酸切人心有如是等無量苦毒譬如眾合大地獄中

善財[9]見已作如是念「我為利益一切眾生發阿耨多羅三藐三菩提心修菩薩道求菩薩行問善知識云何修習菩提善根云何遠離諸不善根今見是王捨善根法作大惡業逼害眾生乃至斷命曾不畏懼未來惡道苦業現前臨欲顛墜云何於此而欲求問行菩薩行學菩薩道能生具足廣博大悲救護眾生」以如是心種種思念作是念時於虛空中有天告曰「善男子汝不憶念普眼長者善知識教及向所見諸婆羅門讚歎此王種種功德微妙法耶

善財仰視而白之曰「我深憶念曾無忘失

諸天復言「善男子汝若常念慎莫生疑善男子汝莫厭離善知識語善知識者恒以正法引導於汝豈令汝墮險惡處乎善男子菩薩巧行方便[10]不可思議攝受眾生智不可思議護念眾生智不可思議利樂眾生智不可思議治罰眾生智不可思議清淨眾生智不可思議成熟眾生智不可思議深入眾生智不可思議度脫眾生智不可思議知眾生時智不可思議[11]知眾生根智不可思議愍念調伏諸眾生智不可思議善男子汝詣王所深心請問學菩薩行修菩薩道

爾時善財聞天語已前詣王所頂禮王足遶無數匝合掌白言「聖者我已先發阿耨多羅三藐三菩提心[12]未知菩薩云何學菩薩行修菩薩道我聞聖者善能誘誨願為我說

甘露火王理王事已執善財手將入內宮命之同座而告之言「善男子汝當觀我所住宮殿及諸資具

善財如語即遍觀察見彼宮殿廣博無比眾摩尼寶之所合成百千眾寶以為樓閣赤真珠寶以為其柱種種色寶間錯廁[13]不思議摩尼寶[14]騰光普照種種摩尼寶隨處莊嚴以牟薩羅孽磨妙寶以為茵蓐莊嚴其地無數百千種種色寶以用莊嚴師子之座毘盧遮那摩尼寶王而為其帳以覆座上如意寶王種種色網周匝垂覆師子王光[15]味摩尼微妙寶幢周迴建立復有種種妙寶池沼池水清淨具八功德[16]碼碯寶[17]王砌壘其岸種種色寶以為欄楯處處寶樹行列莊嚴一一寶牆周匝圍遶侍從采女具足十億妙色端嚴令人喜見容止美麗儀範可觀凡所施為無非巧妙軟意承旨常起慈心善財見已生希有想

[1]王時告言「善男子於意云何如汝所見諸可愛果如是色相如是眷屬如是榮樂如是富饒如是自在豈是惡業而能感耶

白言「不也

「善男子我得菩薩如幻解脫善男子今我國土所有眾生多行惡業如旃[2]陀羅我於如是不受善教諸惡眾生作餘無量種種方便不能令其捨離惡業迴向善道善男子我為調伏彼諸眾生令成熟故大悲先導化作惡人於惡人前示造諸惡及變化作忍害之人逼惱責罰種種苦治令其國內作惡眾生見是事已心生惶懼心生恐怖於諸欲樂心生厭離心生怯弱便能永斷一切惡業發菩提心得不退轉

「善男子以是當知汝向所見造惡眾生受諸苦者及彼能治暴惡眾生皆是變化善男子我以如是種種方便令諸眾生斷其所作十不善業具足修習住十善道究竟利樂究竟[3]安隱究竟圓滿[4]永斷諸苦住於如來一切智地善男子我身語意憶想未曾於一眾生而行惱害善男子如我意者寧盡未來受無間苦終不發起一念瞋心[5]一蟁一螘微細眾生起惱害想何況造作如是惡業善男子我自憶念乃至夢中未曾一念心生放逸況於覺悟而殺人耶所以者何人是福田能生一切諸善果故譬如此中十六大國乃至一切地居眾生依於大地安立生長而得住故如是一切賢聖道果皆依於人而能修證

「善男子我唯得此[6]如幻解脫變化法門如諸菩薩摩訶薩得無生忍知諸有趣悉皆如幻知菩薩行悉皆如化知諸世間悉皆如影知一切法悉皆[7]如夢入真實相無著法門隨順法界修諸妙行猶如帝網以無著智行於境界無有障礙平等普入三昧法門已得自在旋陀羅尼住佛境界如影隨形而我云何能知能說彼諸菩薩行智功德善男子於此南方有城[8][9]妙光王名[10]大光汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道

善財童子頂禮王足遶無數匝慇懃瞻仰辭退而去

大方廣佛華嚴經卷第十二


校注

[0714001] 品【大】品之十二【明】 [0714002] 除【大】陰【明】 [0714003] 何等善法【大】〔-〕【和】 [0714004] 逮【大】遠【和】 [0714005] 德【大】得【明】 [0714006] 漩【大】旋【明】【和】 [0714007] 肢【大】支【和】 [0714008] 照耀【大】下同照曜【和】下同 [0714009] 惑【大】感【明】 [0714010] 倫【大】備【明】 [0714011] 存【大】在【明】 [0714012] 絃【大】弦【和】 [0714013] 務【大】矝【明】【和】 [0715001] 競【大】竟【明】 [0715002] 逾【大】踰【明】【和】 [0715003] 者【大】諸【明】 [0715004] 王【大】正【明】 [0715005] 彼【大】於【明】 [0715006] 慧【大】*惠【和】* [0715007] 抑【大】御【明】 [0715008] 循【大】*偱【和】* [0715009] 明註曰讓北藏作護 [0715010] 燭【大】矚【明】【和】 [0715011] 曜【大】*耀【明】* [0715012] 辯【大】辨【明】 [0715013] 二【大】二者【明】 [0715014] 五【大】五城【明】 [0715015] 嶮【大】撿【和】 [0715016] 隰【CB】【麗-CB】【明】【和】濕【大】 [0715017] 忠奉【大】奉忠【明】 [0715018] 惛【大】昏【明】【和】 [0715019] 泄【大】洩【明】【和】 [0715020] 得【大】德【明】【和】 [0716001] 聖【大】勝【明】 [0716002] 葺【大】緝【明】 [0716003] 聽【大】德【和】 [0716004] 致遠【大】遠致【明】 [0716005] 睭【CB】【麗-CB】【明】【和】調【大】 [0716006] 圻【大】垠【明】【和】 [0716007] 調心【大】〔-〕【和】 [0716008] 犬【大】大【明】 [0716009] 賙【大】周【明】【和】 [0716010] 火【大】大【明】 [0716011] 欲【大】〔-〕【明】 [0717001] 穌【大】甦【明】 [0717002] 無【大】物【和】 [0717003] 色【大】師【和】 [0717004] 明註曰韛南藏作𣡖 [0717005] 生【大】人【明】 [0717006] 聞【大】無【明】 [0718001] 宮【大】所【明】 [0718002] 阿僧祇【大】阿僧祇眾摩尼寶以為其臺阿僧祇【和】 [0718003] 齩【大】嚙【明】【和】 [0718004] 血【大】池【明】 [0718005] 藏【大】臟【明】 [0718006] 現【大】見【和】 [0718007] 或有【大】有或【明】【和】 [0718008] 刑【大】形【明】 [0718009] 見已【大】已見【和】 [0718010] 智【大】〔-〕【和】 [0718011] 知【大】智【和】 [0718012] 未知【大】我未知【和】 [0718013] 鈿【大】填【明】 [0718014] 騰【大】勝【明】 [0718015] 味【大】珠【明】 [0718016] 碼碯【大】馬瑙【和】 [0718017] 王【大】玉【和】 [0719001] 王時【大】時王【和】 [0719002] 陀【大】荼【和】 [0719003] 安隱【大】安樂【明】 [0719004] 永【大】求【明】 [0719005] 一蟁一螘【大】一蚊一蟻【明】【和】 [0719006] Māyāgata-satvavimokṣa. [0719007] 如【大】夢【和】 [0719008] 名【大】名為【和】 [0719009] Suprabhan. [0719010] Mahāprabba.
[A1] 福【CB】【麗-CB】【嘉興-CB】禮【大】(cf. K36n1262_p0065b18; J01_p0046a16)
[A2] 辦【CB】【嘉興-CB】辨【大】【麗-CB】(cf. J01_p0046c03)
[A3] 瑕【CB】【麗-CB】【嘉興-CB】暇【大】(cf. K36n1262_p0067b02; J01_p0047b06)
[A4] 鹹【CB】【麗-CB】醎【大】(cf. K36n1262_p0067c02)
[A5] 法【CB】【麗-CB】於【大】(cf. K36n1262_p0068b21)
[A6] 姧【CB】【麗-CB】姦【大】(cf. K36n1262_p0068c07)
[A7] 鹹【CB】【麗-CB】醎【大】(cf. K36n1262_p0068c08)
[A8] 腸【CB】【麗-CB】【嘉興-CB】脹【大】(cf. K36n1262_p0069c11; J01_p0049a29)
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