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雜阿含經

雜阿含經卷第八

[8](一八八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「當正觀察眼無常如是觀者是名正見正觀故生厭[9]生厭故離喜離貪離喜貪故我說心正解脫如是耳離喜離貪離喜貪故比丘我說心正解脫心正解脫者能自記說『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如無常如是苦非我亦如是說

[10](一八九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於眼當正思惟觀察無常所以者何於眼正思惟觀察無常故於眼欲貪斷欲貪斷故我說心正解脫正思惟觀察故欲貪斷欲貪斷者我說心正解脫如是比丘心正解脫者能自記說『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](一九〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若於眼不識不知不斷不離欲者不堪任正盡苦意亦復如是諸比丘於眼若識若知若斷若離欲者堪任正盡苦於耳若識若知若斷若離欲者堪任正盡苦

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一九一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於眼若不識不知不斷不離欲者不堪任越生死苦不識不知不斷不離欲者不堪任越生死苦諸比丘[A1]眼若識若知若斷若離欲者堪任越生死苦於耳若識若知若斷若離欲堪任越生死苦

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[12](一九二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘[13]若於眼不離欲心不解脫者不堪任正盡苦於耳意不離欲心不解脫者不堪任正盡苦諸比丘若於眼[14]色離欲心解脫者彼堪任正盡苦於耳意離欲心解脫者堪任正盡苦

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[15](一九三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若於眼色不離欲心不解脫者不堪任越生死苦於耳意不離欲心不解脫者不堪任越生死苦諸比丘若於眼色離欲心解脫者堪任越生死苦於耳意離欲心解脫者堪任越生死苦

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](一九四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若於眼生喜者則於苦生喜若於苦生喜者我說彼不解脫於苦於耳意生喜者則於苦生喜於苦生喜者我說彼不解脫於苦

「諸比丘若於眼不生喜者則於苦不生喜於苦不生喜者我說彼解脫於苦於耳意不生喜者則於苦不生喜於苦不生喜者我說彼解脫於苦

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](一九五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「一切無常云何一切無常謂眼無常若色眼識眼觸若眼觸因緣生受苦覺樂覺不苦不樂覺彼亦無常意亦復如是多聞聖弟子如是觀者於眼生厭若色眼識眼觸眼觸因緣生受苦覺樂覺不苦不樂覺於彼生厭意識意觸意觸因緣生受苦覺樂覺不苦不樂覺彼亦生厭厭故不樂不樂故解脫解脫知見『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如無常經如是苦無我亦如是說

[3](一九六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「一切無常云何一切謂眼無常若色眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦無常如是耳[A2]若法意識意觸[4]意觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦無常多聞聖弟子如是觀者於眼解脫若色眼識[5]眼觸眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦解脫如是耳意識意觸意觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦解脫我說[6]彼生[7]

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如說一切無常如是一切苦一切空一切非我一切虛業法一切破壞法一切生法一切老法一切病法一切死法一切愁憂法一切煩惱法一切集法一切滅法一切知法一切識法一切斷法一切覺法一切作證一切魔一切魔勢一切魔器一切然一切熾然一切燒皆如上二經廣說

[8](一九七)

如是我聞

一時佛住[9]迦闍尸利沙支提與千比丘俱皆是舊縈髮婆羅門

爾時世尊為千比丘作三種示現教化云何為三神足變化示現他心示現教誡示現

神足示現者世尊隨其所應而示現入禪定正受陵虛至東方作四威儀入火三昧出種種火光頗梨色水火俱現或身下出火身上出水身上出火身下出水周圓四方亦復如是爾時世尊作種種神變已於眾中坐是名神足示現

他心示現者如彼心如彼意如彼識彼應作如是念不應作如是念彼應作如是捨彼應作如是身證住是名他心示現

教誡示現者如世尊說「諸比丘一切燒然云何一切燒然謂眼燒然若色眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦燒然如是耳意燒然若法意識意觸意觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦燒然以何燒然貪火燒然恚火燒然癡火燒然苦火燒然

爾時千比丘聞佛所說不起諸漏心得解脫佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](一九八)

如是我聞

一時佛住王舍城耆闍崛山

爾時尊者羅睺羅往詣佛所稽首佛足退住一面白佛言「世尊云何知云何見我內識身及外一切相令我我所我慢使繫著不生

爾時世尊告羅睺羅「善哉羅睺羅能問如來甚深之義

佛告羅睺羅「眼若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切非我非異我不相在如實知意亦復如是

「羅睺羅作如是知如是見我此識身及外一切相令我我所我慢使繫著不生羅睺羅如是我我所我慢使繫著不生者羅睺羅是名斷愛濁見正無間等究竟苦邊

佛說此經已尊者羅睺羅聞佛所說歡喜奉行

如內入處如是外入處眼識意識眼觸意觸眼觸生受意觸生受眼觸生想意觸生想眼觸生思意觸生思眼觸生愛意觸生愛亦如上說

[11](一九九)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊告羅睺羅「云何知云何見於此識身及外一切相無有我我所我慢使繫著

羅睺羅白佛言「世尊是法根法眼法依善哉世尊當為諸比丘廣說此義諸比丘聞已當受奉行

佛告羅睺羅「善哉諦聽當為汝說諸所有眼若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切非我非異我不相在如實正觀羅睺羅身意亦復如是

「羅睺羅如是知如是見我此識身及外一切相我所我慢使繫著不生羅睺羅如是比丘[1]越於二離諸相寂滅解脫羅睺羅如是比丘斷諸愛欲轉去諸結究竟苦邊

佛說此經已羅睺羅聞佛所說歡喜奉行

如內入如是外入乃至意觸因緣生受亦如是廣說

[2](二〇〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時尊者羅睺羅往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「善哉世尊為我說法我聞法已獨一靜處專精思惟不放逸住獨一靜處專精思惟不放逸住已如是思惟『所以族姓子剃除鬚髮[3]信非家出家學道修持梵行見法自知作證「我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」』」

爾時世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟未堪任受增上法問羅睺羅言「汝以授人五受陰未

羅睺羅白佛「未也世尊

佛告羅睺羅「汝當為人演說五受陰

爾時羅睺羅受佛教已於異時為人演說五受陰說已還詣佛所𥡳首佛足退住一面白佛言「世尊我已為人說五受陰唯願世尊為我說法我聞法已獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有

爾時世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟不堪任受增上法問羅睺羅言「汝為人說六入處未

羅睺羅白佛「未也世尊

佛告羅睺羅「汝當為人演說六入處

爾時羅睺羅於異時為人[4]演說六入處[5]說六入處已來詣佛所𥡳首禮足退住一面白佛言「世尊我已為人演說六入處唯願世尊為我說法我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有

爾時世尊觀察羅睺羅心解脫智未熟不堪任受增上法問羅睺羅言「汝已為人說尼陀那法未

羅睺羅白佛言「未也世尊

佛告羅睺羅「汝當為人演說尼陀那法

爾時羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法已來詣佛所𥡳首禮足退住一面[6]白佛言「世尊為我說法我聞法已獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有

爾時世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟廣說乃至告羅睺羅言「汝當於上所說諸法獨於一靜處專精思惟觀察其義

爾時羅睺羅受佛教勅如上所聞法所說法思惟稱量觀察其義作是念「此諸法一切皆順趣涅槃流注涅槃後住涅槃」爾時羅睺羅往詣佛所𥡳首禮足退住一面白佛言「世尊我已於如上所聞法所說法獨一靜處思惟稱量觀察其義知此諸法皆順趣涅槃流注涅槃後住涅槃

爾時世尊觀察羅睺羅心解脫智熟堪任受增上法告羅睺羅言「羅睺羅一切無常何等法無常謂眼無常若色眼識眼觸」如上無常廣說

爾時羅睺羅聞佛所說歡喜隨喜禮佛而退

爾時羅睺羅受佛教已獨一靜處專精思惟不放逸住「所以族姓子剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道純修梵行乃至見法自知作證『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」成阿羅漢[7]心善解脫

佛說此經已羅睺羅聞佛所說歡喜奉行

[8](二〇一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有異比丘來詣佛所稽首佛足退住一面白佛言「世尊云何知云何見次第疾得漏盡

爾時世尊告彼比丘「當正觀無常何等法無常謂眼無常若色眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂當觀無常意當觀無常若法意識意觸意觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦無常比丘如是知如是見次第盡有漏

彼比丘聞佛所說歡喜作禮而去

如是比丘所說經若差別者「云何知云何見次第[9]盡一切結斷一切縛斷一切使斷一切上煩惱斷一切結斷諸流斷諸[10]斷諸取斷諸觸斷諸蓋斷諸[11]斷諸垢斷諸愛斷諸意斷邪見生正見斷無明生明比丘如是[12]觀眼無常乃至如是知如是見次第無明斷明生

彼比丘聞佛所說歡喜歡喜已作禮而去

[13](二〇二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有異比丘往詣佛所稽首佛足白佛言「世尊云何知云何見次第我見斷無我見生

佛告彼比丘「於眼正觀無常若色眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦正觀無我如是乃至意觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦正觀無我比丘如是知如是見次第我見斷無我見生

彼比丘聞佛所說歡喜歡喜已作禮而去

(二〇三)

如是我聞

一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園

爾時世尊告諸比丘「若有比丘能斷一法者則得正智能自記說『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

諸比丘白佛言「世尊是法根法眼法依」唯願演說諸比丘聞已當受奉行

佛告諸比丘「諦聽善思當為汝說諸比丘云何一法斷故乃至不受後有所謂無明離欲明生得正智能自記說『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

有異比丘從[1]坐起整衣服偏袒右肩為佛作禮右膝著地合掌白佛言「世尊云何知云何見無明離欲明生

佛告比丘「當正觀察眼無常若色眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦正觀無常意亦復如是比丘如是知如是見無明離欲明生

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二〇四)

如是我聞

一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園

爾時世尊告尊者阿難「於眼當如實知如實見若眼[A3]眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦如實知如實見意亦復如是彼如實知如實見已於眼生厭若色眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦生厭意亦復如是厭已不樂不樂已解脫解脫知見『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二〇五)

如是我聞

一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園

爾時世尊說一切優陀那偈已告尊者阿難「眼無常變易異分法若色眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦無常變易異分法意亦復如是多聞聖弟子如是觀者於眼得解脫若色眼識眼觸眼觸因緣生受彼亦解脫意法意識意觸意觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼解脫我說彼解脫生

佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

[2](二〇六)

如是我聞

一時佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園

爾時世尊告諸比丘「當勤方便禪思內寂其心所以者何比丘方便禪思內寂其心如是如實知顯現於何如實知顯現於眼如實知顯現若色眼識眼觸眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂彼亦如實知顯現意亦復如是此諸法無常有為亦如是如實知顯現

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](二〇七)

如是我聞

一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園

爾時世尊告諸比丘「當修無量三摩提精勤繫念所以者何修無量三摩提精勤繫念已則如實顯現於何如實顯現於眼如實顯現」如是廣說乃至「此諸法無常有為此如實顯現

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](二〇八)

如是我聞

一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園

爾時世尊告諸比丘「過去未來眼無常況現在眼多聞聖弟子如是觀者不顧過去眼不欣未來眼於現在眼厭不樂離欲向厭意亦復如是

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如無常無我亦如是說

如內入處四經如是外入處色法四經內外入處四經亦如是說

[5](二〇九)

如是我聞

一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園

爾時世尊告諸比丘「有六觸入處云何為六眼觸入處意觸入處沙門婆羅門於此六觸入處集離不如實知當知是沙門婆羅門去我法律遠如虛空與地

有異比丘從[A4][A5]坐起整衣服為佛作禮合掌白佛言「我具足如實知此六觸入處集

佛告比丘「我今問汝汝隨問答我比丘汝見眼觸入處是我異我相在不

答言「不也世尊

佛告比丘「善哉善哉於此眼觸入處非我非異我不相在如實知見者不起諸漏心不染著心得解脫是名初觸入處已斷已知斷其根本如截多羅樹頭於未來法永不復起所謂眼識及色汝見耳意觸入處是我異我相在不

答言「不也世尊

佛告比丘「善哉善哉於耳意觸入處非我非異我不相在作如是如實知見者不起諸漏心不染著[1]以得解脫是名比丘六觸[2]入處已斷已知斷其根本如截多羅樹頭於未來世欲不復生謂意識

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](二一〇)

如是我聞

一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園

爾時世尊告諸比丘「莫樂莫苦所以者何有六觸入處地獄眾生生彼地獄中者眼所見不可愛色不見可愛色見不可念色不見可念色見不善色不見善色以是因緣故一向受憂苦耳聲鼻香舌味身觸意識法見不可愛不見可愛見不可念不見可念見不善法不見善法以是因緣故長受憂苦

「諸比丘有六觸入處其有眾生生彼處者眼見可愛不見不可愛見可念色非不可念色見善色非不善色以是因緣故一向長受喜樂耳聲鼻香舌味身觸意所識法可愛非不可愛可念非不可念[4]見善非不善

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](二一一)

如是我聞

一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園

爾時世尊告諸比丘「我昔未成正覺時獨一靜處禪思思惟『自心多向何處觀察』自心多逐過去五欲功德少逐現在五欲功德逐未來世轉復微少我觀多逐過去[A6]五欲心已極生方便精勤自護不復令隨過去五欲功德

「我以是精勤自護故漸漸近阿耨多羅三藐三菩提汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德現在未來亦復微少汝今亦當以心多逐過去五欲功德故增加自護亦當不久得盡諸漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有

「所以者何眼見色因緣生內受若苦若樂不苦不樂意法因緣生內受若苦若樂不苦不樂是故比丘於彼入處當覺知若眼滅色想則離意滅法想則離

佛說「當覺六入處」言已入室坐禪有眾多比丘世尊去後作此論[6]「世尊為我等略說法要不廣分別而入室坐禪世尊說言『當覺六入處若彼眼滅色想則離意滅法想則離』我等今日於世尊略說法中猶故不解今此眾中誰有慧力能為我等於世尊略說法中廣為我等演說其義

復作是念「唯有尊者阿難常侍世尊常為大師之所讚歎聰慧梵行唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義我等今日皆共往詣尊者阿難所問其要義如阿難所說悉當奉持

爾時眾多比丘往詣尊者阿難所共相問訊已於一面坐白尊者阿難言「尊者當知世尊為我等略說法要如上所說具問阿難當為我等廣說其義

尊者阿難語諸比丘「諦聽善思於世尊略說法中當為汝等廣說其義世尊略說者即是滅六入處有餘[7]之說故言『眼處滅色想則離意入處滅法想則離』世尊略說此法已入室坐禪我今已為汝等分別說義

尊者阿難說此義已諸比丘聞其所說歡喜奉行

[8](二一二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我不為一切比丘說不放逸行亦非不為一切比丘說不放逸行

「不向何等像類比丘說不放逸行若比丘得阿羅漢盡諸有漏離諸重擔逮得己利盡諸有結心正解脫如是像類比丘我不為說不放逸行所以者何彼諸比丘已作不放逸故不復堪能作放逸事我今見彼諸[9]尊者得不放逸果是故不為彼說不放逸行

「為何等像類比丘說不放逸行若諸比丘在學地者未得心意增上安隱向涅槃住如是像類比丘我為其說不放逸行所以者何以彼比丘習學諸根心樂隨順資生之具親近善友不久當得盡諸有漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』所以者何彼眼識所可愛樂染著之色彼比丘見已不喜不讚歎不染不繫著住以不喜不讚歎不染不著住故專精勝進身心止息心安極住不忘常定一心無量法喜但逮得第一三昧正受終不退[10]滅隨於眼色於耳意識法亦復如是

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](二一三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「當為汝等演說二法諦聽善思何等為二色為二耳聲鼻香舌味身觸意法為二是名二法

「若有沙門婆羅門作如是說『是非二者沙門瞿曇所說二法此非為二』彼自以意說二法者但有言說[2]聞已不知增其疑惑以非其境界故

「所以者何緣眼眼識生三事和合緣觸觸生受若苦若樂不苦不樂若於此受集受滅受味受患受離不如實知者種貪欲身觸種瞋恚身觸種戒取身觸種我見身觸亦種[3]殖增長諸惡不善法如是純大苦[4]集皆從集生如是耳法緣生意識三事和合觸」廣說如上

「復次眼緣色生眼識三事和合觸觸緣受若苦若樂不苦不樂於此諸受集離如是知如是知已不種貪欲身觸不種瞋恚身觸不種戒取身觸不種我見身觸不種諸惡不善法如是諸惡不善法滅純大苦聚滅意法亦復如是

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](二一四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有二因緣生識何等為二謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法」如是廣說乃至「非其境界故所以者何色因緣生眼識彼無常有為心緣生色若眼無常有為心緣生此三法和合觸觸已受受已思思已想此等諸法無常有為心緣生所謂觸意亦復如是

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](二一五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時尊者[7]富留那比丘往詣佛所稽首佛足退住一面白佛言「世尊說現法說滅熾然說不待時說正向說即此見說緣自覺世尊云何為現法乃至緣自覺

佛告富留那「善哉富留那能作此問富留那諦聽善思當為汝[8]富留那比丘眼見色已覺知色覺知色貪我此內有眼識色貪我此內有眼識色貪如實知富留那若眼見色已覺知色覺知色貪我此內有眼識色貪如實知者是名現見法

「云何滅熾然云何不待時云何正向云何即此見云何緣自覺富留那比丘眼見色已覺知色不起色貪覺[A7]無有內眼識色貪不起色貪覺如實知富留那比丘眼見色已覺知[9]不起色貪覺如實知色不起色貪覺如實知是名滅熾然不待時正向即此見緣自覺意亦復如是

佛說此經已富留那比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](二一六)

如是我聞

一時[11]在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「言大海者愚夫所說非聖所說[12]大小水耳云何聖所說海謂眼識色已愛念[13]深著貪樂身意業是名為海一切世間阿修羅眾乃至天悉於其中貪樂沈沒如狗[14]肚藏如亂草蘊此世他世絞結纏鎖亦復如是耳識聲鼻識香舌識味身識觸此世他世絞結纏鏁亦復如是

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如身意業如是貪亦如是說如五根三經六根三經亦如是說

[15](二一七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「所謂海者世間愚夫所說非聖所說[16]海大小水耳眼是人大海彼色為濤波若能[17]堪色濤波者得度眼大海竟於濤波[18]迴澓諸水惡蟲羅剎女鬼意是人大海法為濤波若堪忍彼法濤波得度於意海竟於濤波迴澓惡蟲羅剎女鬼

爾時世尊以偈頌曰

「大海巨濤波  惡蟲羅剎怖
難度而能度  集離永無餘
能斷一切苦  不復受餘有
永之般涅槃  不復還放逸

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[19](二一八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當為汝等說苦集道跡苦滅道跡諦聽善思當為汝說

「云何苦集道跡緣眼生眼識三事和合觸緣觸受緣受愛緣愛取緣取有緣有生緣生老苦集如是意亦復如是是名苦集道跡

「云何苦滅道跡緣眼生眼識三事和合觸觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老[20]苦滅如是純大苦聚滅意亦如是說是名苦滅道跡

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](二一九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說涅槃道跡云何為涅槃道跡謂觀察眼無常若色眼識眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂彼亦無常意亦復如是是名涅槃道跡

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](二二〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有似趣涅槃道跡云何為似趣涅槃道跡觀察眼非我若色眼識眼觸因緣生受若內覺若苦若樂不苦不樂彼亦觀察無常意亦復如是是名似趣涅槃道跡

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(二二一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有趣一切取道跡云何為趣一切取道跡緣眼生眼識三事和合觸觸緣受受緣愛愛緣取取所取故意亦復如是取所取故是名趣一切取道跡

「云何斷一切取道跡緣眼生眼識三事和合觸觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅如是知耳意亦復如是

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](二二二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「當知一切知法一切識法諦聽善思當為汝說

「云何一切知法一切識法諸比丘眼是知法識法若色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂彼一切是知法識法意亦復如是

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](二二三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我不說一法不知不識而得究竟苦邊云何不說一法不知不識而得究竟苦邊謂不說於眼不知不識而得究竟苦邊若色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂亦復不說不知不見而得究竟苦邊意亦復如是

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](二二四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「一切欲法應當斷云何一切欲法應當斷謂眼是一切欲法應當斷若色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂彼一切欲法應當斷意亦復如是

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](二二五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我不說一法不知不斷而究竟苦邊云何不說一法不知不斷而究竟苦邊謂不說眼不知不斷而究竟苦邊若色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂彼一切不說不知不斷而究竟苦邊意亦復如是

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](二二六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說斷一切計諦聽善思當為汝說

「云何不計謂不計我見色不計眼我所不計相屬若色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂彼亦不計樂我我所不計樂相[A8]不計耳意亦復如是

「如是不計者於諸世間常無所取無所取故無所著無所著故自覺涅槃『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如上所說眼等不計一切事不計亦如是

[8](二二七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「計者是病計者是癰計者是刺如來以不計住故離病離癰離刺

「是故比丘欲求不計住離病離癰離刺者彼比丘莫計眼我我所莫計眼相屬莫計色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂彼亦莫計是我我所相在意亦復如是

「比丘如是不計者[A9]則無所取無所取故無所著無所著故自覺涅槃『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如眼等所說餘一一事亦如是

(二二八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說增長法[9]滅法云何增長法謂緣眼生眼識三事和合觸[10]觸緣受」廣說乃至「純大苦聚集是名增長法意亦復如是是名增長法

「云何滅法緣眼生眼識三事和合觸觸滅則受滅」廣說乃至「純大苦聚滅意亦復如是是名損[1]減法

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如增長損減如是起法處變易法集法滅法亦如上說

[2](二二九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說有漏無漏法云何有漏法謂眼色眼識眼觸眼觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂意法意識意觸意觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂世俗者是名有漏法

「云何無漏法謂出世間意若法[3]若意識意觸意觸因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂出世間者是名無漏法

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

雜阿含經卷第八


校注

[0049008] 如是前行【大】如是前行誦六入處品第二【元】【明】(188)S. 35. 155-156. Nandikkhaya. [0049009] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0049010] S. 35. 157-158. Nandikkhaya. [0049011] (190-191)S. 35. 26-27. Parijānāna. [0049012] S. 35. 21. Uppāda. [0049013] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0049014] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0049015] S. 35. 22. Uppāda. [0050001] S. 35. 19-20. Abhinandena. [0050002] (195)S. 35. 1-12. Anicca, Dukkha, Anattā. [0050003] (196)S. 35. 33-50. [0050004] 意觸【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0050005] 眼觸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0050006] 彼【大】彼解脫【宋】【元】【明】 [0050007] 惱苦【大】苦惱【宋】【元】【明】 [0050008] (197)S. 35. 28. Āditta. [0050009] 迦闍尸利沙 Gayāsīsa. [0050010] S. 18. 21. Anusaya. [0050011] S. 18. 22. Apagata. [0051001] 越【大】超越【宋】【元】【明】 [0051002] cf. S. 35. 121. Rāhula. [0051003] 信【大】住【宋】【元】【明】 [0051004] 演【大】廣【宋】【元】【明】 [0051005] 說【大】廣說【宋】【元】【明】 [0051006] 白【大】而白【宋】【元】【明】 [0051007] 心【大】已【宋】【元】【明】 [0051008] cf. S. 35. 53-59. Avijjā, Anusayā, Āsavā. [0051009] 盡【大】盡盡【宋】【元】【明】 [0051010] 軛【大】厄【宋】扼【元】【明】 [0051011] 纏【大】受【宋】【元】【明】 [0051012] 觀【大】觀察【宋】【元】【明】 [0051013] S. 35. 166. Attano. [0052001] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0052002] S. 35. 160. Jīvakambavana, 100. Paṭisallāna. [0052003] S. 35. 159. Jivakambavana, 99. Samādhi. [0052004] S. 35. 10. Aniccam bāhiraṃ, & 11-12. Dukkham-Anattā. [0052005] S. 35, 71-73. Chaphassayatanikā. [0053001] 以【大】心【宋】【元】【明】 [0053002] 入【大】八【元】 [0053003] S. 35. 135. Saṅgayha. [0053004] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0053005] S. 35. 117. Lokakāmaguṇa. [0053006] 議【大】義【宋】【元】【明】 [0053007] 之【CB】【元】【明】當【大】定【宋】 [0053008] S. 35. 134. Devadhakhana. [0053009] 尊者【大】尊【中華-CB】【磧-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】 [0053010] 滅【大】減【宋】【元】【明】 [0054001] S. 35. 92. 93. Dvayaṃ. [0054002] 聞【大】問【宋】【元】【明】 [0054003] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0054004] 集【大】聚【元】【明】 [0054005] S. 35. 93. Dvayaṃ. [0054006] S. 35. 88.(2-5) Puṇṇa. [0054007] 富留那 Puṇṇa. [0054008] 說【大】說此【宋】【元】【明】 [0054009] 已【大】色【宋】【元】【明】 [0054010] S. 35. 188. Samudda. [0054011] 在【大】住【明】 [0054012] 大【大】大海【宋】【明】 [0054013] 深【大】染【宋】【元】【明】 [0054014] 肚【大】壯【宋】【元】【明】 [0054015] S. 35. 187. Samudda. [0054016] 海大【大】大海【元】【明】 [0054017] 堪【大】堪忍【宋】【元】【明】 [0054018] 迴【大】*洄【宋】*【元】*【明】* [0054019] S. 35. 106. Dukkha. [0054020] 惱苦【大】苦惱【宋】【元】【明】 [0055001] S. 35. 146. Sappāya. [0055002] S. 35. 147-149. Sappāya. [0055003] S. 35. 26-27. Parijāna. [0055004] S. 35. 26-27. Parijāna. [0055005] S. 35. 24-25. Pahāna. [0055006] S. 35. 24-25. Pahāna. [0055007] S. 35. 90-91. Eja. [0055008] S. 35. 90-91. Eja. [0055009] 滅【大】*損滅【宋】*【元】*【明】* [0055010] 觸緣【大】緣觸【宋】【元】【明】 [0056001] 減【大】*滅【宋】【元】【明】* [0056002] S. 35. 56-57. Āsavā. [0056003] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 眼【CB】色【大】
[A2] [-]【CB】識【大】
[A3] [-]【CB】眼【大】
[A4] CBETA 按參考永樂北藏大正藏此處疑漏星號註標
[A5] 坐【大】座【北藏-CB】
[A6] 五【CB】正【大】
[A7] 無【CB】[-]【大】(cf. 溫宗堃與蘇錦坤五十卷本《雜阿含經》字句斠勘)
[A8] 屬【CB】樂【大】
[A9] 則【CB】眼【大】
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