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雜阿含經

雜阿含經卷第三十

[1](八三〇)

如是我聞

一時佛住[2]崩伽闍崩伽耆林中

爾時世尊為諸比丘說[3]戒相應法讚歎制戒法

爾時尊者[4]迦葉氏於崩伽聚落住聞世尊說戒相應法讚歎是戒極心不忍不喜「此沙門極讚歎是戒極制是戒

爾時世尊於崩伽聚落隨所樂住已向舍衛國去次第遊行至舍衛國祇樹給孤獨園

尊者迦葉氏世尊去後不久心即生悔「我今失利得大不利於世尊所說戒相應法讚歎制戒時於世尊所心不忍不喜心不歡喜而作是言『沙門極制是戒極讚歎是戒』」

尊者迦葉氏夜過晨朝著衣持鉢入崩伽聚落乞食食已還精舍付囑臥具自持衣鉢向舍衛城次第遊行至舍衛國舉衣鉢洗足已詣世尊稽首禮足白佛言「悔過世尊悔過善逝我愚我癡不善不[5]我聞世尊為諸比丘說戒相應法讚歎制戒時於世尊所不忍不喜心不欣樂而作是言『是沙門極制是戒讚歎是戒』」

佛告迦葉氏「汝何時於我所心不忍不喜不生欣樂而作是言『此沙門極制是戒讚歎是戒

迦葉氏白佛言「時世尊於崩伽闍聚落崩伽耆林中為諸比丘說戒相應法讚歎是戒我爾時於世尊所心得不忍不歡喜心不欣樂而作是言『是沙門極制是戒讚歎是戒』世尊我今日自知罪悔自見罪悔唯願世尊受我悔過哀愍故

佛告迦葉氏「汝自知悔愚癡不善不辨聞我為諸比丘說戒相應法讚歎制戒而於我所不忍不喜心不欣樂而作是言『是沙門極制是戒極歎是戒』汝今迦葉自知悔自見悔已於未來世律儀戒生[6]今授汝哀愍故迦葉氏如是悔者善法增長終不退減所以者何若有自知罪自見罪而悔過者於未來世律儀戒生善法增長不退減故

[7]正使迦葉為上座者不欲學戒不重於戒不歎制戒如是比丘我不讚歎所以者何若大師所讚歎者餘人則復與相習近恭敬親重若餘人與相習近親重者則與同見同彼所作同彼所作者長夜當得不饒益苦是故我於彼長老初不讚歎以其初始不樂學戒故如長老中年少年亦如是

「若是上座長老初始重於戒學讚歎制戒如是長老我所讚歎以其初始樂[8]戒學故大師所讚歎者餘人亦當與相習近親重同其所見同其所見故於未來世彼當長夜以義饒益是故於彼長老比丘常當讚歎以初始樂學戒故中年少年亦復如是

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八三一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若諸上座長老比丘初始不樂學戒不重於戒見餘比丘初樂學戒重於戒讚歎制戒者彼亦不隨時讚歎[9]我於此等比丘所亦不讚歎以其初始不樂學戒故所以者何若大師讚歎彼者餘人當復習近親重同其所見以同其所見故長夜當受不饒益苦是故我於彼長老中年少年亦復如是[10]學戒者如前說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](八三二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三學何等為三謂增上戒學增上意學增上慧學何等為增上戒學若比丘住於戒波羅提木叉具足威儀行處見微細罪則生怖畏受持學戒是名增上戒學何等為增上意學若比丘離諸惡不善法有覺有觀離生喜樂初禪具足住乃至第四禪具足住是名增上意學何等為增上慧學若比丘此苦聖諦如實知此苦集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦如實知是名增上慧學

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

三學餘經如前念處說

如禪如是無量無色如四聖諦如是四念處四正斷四如意足五根五力七覺分八聖道四道四法句止觀修習亦如是說

[12](八三三)

如是我聞

一時佛住[13]毘舍離國獼猴池側重閣講堂

[14]善調象師離車名曰[15]難陀來詣佛所稽首佛足退坐一面

爾時世尊告離車難陀言「若聖弟子成就四[16]不壞淨者欲求壽命即得壽命求好色自在即得何等為四謂佛不壞淨成就僧不壞淨聖戒成就我見是聖弟子於此命終生於天上於天上得十種法何等為十得天壽天色天名稱天樂天自在天色若聖弟子於天上命終來生人中者我見彼十事具足何等為十人間壽命人好色名稱自在我說彼多聞聖弟子不由他信不由他欲不從他聞不取他意不因他思我說彼有如實正慧知見

爾時難陀有從者白難陀言「浴時已到今可去矣

難陀答言「我今不須人間澡浴我今於此勝妙法以自沐浴所謂於世尊所得清淨信樂

爾時離車調象師難陀聞佛所說歡喜隨喜從座起作禮而去

(八三四)

如是我聞

一時佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂

爾時世尊告諸比丘「若聖弟子成就四不壞淨者不於人中貧活而活不寒乞自然富足何等為四謂於佛不壞淨成就聖戒不壞淨成就是故比丘當如是學『我當成就於佛不壞淨僧不壞淨聖戒成就』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](八三五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「轉輪王七寶具足成就人中四種神力王四天下身壞命終生於天上雖復轉輪聖王七寶具足成就人間神力王四天下身壞命終得生天上然猶未斷地獄畜生餓鬼惡趣之苦所以者何以轉輪王不得於佛不壞淨僧不壞淨聖戒不成就故

「多聞聖弟子持糞掃衣家家乞食草蓐臥具而彼多聞聖弟子解脫地獄畜生餓鬼惡趣之苦所以者何以彼多聞聖弟子於佛不壞淨僧不壞淨聖戒成就是故諸比丘當作是學『於佛不壞淨僧不壞淨聖戒成就』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](八三六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「汝等當[3]起哀愍心慈悲心若有人於汝等所說樂聞樂受者汝當為說四不壞淨令入令住何等為四於佛不壞淨於法不壞淨於僧不壞淨[4]聖戒成就所以者何若四大——地有變易增損此四不壞淨未甞增損變異彼無增損變異者謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就若墮地獄畜生餓鬼者無有是處是故諸比丘當作是學『我當成就於佛不壞淨僧不壞淨聖戒成就亦當建立餘人令成就』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八三七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若信人者生五種過患彼人或時犯戒違律為眾所棄恭敬其人者當作是念『此是我師我所[5]重敬眾僧棄薄我今何緣入彼塔寺』不入塔寺已不敬眾僧不敬僧已不得聞法不聞法已退失善法不得久住於正法中是名信敬人生初過患

「復次敬信人者所敬之人犯戒違律眾僧為作不見舉敬信彼人者當作是念『此是我師我所敬重而今眾僧作不見舉我今何緣復入塔寺』不入塔寺已不敬眾僧不敬眾僧已不得聞法不聞法已退失善法不得久住於正法中是名敬信人故生第二過患

「復次彼人若持衣鉢餘方遊行敬彼人者而作是念『我所敬人著衣持鉢[6]人間遊行我今何緣入彼塔寺』不入塔寺已不得恭敬眾僧不敬眾僧已不得聞法不聞法已退失善法不得久住於正法中是名敬信人故生第三過患

「復次彼所信敬人捨戒還俗敬信彼人者而作是念『彼是我師我所敬重捨戒還俗我今不應入彼塔寺』不入寺已不敬眾僧不敬僧已不得聞法不聞法已退失善法不得久住於正法中是名敬信人故生第四過患

「復次彼所信敬人身壞命終敬信彼人者而作是念『彼是我師我所敬重今已命終我今何緣入彼塔寺』不入寺故不得敬僧不敬僧已不得聞法不聞法故退失善法不得久住於正法中是名敬信人故生第五過患

「是故諸比丘當如是學『我當成就於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八三八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有四種食長養眾生四大增長攝受何等為四[7]摶食觸食意思食識食如是福德潤澤[8]安樂食何等為四謂於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就是故諸比丘當作是學『我當成就於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八三九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「於佛不壞淨成就者為聞法眾僧所念聖戒成就

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八四〇)

次經亦如上說差別者「若於佛不壞淨成就者慳垢纏眾生離慳垢心在家而住解脫心施常行樂施常樂於捨行平等施聖戒成就

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](八四一)

次經亦如上說差別者「如是聖弟子四種福德潤澤善法潤澤攝受稱量功德不可稱量爾所果福爾所果爾所福果集然彼得眾多福利是大功德聚數譬如五河合流[2]恒河[3]耶菩那[4]薩羅由[5]伊羅跋提[6]摩醯於彼諸水無能度量百瓶千瓶百千萬瓶者然彼水多是大水聚數如是聖弟子成就四功德潤澤者無能度量其福多少然彼多福是大功德聚數是故諸比丘當作是學『我當成就於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就』」

爾時世尊即說偈言

「眾吉之巨海  自淨能淨彼
汪洋而平流  實諸百川長
一切諸江河  群生之所依
悉歸於大海  此身亦復然
施戒修功德  百福流所歸

[7](八四二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「婆羅門者說虛偽道愚癡惡邪不正趣向非智等覺向於涅槃彼作如是化諸弟子於十五日以胡麻屑菴羅摩羅屑沐浴身體著新劫貝頭垂長縷牛屎塗地而臥於上『善男子晨朝早起脫衣舉著一處躶其形體向東方馳走正使道路逢兇象惡馬狂牛猘狗棘刺叢林坑㵎深水直前莫避遇害死者必生梵天』是名外道愚癡邪見非智等覺向於涅槃我為弟子說平[8]正路非愚癡向智慧等覺向於涅槃謂八聖道——正見乃至正定

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[9](八四三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告尊者舍利弗「所謂[10]流者何等為流

舍利弗白佛言「世尊所說流者謂八聖道

復問舍利弗「謂[11]入流分何等為入流分

舍利弗白佛言「世尊有四種入流分何等為四謂親近[12]善男子聽正法內正思惟法次法向

復問舍利弗[13]入流者成就幾法

舍利弗白佛言「有四分成就入流者何等為四謂於佛不壞淨於法不壞淨於僧不壞淨聖戒成就

佛告舍利弗「如汝所說流者謂八聖道入流分者有四種謂親近善[14]男子聽正法內正思惟法次法向入流者成就四法謂於佛不壞淨於法不壞淨於僧不壞淨聖戒成就

佛說此經已尊者舍利弗聞佛所說歡喜奉行

[15](八四四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時尊者舍利弗詣尊者阿難所問訊慰勞已退住一面尊者舍利弗語尊者阿難「欲有所問寧有閑暇為記說不

尊者阿難語舍利弗「隨意所問知者當答

舍利弗問尊者阿難「為斷幾法如來等正覺[16]所知所見記說彼人得須陀洹不墮惡趣法決定向正覺七有天人往生究竟苦邊

尊者阿難語尊者舍利弗「斷四法成就四法如來等正覺記說彼人得須陀洹不墮惡趣法決定向三菩提七有天人往生究竟苦邊何等為四謂聖弟子於佛不信住則已斷已知成就於佛不壞淨[17]僧不信惡戒彼則已斷已知成就法僧不壞淨及聖戒成就如是四法斷四法成就如來等正覺所知所見記說彼人得須陀洹不墮惡趣法決定[18]正向三菩提七有天人往生究竟苦邊

尊者阿[19]難尊者舍利弗「如是如是四法斷四法成就如來等正覺所知所見記說彼人得須陀洹決定[20]正向三菩提七有天人往生究竟苦邊

二正士共論議已展轉隨喜從座起去

[21](八四五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若比丘於五恐怖怨對休息三事決定不生疑惑如實知見賢聖正道彼聖弟子能自記說『地獄畜生餓鬼惡趣已盡得須陀洹不墮惡趣法決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊

「何等為五恐怖怨對休息若殺生因緣罪怨對恐怖生若離殺生者彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息若偷盜邪婬妄語飲酒罪怨對因緣生恐怖彼若離偷盜邪婬妄語飲酒罪怨對者因緣恐怖休息是名罪怨對因緣生五恐怖休息

「何等為三事決定不生疑惑謂於佛決定離於疑惑於法僧決定離疑惑是名三法決定離疑惑

「何等名為聖道如實知見謂此苦聖諦如實知此苦集聖諦此苦滅聖諦此苦滅道跡聖諦如實知是名聖道如實知見

「若於此五恐怖罪怨對休息於三法決定離疑惑於聖意如實知見是聖弟子能自記說『我地獄盡畜生餓鬼惡趣盡得須陀洹不墮惡趣法決定正趣三菩提七有天人往生究竟苦邊』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](八四六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「何等為聖道如實知見謂八聖道——正見乃至正定

次經亦如是說差別者「何等為聖道如實知見謂十二[2]支緣起如實知見如所說『是事有故是事有是事起故是事起如緣無明行緣行識緣識名色緣名色六入處緣六入處觸緣觸受緣受愛緣愛取緣取有緣有生緣生老[3]』是名聖弟子如實知見

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](八四七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有[5]四種[6]諸天天道未淨眾生令淨已淨者重令淨何等為四謂聖弟子於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就是名四種諸天天道未淨眾生令淨已淨者重令淨

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](八四八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有四種諸天天道何等為四謂聖弟子念如來事如是如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊於此如來事生隨喜心隨喜已心歡悅心歡悅已[8]猗息身猗息已覺受樂覺受樂已三昧定三昧定已聖弟子作如是學『何等為諸天天道』復作是念『我聞無恚為上諸天天道』作是念『我從今日於世間若怖若安不起瞋恚我但當自受純一滿淨諸天天道』是名第一諸天天道未淨眾生令淨已淨者重令淨

「復次比丘聖弟子念於法事謂如來說正法現法離諸熾然不待時節通達涅槃即身觀察緣自覺知如是知法事已心生隨喜隨喜已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已三昧定三昧定已聖弟子作如是學『何等為諸天天道』復作是念『我聞無恚為上諸天天道我從今日於此世間若怖若安不起瞋恚我當受持純一滿淨諸天天道』是名第二諸天天道

「復次比丘若於僧事起於正念謂世尊弟子僧正直等向所應恭敬尊重供養無上福田彼如是於諸僧事正憶念已心生隨喜心隨喜已得歡悅歡悅已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已三昧定三昧定已彼聖弟子作如是學『何等諸天天道』復作是念『我聞諸天無恚為上諸天天道我從今日於諸世間若怖若安不起瞋恚我但當受持純一滿淨諸天天道』是名第三諸天天道

「復次比丘謂聖弟子自念所有戒事隨憶念言『我於此不缺戒[A1]污戒不雜戒明智所歎戒智者不厭戒』於如是等戒事正憶念已心生隨喜隨喜已歡悅歡悅已身猗息身猗息[9]覺受樂覺受樂已三昧定三昧定已聖弟子作是念『何等為諸天天道』復作是念『我聞諸天無恚為上我從今日於諸世間若怖若安不起瞋恚我當受持純一滿淨諸天天道』是名第四諸天天道未淨眾生令淨已淨者重令淨

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八四九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有四種諸天天道未淨眾生令淨已淨者增其淨何等為四謂聖弟子念如來事如是如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊彼如是念如來事已則斷惡貪及斷心惡不善過念如來故心生隨喜心隨喜已則歡悅歡悅已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已三昧定三昧定已聖弟子作如是學『何等為諸天天道』復作是念『我聞無恚為上諸天天道我從今日於諸世間若怖若安不起瞋恚但當受持純一滿淨諸天天道』如是法聖戒成就亦如是說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八五〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有四種諸天天道未淨眾生令淨已淨者增其淨何等為四謂聖弟子念如來事如是如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊彼聖弟子念如來事已[A2]離貪欲纏瞋恚愚癡纏其心正直念如來事是聖弟子得法流水得義流水得念如來饒益隨喜隨喜已生歡悅歡悅已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已三昧定三昧定已是聖弟子作如是學『何等為諸天天道』復作是念『我聞無恚為上諸天天道我從今日於諸世間不起瞋恚純一滿淨諸天天道』如是法聖戒成就亦如是說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八五一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說法鏡經諦聽善思當為汝說何等為法鏡經謂聖弟子於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就是名法鏡經」佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](八五二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有眾多比丘著衣持鉢入舍衛城乞食乞食時[2]難屠比丘命終[3]難陀比丘尼命終[4]善生優婆塞命終[5]善生優婆夷命終乞食已還精舍舉衣鉢洗足已詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊我今晨朝入舍衛城乞食聞難屠比丘難陀比丘尼善生優婆塞善生優婆夷命終世尊彼四人命終應生何處

佛告諸比丘「彼難屠比丘難陀比丘尼諸[6]漏已盡[7]無漏[8]心解脫[9]慧解脫[10]現法自知作證『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』善生優婆塞善生優婆夷五下分結盡得阿那含生於天上而般涅槃不復還生此世

爾時世尊告諸比丘「我今當為汝說法鏡經於佛不壞淨乃至聖戒成就是名法鏡經

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(八五三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園[11]上廣說差別者「有異比丘異比丘尼異優婆塞異優婆夷命終」亦如上說

[12](八五四)

如是我聞

一時佛住[13]那梨迦聚落[14]繁耆迦精舍[15]爾時那梨迦聚落多人命終

有眾多比丘著衣持鉢入那梨迦聚落乞食聞那梨迦聚落[16]罽迦舍優婆塞命終[17]尼迦吒[18]佉楞迦羅[19]迦多梨沙婆闍露優婆闍露梨色吒阿梨色吒跋陀羅須跋陀羅耶舍耶輸陀耶舍欝多羅悉皆命終聞已還精舍舉衣鉢洗足已詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我等眾多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食聞罽迦舍優婆塞等命終世尊彼等命終當生何處

佛告諸比丘「彼罽迦舍等已斷五下分結得阿那含於天上般涅槃不復還生此世

諸比丘白佛「世尊復有過二百五十優婆塞命終復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終皆五下分結盡得阿那含於彼天上般涅槃不復還生此世復有過二百五十優婆塞命終皆三結盡癡薄得斯陀含當受一生究竟苦邊此那梨迦聚落復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終三結盡得須陀洹不墮惡趣法決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊

佛告諸比丘「汝等隨彼命終彼命終而問者徒勞耳非是如來所樂答者夫生者有死何足為奇如來出世及不出世法性常住彼如來自知成等正覺顯現演說分別開示所謂是事有故是事有是事起故是事起緣無明有行乃至緣生有老如是苦陰集無明滅則行滅乃至生滅則老苦滅如是苦陰滅今當為汝說法鏡經[A3]善思當為汝說何等為法鏡經謂聖弟子於佛不壞淨於法僧不壞淨聖戒成就

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[20](八五五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

[21]難提優婆塞來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊若聖弟子於此五根一切時不成就者為放逸為不放逸

佛告難提「若於此五根一切時不成就者我說此等為凡夫數若聖弟子不成就者為放逸[22]為不放逸難提若聖弟子於佛不壞淨成就而不上求不於空閑林中若露地坐晝夜禪思精勤修習勝妙出離饒益隨喜彼不隨喜已歡喜不生歡喜不生已身不猗息身不猗息已苦覺則生苦覺生已心不得定心不得定者是聖弟子名為放逸於法僧不壞淨聖戒成就亦如是說如是難提若聖弟子成就於佛不壞淨其心不起知足想於空閑林中樹下露地晝夜禪思精勤方便能起勝妙出離隨喜隨喜已生歡喜生歡喜已身猗息身猗息已覺受樂覺受樂已心則定若聖弟子心定者名不放逸僧不壞淨聖戒成就亦如是說

佛說此經已難提優婆塞聞佛所說歡喜隨喜從座起禮佛足而去

[1](八五六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

[2]釋氏難提來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊若聖弟子於四不壞淨一切時[3]不成就者是聖弟子為是放逸為不放逸

佛告釋氏難提「若於四不壞淨一切時不成就者我說是等為外凡夫數釋氏難提若聖弟子放逸不放逸今當說」廣說如上

佛說此經已釋氏難提聞佛所說歡喜隨喜從座起作禮而去

(八五七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園前三月夏安居竟有眾多比丘集於食堂為佛縫衣如來不久作衣竟當著衣持鉢出精舍人間遊行

釋氏難提聞眾多比丘集於食堂為佛縫衣如來不久作衣竟著衣持鉢人間遊行釋氏難提聞已來詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊我今四體支解四方易韻先所聞法今悉迷忘聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣言『如來不久作衣竟著衣持鉢人間遊行』是故我今心生大苦何時當復得見世尊及諸知識比丘

佛告釋氏難提「汝見佛若不見佛若見知識比丘若不見汝當隨時修習五種歡喜之處何等為五汝當隨時念如來事如來等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊法事僧事自持戒事自行世事隨時憶念『我得[A4]己利我於慳垢眾生所當多修習離慳垢住修解脫施捨施常熾[4]然施樂於捨平等[5]惠施常懷施心』如是釋氏難提此五支定若住若行若坐若臥乃至妻子俱常當繫心此三昧念

佛說此經已釋氏難提聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[6](八五八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園前三月夏安居

有釋氏難提聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園前三月結夏安居聞已作是念「我當往彼并復於彼造作供養眾事供給如來及比丘僧」即到彼三月竟眾多比丘集於食堂為世尊縫衣而作是言「如來不久作衣竟著衣持鉢人間遊行

釋氏難提聞眾多比丘集於食堂「如來不久作衣竟著衣持鉢人間遊行」聞已來詣佛所稽首禮足退住一面白佛言「世尊我今四體支解四方易韻先所受法今悉迷忘我聞世尊人間遊行我何時當復更見世尊及諸知識比丘

佛告釋氏難提「若見如來若不見[A5]若見知識比丘若不見汝當隨時修於六念何等為六當念如來僧事自所持戒自所行施及念諸天

佛說此經已釋氏難提聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

(八五九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園前三月結夏安居如前說差別者有長者[7]名梨師達多及富蘭那兄弟二人聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣如上難提修多羅廣說

佛說此經已梨師達多長者及富蘭那聞佛所說歡喜隨喜從座起作禮而去

[8](八六〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園前三月結夏安居竟眾多比丘集於食堂為世尊縫衣

有長者[9]梨師達多及[10]富蘭那兄弟二人於鹿徑澤中修治田業聞眾多比丘在於食堂為世尊縫衣「如來不久作衣竟著衣持鉢人間遊行」聞已語一士夫言「汝今當往詣世尊所瞻視世尊若必去者速來語我

彼士夫即受教勅往到一處見世尊出即速來還白梨師達多及富蘭那「世尊已來及諸大眾

梨師達多及富蘭那往迎世尊世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來即出路邊敷尼師壇正身端坐

梨師達多及富蘭那稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我今四體支解四方易韻所憶念事今悉迷忘何時當復得見世尊及諸知識比丘世尊今出至[11]拘薩羅從拘薩羅至[12]伽尸從伽尸至[13]摩羅從摩羅至[14]摩竭陀從摩竭陀至殃伽從殃伽至修摩從修摩至分陀羅從分陀羅至迦陵伽是故我今極生憂苦何時當復得見世尊及諸知識比丘

佛告梨師達多及富蘭那「汝見如來及不見如來見諸知識比丘及不見汝且隨時修習六念何等為六汝當念如來事」廣說乃至「念天然其長者在家憒[1]在家染著出家空閑難可俗人處於非家一向鮮潔純一滿淨梵行清白

長者白佛「奇哉世尊善說此法『在家憒鬧在家染著出家空閑難可俗人處於非家一向鮮潔純一滿淨梵行清白』我是波斯匿王大臣波斯匿王欲入園觀令我乘於大象載王第一宮女一在我前一在我後我坐其中象下坂時[2]前者抱我[3]後者攀我背象上坂時後者抱我[4]前者攀我衿彼諸婇女為娛樂王故衣繒[A6]綵衣著眾妙香瓔珞莊嚴我與同遊常護三事一者御象恐失正道二自護心恐生染著三自護持恐其顛墜世尊我於爾時於王婇女無一剎那不正思惟

佛告長者「善哉善哉能善護心

長者白佛「我在家中所有財物常與世尊及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷等共受用不計我所

佛告長者「善哉善哉汝拘薩羅國錢財巨富無有與汝等者而能於財不計我所

爾時世尊為彼長者種種說法[5][6]喜已從座[7]而去

雜阿含經卷第三[8]


校注

[0213001] A. III. 90. Paṅkadhāya. [0213002] 崩伽闍 Paṅkadhā. [0213003] 戒相應法 Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā. [0213004] 迦葉氏 Kassapagotta. [0213005] 辨【大】*辯【宋】【聖】* [0213006] 戒【大】我【元】【明】 [0213007] 正【大】政【宋】【元】【明】【聖】 [0213008] 戒學【大】學戒【元】【明】 [0213009] 我【大】美哉【宋】 [0213010] 學【大】〔-〕【宋】 [0213011] A. III. 88. Sikkha. [0213012] S. 55. 30. Licchavi or Nandaka. [0213013] 毘舍離 Vesāli. [0213014] 善調象師離車 Licchavimahāmatta. [0213015] 難陀 Nandaka. [0213016] 不壞淨 Aveccappasāda. [0214001] S. 55. 1. Rājā. [0214002] S. 55. 17. Mittenāmaccā. [0214003] 起【大】趣【宋】【元】【明】【聖】 [0214004] 聖【大】〔-〕【聖】 [0214005] 重敬【大】敬重【宋】【元】【明】【聖】 [0214006] 人間【大】餘方【宋】【元】【明】【聖】 [0214007] 摶【大】揣【宋】【元】【明】【聖】 [0214008] 安【大】女【明】 [0215001] S. 55. 41-42. Abhisanda. I-II. [0215002] 恒河 Gaṅgā. [0215003] 耶菩那 Yamunā. [0215004] 薩羅由 Sarabhū. [0215005] 伊羅跋提 Aciravatī. [0215006] 摩醯 Mahī. [0215007] S. 55. 12. Brāhmaṇa. [0215008] 正【大】等【宋】 [0215009] S. 55. 5. Sāriputta.(2) [0215010] 流 Sota. [0215011] 入流分 Sotāpattiyaṅga. [0215012] 善男子 Sappurisasaṃseva. [0215013] 入流者 Sotāpanna. [0215014] 男子【大】知識【宋】【元】【明】 [0215015] S. 55. 4. Sāriputta. [0215016] 所【大】正【宋】【元】【明】【聖】 [0215017] 法【大】佛【聖】 [0215018] 正【大】〔-〕【聖】 [0215019] 難【大】難語【宋】【元】【明】 [0215020] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0215021] S. 55. 29. Bhayaṁ or Bhikkhu. [0216001] S. 55. 28. Duveraṁ. [0216002] 支【大】枝【聖】 [0216003] 苦惱【大】惱苦【宋】【元】【明】【聖】 [0216004] S. 55. 34. Devapada. [0216005] 四種【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0216006] 諸天天道 Devānaṃ devapadāni. [0216007] S. 55. 35. Devapada. 2. [0216008] 猗【大】*倚【聖】* [0216009] 已【大】〔-〕【聖】 [0217001] S. 55. 8. Giñjakāvasatha. I. [0217002] 難屠比丘 cf. Sāḷhabhikkhu. [0217003] 難陀 Nandā. [0217004] 善生優婆塞 cf. Sudatta upāsaka. [0217005] 善生優婆夷 Sujātāupāsikā. [0217006] 漏已盡 Āsavānaṃkhayā. [0217007] 無漏 Anāsavaṃ. [0217008] 心解脫 Cettovimuttiṃ. [0217009] 慧解脫 Paññāvimuttiṃ. [0217010] 現法自知作證 Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajjavihāsi. [0217011] 上【大】此【聖】 [0217012] S. 55. 10. Giñjakāvasatha. [0217013] 那梨迦 Nātika. [0217014] 繁耆迦精舍 Giñjakāvasatha. [0217015] 爾【大】〔-〕【聖】 [0217016] 罽迦舍優婆塞 Kakkaṭa upāsaka. [0217017] 尼迦吒 Nikata. [0217018] 佉楞迦羅 Kāliṅga. Kālakata. [0217019] 迦多梨沙婆 Katissaha. [0217020] S. 55. 40. Nandiya. [0217021] 難提 Nandiya. [0217022] 為【大】非【元】【明】 [0218001] S. 55. 47. Nandiya. [0218002] 釋氏難提 Nandiya Sakka. [0218003] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0218004] 然【大】燃【聖】 [0218005] 惠【大】慧【聖】 [0218006] A. XI. 14. Nandiya. [0218007] 名【大】多【宋】【元】【明】 [0218008] S. 55. 6. Thapataya. [0218009] 梨師達多 Isidatta. [0218010] 富蘭那 Purāṇa. [0218011] 拘薩羅 Kosala. [0218012] 伽尸 Kāsi. [0218013] 摩羅 Malla. [0218014] 摩竭陀 Māgadha. [0219001] 鬧【CB】*【麗-CB】*丙【大】*撓【宋】【聖】* [0219002] 前【大】侍【聖】 [0219003] 項【大】頸【宋】【元】【明】【聖】 [0219004] 頸【大】項【宋】【元】【明】【聖】 [0219005] 照【大】詔【明】 [0219006] 照【大】詔【元】【明】 [0219007] 而【大】起【宋】【元】【明】 [0219008] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 污【CB】汗【大】
[A2] 離【CB】[-]【大】(cf. T02n0099_p0237c24; T02n0100_p0432c12; Y31n0030_p0461a14)
[A3] 聽【CB】聰【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 若【CB】苦【大】
[A6] 綵【CB】【麗-CB】婇【大】(cf. K18n0650_p1011c07; T03n0187_p0589b17)
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