雜阿含經卷第三十
[1](八三〇)
如是我聞:
一時,佛住[2]崩伽闍崩伽耆林中。
爾時,世尊為諸比丘說[3]戒相應法,讚歎制戒法。
爾時,尊者[4]迦葉氏於崩伽聚落住,聞世尊說戒相應法,讚歎是戒,極心不忍不喜,言:「此沙門極讚歎是戒,極制是戒。」
爾時,世尊於崩伽聚落隨所樂住已,向舍衛國去,次第遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。
時,尊者迦葉氏,世尊去後不久,心即生悔:「我今失利,得大不利,於世尊所說戒相應法,讚歎制戒時,於世尊所,心不忍不喜,心不歡喜,而作是言:『沙門極制是戒,極讚歎是戒。』」
時,尊者迦葉氏夜過晨朝,著衣持鉢,入崩伽聚落乞食。食已,還精舍,付囑臥具,自持衣鉢,向舍衛城次第遊行,至舍衛國,舉衣鉢,洗足已,詣世尊,稽首禮足,白佛言:「悔過。世尊!悔過。善逝!我愚我癡,不善不[5]辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法,讚歎制戒時,於世尊所,不忍不喜,心不欣樂,而作是言:『是沙門極制是戒,讚歎是戒。』」
佛告迦葉氏:「汝何時於我所,心不忍不喜,不生欣樂,而作是言:『此沙門極制是戒,讚歎是戒。』?」
迦葉氏白佛言:「時,世尊於崩伽闍聚落崩伽耆林中,為諸比丘說戒相應法,讚歎是戒。我爾時於世尊所,心得不忍、不歡喜,心不欣樂,而作是言:『是沙門極制是戒,讚歎是戒。』世尊!我今日自知罪悔,自見罪悔,唯願世尊受我悔過,哀愍故!」
佛告迦葉氏:「汝自知悔、愚癡、不善不辨,聞我為諸比丘說戒相應法,讚歎制戒,而於我所,不忍不喜,心不欣樂,而作是言:『是沙門極制是戒,極歎是戒。』汝今迦葉自知悔、自見悔已,於未來世,律儀戒生[6]戒,今授汝,哀愍故。迦葉氏!如是悔者,善法增長,終不退減。所以者何?若有自知罪、自見罪而悔過者,於未來世,律儀戒生,善法增長,不退減故。
「[7]正使迦葉為上座者,不欲學戒、不重於戒、不歎制戒,如是比丘我不讚歎。所以者何?若大師所讚歎者,餘人則復與相習近,恭敬親重;若餘人與相習近親重者,則與同見,同彼所作;同彼所作者,長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老初不讚歎,以其初始不樂學戒故。如長老,中年、少年亦如是。
「若是上座長老初始重於戒學,讚歎制戒,如是長老我所讚歎,以其初始樂[8]戒學故。大師所讚歎者,餘人亦當與相習近親重,同其所見;同其所見故,於未來世,彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘常當讚歎,以初始樂學戒故。中年、少年亦復如是。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八三一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若諸上座長老比丘初始不樂學戒、不重於戒,見餘比丘初樂學戒、重於戒、讚歎制戒者,彼亦不隨時讚歎,[9]我於此等比丘所亦不讚歎,以其初始不樂學戒故。所以者何?若大師讚歎彼者,餘人當復習近親重,同其所見;以同其所見故,長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老,中年、少年亦復如是。樂[10]學戒者,如前說。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[11](八三二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有三學。何等為三?謂增上戒學、增上意學、增上慧學。何等為增上戒學?若比丘住於戒波羅提木叉,具足威儀行處,見微細罪則生怖畏,受持學戒,是名增上戒學。何等為增上意學?若比丘離諸惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,初禪具足住,乃至第四禪具足住,是名增上意學。何等為增上慧學?若比丘此苦聖諦如實知,此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知,是名增上慧學。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
三學餘經,如前念處說。
如禪,如是無量、無色。如四聖諦,如是四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道、四道、四法句、止觀修習,亦如是說。
[12](八三三)
如是我聞:
一時,佛住[13]毘舍離國獼猴池側重閣講堂。
時,有[14]善調象師離車,名曰[15]難陀,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
爾時,世尊告離車難陀言:「若聖弟子成就四[16]不壞淨者,欲求壽命,即得壽命,求好色、力、樂、辯、自在即得。何等為四?謂佛不壞淨成就,法、僧不壞淨,聖戒成就。我見是聖弟子於此命終,生於天上,於天上得十種法。何等為十?得天壽、天色、天名稱、天樂、天自在,天色、聲、香、味、觸。若聖弟子於天上命終,來生人中者,我見彼十事具足。何等為十?人間壽命、人好色、名稱、樂、自在、色、聲、香、味、觸。我說彼多聞聖弟子不由他信、不由他欲、不從他聞、不取他意、不因他思,我說彼有如實正慧知見。」
爾時,難陀有從者,白難陀言:「浴時已到,今可去矣!」
難陀答言:「我今不須人間澡浴,我今於此勝妙法以自沐浴,所謂於世尊所得清淨信樂。」
爾時,離車調象師難陀聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,作禮而去。
(八三四)
如是我聞:
一時,佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時,世尊告諸比丘:「若聖弟子成就四不壞淨者,不於人中貧活而活,不寒乞,自然富足。何等為四?謂於佛不壞淨成就,法、僧、聖戒不壞淨成就。是故,比丘!當如是學:『我當成就於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就。』」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](八三五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「轉輪王七寶具足,成就人中四種神力,王四天下,身壞命終,生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足,成就人間神力,王四天下,身壞命終,得生天上,然猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何?以轉輪王不得於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒不成就故。
「多聞聖弟子持糞掃衣,家家乞食,草蓐臥具;而彼多聞聖弟子解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何?以彼多聞聖弟子於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就。是故,諸比丘!當作是學:『於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就。』」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[2](八三六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「汝等當[3]起哀愍心、慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受者,汝當為說四不壞淨,令入令住。何等為四?於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、於[4]聖戒成就。所以者何?若四大——地、水、火、風,有變易增損,此四不壞淨未甞增損變異。彼無增損變異者,謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就,若墮地獄、畜生、餓鬼者,無有是處!是故,諸比丘!當作是學:『我當成就於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就,亦當建立餘人,令成就。』」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八三七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若信人者,生五種過患,彼人或時犯戒違律,為眾所棄。恭敬其人者,當作是念:『此是我師,我所[5]重敬,眾僧棄薄,我今何緣入彼塔寺?』不入塔寺已,不敬眾僧;不敬僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中。是名信敬人生初過患。
「復次,敬信人者,所敬之人犯戒違律,眾僧為作不見舉。敬信彼人者,當作是念:『此是我師,我所敬重,而今眾僧作不見舉,我今何緣復入塔寺?』不入塔寺已,不敬眾僧;不敬眾僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中。是名敬信人故生第二過患。
「復次,彼人若持衣鉢,餘方遊行。敬彼人者,而作是念:『我所敬人著衣持鉢,[6]人間遊行,我今何緣入彼塔寺?』不入塔寺已,不得恭敬眾僧;不敬眾僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中。是名敬信人故生第三過患。
「復次,彼所信敬人捨戒還俗。敬信彼人者,而作是念:『彼是我師,我所敬重,捨戒還俗,我今不應入彼塔寺。』不入寺已,不敬眾僧;不敬僧已,不得聞法;不聞法已,退失善法,不得久住於正法中。是名敬信人故生第四過患。
「復次,彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者,而作是念:『彼是我師,我所敬重,今已命終,我今何緣入彼塔寺?』不入寺故,不得敬僧;不敬僧已,不得聞法;不聞法故,退失善法,不得久住於正法中。是名敬信人故生第五過患。
「是故,諸比丘!當如是學:『我當成就於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八三八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有四種食,長養眾生,四大增長攝受。何等為四?謂[7]摶食、觸食、意思食、識食。如是,福德潤澤,為[8]安樂食。何等為四?謂於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。是故,諸比丘!當作是學:『我當成就於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八三九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「於佛不壞淨成就者,為聞法、眾僧所念、聖戒成就。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八四〇)
次經亦如上說。差別者:「若於佛不壞淨成就者,法、僧,慳垢纏眾生離慳垢心,在家而住解脫,心施,常行樂施,常樂於捨,行平等施,聖戒成就。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](八四一)
次經亦如上說。差別者:「如是聖弟子四種福德潤澤,善法潤澤,攝受稱量功德,不可稱量爾所果福、爾所果、爾所福果集,然彼得眾多福利,是大功德聚數。譬如五河合流,謂[2]恒河、[3]耶菩那、[4]薩羅由、[5]伊羅跋提、[6]摩醯,於彼諸水無能度量百瓶、千瓶、百千萬瓶者,然彼水多,是大水聚數。如是聖弟子成就四功德潤澤者,無能度量其福多少,然彼多福,是大功德聚數。是故,諸比丘!當作是學:『我當成就於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」
爾時,世尊即說偈言:
[7](八四二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「婆羅門者,說虛偽道,愚癡惡邪,不正趣向,非智等覺向於涅槃。彼作如是化諸弟子:於十五日,以胡麻屑、菴羅摩羅屑沐浴身體,著新劫貝,頭垂長縷,牛屎塗地而臥於上,言:『善男子!晨朝早起,脫衣舉著一處,躶其形體,向東方馳走,正使道路逢兇象、惡馬、狂牛、猘狗、棘刺、叢林、坑㵎、深水,直前莫避,遇害死者,必生梵天。』是名外道愚癡邪見,非智等覺向於涅槃。我為弟子說平[8]正路,非愚癡,向智慧等覺,向於涅槃,謂八聖道——正見乃至正定。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[9](八四三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告尊者舍利弗:「所謂[10]流者。何等為流?」
舍利弗白佛言:「世尊所說流者,謂八聖道。」
復問舍利弗:「謂[11]入流分。何等為入流分?」
舍利弗白佛言:「世尊!有四種入流分。何等為四?謂親近[12]善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。」
復問舍利弗:「[13]入流者成就幾法?」
舍利弗白佛言:「有四分成就入流者。何等為四?謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」
佛告舍利弗:「如汝所說,流者,謂八聖道。入流分者有四種,謂親近善[14]男子、聽正法、內正思惟、法次法向。入流者成就四法,謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」
佛說此經已,尊者舍利弗聞佛所說,歡喜奉行。
[15](八四四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,尊者舍利弗詣尊者阿難所,問訊慰勞已,退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難:「欲有所問,寧有閑暇為記說不?」
尊者阿難語舍利弗:「隨意所問,知者當答。」
舍利弗問尊者阿難:「為斷幾法,如來、應、等正覺[16]所知所見,記說彼人得須陀洹,不墮惡趣法,決定向正覺,七有天人往生,究竟苦邊?」
尊者阿難語尊者舍利弗:「斷四法、成就四法,如來、應、等正覺記說彼人得須陀洹,不墮惡趣法,決定向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。何等為四?謂聖弟子於佛不信住,則已斷已知,成就於佛不壞淨;於[17]法、僧不信惡戒,彼則已斷已知,成就法、僧不壞淨及聖戒成就。如是四法斷、四法成就,如來、應、等正覺所知所見,記說彼人得須陀洹,不墮惡趣法,決定[18]正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」
尊者阿[19]難尊者舍利弗:「如是!如是!四法斷、四法成就,如來、應、等正覺所知所見,記說彼人得須陀洹,決定[20]正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」
時,二正士共論議已,展轉隨喜,從座起去。
[21](八四五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若比丘於五恐怖怨對休息,三事決定,不生疑惑,如實知見賢聖正道,彼聖弟子能自記說:『地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。』
「何等為五恐怖怨對休息?若殺生因緣罪怨對恐怖生,若離殺生者,彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對因緣生恐怖;彼若離偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對者,因緣恐怖休息,是名罪怨對因緣生五恐怖休息。
「何等為三事決定,不生疑惑?謂於佛決定離於疑惑,於法、僧決定離疑惑,是名三法決定離疑惑。
「何等名為聖道如實知見?謂此苦聖諦如實知,此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知,是名聖道如實知見。
「若於此五恐怖罪怨對休息、於三法決定離疑惑、於聖意如實知見,是聖弟子能自記說:『我地獄盡,畜生、餓鬼惡趣盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正趣三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。』」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](八四六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「何等為聖道如實知見?謂八聖道——正見乃至正定。」
次經亦如是說。差別者:「何等為聖道如實知見?謂十二[2]支緣起如實知見。如所說:『是事有故是事有,是事起故是事起。如緣無明行,緣行識,緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老、病、死、憂、悲、[3]苦、惱。』是名聖弟子如實知見。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[4](八四七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有[5]四種[6]諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者重令淨。何等為四?謂聖弟子於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就,是名四種諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者重令淨。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[7](八四八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有四種諸天天道。何等為四?謂聖弟子念如來事,如是:如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。於此如來事生隨喜心,隨喜已,心歡悅,心歡悅已,身[8]猗息,身猗息已,覺受樂,覺受樂已,三昧定,三昧定已,聖弟子作如是學:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞無恚為上諸天天道。』作是念:『我從今日,於世間若怖若安,不起瞋恚,我但當自受純一滿淨諸天天道。』是名第一諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者重令淨。
「復次,比丘!聖弟子念於法事,謂如來說正法、律,現法離諸熾然,不待時節,通達涅槃,即身觀察,緣自覺知。如是知法事已,心生隨喜;隨喜已,身猗息,身猗息已,覺受樂,覺受樂已,三昧定,三昧定已,聖弟子作如是學:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞無恚為上諸天天道,我從今日,於此世間若怖若安,不起瞋恚,我當受持純一滿淨諸天天道。』是名第二諸天天道。
「復次,比丘!若於僧事起於正念,謂世尊弟子僧正直等向,所應恭敬、尊重、供養,無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已,心生隨喜;心隨喜已,得歡悅,歡悅已,身猗息,身猗息已,覺受樂,覺受樂已,三昧定,三昧定已,彼聖弟子作如是學:『何等諸天天道?』復作是念:『我聞諸天無恚為上諸天天道,我從今日,於諸世間若怖若安,不起瞋恚,我但當受持純一滿淨諸天天道。』是名第三諸天天道。
「復次,比丘!謂聖弟子自念所有戒事,隨憶念言:『我於此不缺戒、不[A1]污戒、不雜戒、明智所歎戒、智者不厭戒。』於如是等戒事正憶念已,心生隨喜;隨喜已,歡悅,歡悅已;身猗息,身猗息[9]已,覺受樂,覺受樂已,三昧定,三昧定已,聖弟子作是念:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞諸天無恚為上,我從今日,於諸世間若怖若安,不起瞋恚,我當受持純一滿淨諸天天道。』是名第四諸天天道。未淨眾生令淨,已淨者重令淨。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八四九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有四種諸天天道。未淨眾生令淨,已淨者增其淨。何等為四?謂聖弟子念如來事,如是:如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。彼如是念如來事已,則斷惡貪,及斷心惡不善過。念如來故,心生隨喜;心隨喜已,則歡悅;歡悅已,身猗息;身猗息已,覺受樂;覺受樂已,三昧定;三昧定已,聖弟子作如是學:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞無恚為上諸天天道。我從今日,於諸世間若怖若安,不起瞋恚,但當受持純一滿淨諸天天道。』如是法、僧、聖戒成就亦如是說。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八五〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有四種諸天天道,未淨眾生令淨,已淨者增其淨。何等為四?謂聖弟子念如來事,如是:如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。彼聖弟子念如來事已,心[A2]離貪欲纏,瞋恚、愚癡纏,其心正直。念如來事,是聖弟子得法流水、得義流水、得念如來饒益隨喜;隨喜已,生歡悅;歡悅已,身猗息;身猗息已,覺受樂;覺受樂已,三昧定;三昧定已,是聖弟子作如是學:『何等為諸天天道?』復作是念:『我聞無恚為上諸天天道,我從今日,於諸世間不起瞋恚,純一滿淨諸天天道。』如是法、僧、聖戒成就亦如是說。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(八五一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說法鏡經,諦聽,善思,當為汝說。何等為法鏡經?謂聖弟子於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就,是名法鏡經。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](八五二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有眾多比丘著衣持鉢,入舍衛城乞食。乞食時,聞[2]難屠比丘命終、[3]難陀比丘尼命終、[4]善生優婆塞命終、[5]善生優婆夷命終。乞食已,還精舍,舉衣鉢,洗足已,詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我今晨朝入舍衛城乞食,聞難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷命終。世尊!彼四人命終,應生何處?」
佛告諸比丘:「彼難屠比丘、難陀比丘尼諸[6]漏已盡,[7]無漏[8]心解脫、[9]慧解脫,[10]現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』善生優婆塞、善生優婆夷五下分結盡,得阿那含,生於天上而般涅槃,不復還生此世。」
爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝說法鏡經,於佛不壞淨,乃至聖戒成就,是名法鏡經。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[12](八五四)
如是我聞:
一時,佛住[13]那梨迦聚落[14]繁耆迦精舍。[15]爾時,那梨迦聚落多人命終。
時,有眾多比丘著衣持鉢,入那梨迦聚落乞食,聞那梨迦聚落[16]罽迦舍優婆塞命終,[17]尼迦吒、[18]佉楞迦羅、[19]迦多梨沙婆、闍露、優婆闍露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀羅、須跋陀羅、耶舍耶輸陀、耶舍欝多羅悉皆命終。聞已,還精舍,舉衣鉢,洗足已,詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等眾多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食,聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊!彼等命終,當生何處?」
佛告諸比丘:「彼罽迦舍等已斷五下分結,得阿那含,於天上般涅槃,不復還生此世。」
諸比丘白佛:「世尊!復有過二百五十優婆塞命終,復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終,皆五下分結盡,得阿那含,於彼天上般涅槃,不復還生此世?復有過二百五十優婆塞命終,皆三結盡,貪、恚、癡薄,得斯陀含,當受一生,究竟苦邊?此那梨迦聚落復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終,三結盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊?」
佛告諸比丘:「汝等隨彼命終、彼命終而問者,徒勞耳!非是如來所樂答者。夫生者有死,何足為奇?如來出世及不出世,法性常住。彼如來自知成等正覺,顯現演說,分別開示。所謂是事有故是事有,是事起故是事起,緣無明有行,乃至緣生有老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是苦陰集;無明滅則行滅,乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅,如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經,諦[A3]聽,善思,當為汝說。何等為法鏡經?謂聖弟子於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[20](八五五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有[21]難提優婆塞來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!若聖弟子於此五根一切時不成就者,為放逸?為不放逸?」
佛告難提:「若於此五根一切時不成就者,我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者,為放逸,[22]為不放逸。難提!若聖弟子於佛不壞淨成就,而不上求,不於空閑林中,若露地坐,晝夜禪思,精勤修習,勝妙出離,饒益隨喜;彼不隨喜已,歡喜不生,歡喜不生已,身不猗息,身不猗息已,苦覺則生,苦覺生已,心不得定,心不得定者,是聖弟子名為放逸。於法、僧不壞淨,聖戒成就亦如是說。如是,難提!若聖弟子成就於佛不壞淨,其心不起知足想。於空閑林中,樹下露地,晝夜禪思,精勤方便,能起勝妙出離隨喜;隨喜已,生歡喜,生歡喜已,身猗息,身猗息已,覺受樂,覺受樂已,心則定。若聖弟子心定者,名不放逸,法、僧不壞淨,聖戒成就亦如是說。」
佛說此經已,難提優婆塞聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,禮佛足而去。
[1](八五六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有[2]釋氏難提來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!若聖弟子於四不壞淨一切時[3]不成就者,是聖弟子為是放逸?為不放逸?」
佛告釋氏難提:「若於四不壞淨一切時不成就者,我說是等為外凡夫數。釋氏難提!若聖弟子放逸、不放逸,今當說……」廣說如上。
佛說此經已,釋氏難提聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,作禮而去。
(八五七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟,有眾多比丘集於食堂,為佛縫衣。如來不久作衣竟,當著衣持鉢出精舍,人間遊行。
時,釋氏難提聞眾多比丘集於食堂,為佛縫衣,如來不久作衣竟,著衣持鉢,人間遊行。釋氏難提聞已,來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我今四體支解,四方易韻,先所聞法,今悉迷忘,聞眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣言:『如來不久作衣竟,著衣持鉢,人間遊行。』是故我今心生大苦,何時當復得見世尊及諸知識比丘?」
佛告釋氏難提:「汝見佛、若不見佛,若見知識比丘、若不見,汝當隨時修習五種歡喜之處。何等為五?汝當隨時念如來事:如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,法事、僧事、自持戒事、自行世事。隨時憶念:『我得[A4]己利,我於慳垢眾生所,當多修習離慳垢住,修解脫施、捨施、常熾[4]然施、樂於捨,平等[5]惠施,常懷施心。』如是,釋氏難提!此五支定若住、若行、若坐、若臥,乃至妻子俱,常當繫心此三昧念。」
佛說此經已,釋氏難提聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
[6](八五八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,前三月夏安居。
時,有釋氏難提聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居,聞已,作是念:「我當往彼,并復於彼造作供養眾事,供給如來及比丘僧。」即到彼,三月竟,時,眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣,而作是言:「如來不久作衣竟,著衣持鉢,人間遊行。」
時,釋氏難提聞眾多比丘集於食堂,言:「如來不久作衣竟,著衣持鉢,人間遊行。」聞已,來詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!我今四體支解,四方易韻,先所受法,今悉迷忘。我聞世尊人間遊行,我何時當復更見世尊及諸知識比丘?」
佛告釋氏難提:「若見如來、若不見,[A5]若見知識比丘、若不見,汝當隨時修於六念。何等為六?當念如來、法、僧事、自所持戒、自所行施,及念諸天。」
佛說此經已,釋氏難提聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
(八五九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,前三月結夏安居……如前說。差別者:時,有長者[7]名梨師達多及富蘭那兄弟二人,聞眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣……如上難提修多羅廣說。
佛說此經已,梨師達多長者及富蘭那聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,作禮而去。
[8](八六〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居竟,眾多比丘集於食堂,為世尊縫衣。
時,有長者[9]梨師達多及[10]富蘭那兄弟二人,於鹿徑澤中修治田業,聞眾多比丘在於食堂,為世尊縫衣,言:「如來不久作衣竟,著衣持鉢,人間遊行。」聞已,語一士夫言:「汝今當往詣世尊所,瞻視世尊;若必去者,速來語我。」
時,彼士夫即受教勅,往到一處,見世尊出,即速來還白梨師達多及富蘭那:「世尊已來,及諸大眾。」
時,梨師達多及富蘭那往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來,即出路邊,敷尼師壇,正身端坐。
梨師達多及富蘭那稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我今四體支解,四方易韻,所憶念事,今悉迷忘,何時當復得見世尊及諸知識比丘?世尊今出至[11]拘薩羅,從拘薩羅至[12]伽尸,從伽尸至[13]摩羅,從摩羅至[14]摩竭陀,從摩竭陀至殃伽,從殃伽至修摩,從修摩至分陀羅,從分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦,何時當復得見世尊及諸知識比丘?」
佛告梨師達多及富蘭那:「汝見如來及不見如來,見諸知識比丘及不見,汝且隨時修習六念。何等為六?汝當念如來事……」廣說乃至「念天。然其長者!在家憒[1]鬧,在家染著;出家空閑,難可俗人處於非家,一向鮮潔,純一滿淨,梵行清白。」
長者白佛:「奇哉!世尊!善說此法:『在家憒鬧,在家染著,出家空閑,難可俗人處於非家,一向鮮潔,純一滿淨,梵行清白。』我是波斯匿王大臣,波斯匿王欲入園觀,令我乘於大象,載王第一宮女,一在我前,一在我後,我坐其中。象下坂時,[2]前者抱我[3]項,後者攀我背;象上坂時,後者抱我[4]頸,前者攀我衿。彼諸婇女為娛樂王故,衣繒[A6]綵衣,著眾妙香,瓔珞莊嚴。我與同遊,常護三事:一者御象,恐失正道。二自護心,恐生染著。三自護持,恐其顛墜。世尊!我於爾時,於王婇女,無一剎那不正思惟。」
佛告長者:「善哉!善哉!能善護心。」
長者白佛:「我在家中所有財物,常與世尊及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、等共受用,不計我所。」
佛告長者:「善哉!善哉!汝拘薩羅國錢財巨富,無有與汝等者,而能於財,不計我所。」
爾時,世尊為彼長者種種說法,示、教、[5]照、喜;示、教、[6]照、喜已,從座[7]而去。
雜阿含經卷第三[8]十
校注
[0213001] A. III. 90. Paṅkadhāya. [0213002] 崩伽闍 Paṅkadhā. [0213003] 戒相應法 Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā. [0213004] 迦葉氏 Kassapagotta. [0213005] 辨【大】*,辯【宋】【聖】* [0213006] 戒【大】,我【元】【明】 [0213007] 正【大】,政【宋】【元】【明】【聖】 [0213008] 戒學【大】,學戒【元】【明】 [0213009] 我【大】,美哉【宋】 [0213010] 學【大】,〔-〕【宋】 [0213011] A. III. 88. Sikkha. [0213012] S. 55. 30. Licchavi or Nandaka. [0213013] 毘舍離 Vesāli. [0213014] 善調象師離車 Licchavimahāmatta. [0213015] 難陀 Nandaka. [0213016] 不壞淨 Aveccappasāda. [0214001] S. 55. 1. Rājā. [0214002] S. 55. 17. Mittenāmaccā. [0214003] 起【大】,趣【宋】【元】【明】【聖】 [0214004] 聖【大】,〔-〕【聖】 [0214005] 重敬【大】,敬重【宋】【元】【明】【聖】 [0214006] 人間【大】,餘方【宋】【元】【明】【聖】 [0214007] 摶【大】,揣【宋】【元】【明】【聖】 [0214008] 安【大】,女【明】 [0215001] S. 55. 41-42. Abhisanda. I-II. [0215002] 恒河 Gaṅgā. [0215003] 耶菩那 Yamunā. [0215004] 薩羅由 Sarabhū. [0215005] 伊羅跋提 Aciravatī. [0215006] 摩醯 Mahī. [0215007] S. 55. 12. Brāhmaṇa. [0215008] 正【大】,等【宋】 [0215009] S. 55. 5. Sāriputta.(2) [0215010] 流 Sota. [0215011] 入流分 Sotāpattiyaṅga. [0215012] 善男子 Sappurisasaṃseva. [0215013] 入流者 Sotāpanna. [0215014] 男子【大】,知識【宋】【元】【明】 [0215015] S. 55. 4. Sāriputta. [0215016] 所【大】,正【宋】【元】【明】【聖】 [0215017] 法【大】,佛【聖】 [0215018] 正【大】,〔-〕【聖】 [0215019] 難【大】,難語【宋】【元】【明】 [0215020] 正【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0215021] S. 55. 29. Bhayaṁ or Bhikkhu. [0216001] S. 55. 28. Duveraṁ. [0216002] 支【大】,枝【聖】 [0216003] 苦惱【大】,惱苦【宋】【元】【明】【聖】 [0216004] S. 55. 34. Devapada. [0216005] 四種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0216006] 諸天天道 Devānaṃ devapadāni. [0216007] S. 55. 35. Devapada. 2. [0216008] 猗【大】*,倚【聖】* [0216009] 已【大】,〔-〕【聖】 [0217001] S. 55. 8. Giñjakāvasatha. I. [0217002] 難屠比丘 cf. Sāḷhabhikkhu. [0217003] 難陀 Nandā. [0217004] 善生優婆塞 cf. Sudatta upāsaka. [0217005] 善生優婆夷 Sujātāupāsikā. [0217006] 漏已盡 Āsavānaṃkhayā. [0217007] 無漏 Anāsavaṃ. [0217008] 心解脫 Cettovimuttiṃ. [0217009] 慧解脫 Paññāvimuttiṃ. [0217010] 現法自知作證 Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajjavihāsi. [0217011] 上【大】,此【聖】 [0217012] S. 55. 10. Giñjakāvasatha. [0217013] 那梨迦 Nātika. [0217014] 繁耆迦精舍 Giñjakāvasatha. [0217015] 爾【大】,〔-〕【聖】 [0217016] 罽迦舍優婆塞 Kakkaṭa upāsaka. [0217017] 尼迦吒 Nikata. [0217018] 佉楞迦羅 Kāliṅga. Kālakata. [0217019] 迦多梨沙婆 Katissaha. [0217020] S. 55. 40. Nandiya. [0217021] 難提 Nandiya. [0217022] 為【大】,非【元】【明】 [0218001] S. 55. 47. Nandiya. [0218002] 釋氏難提 Nandiya Sakka. [0218003] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0218004] 然【大】,燃【聖】 [0218005] 惠【大】,慧【聖】 [0218006] A. XI. 14. Nandiya. [0218007] 名【大】,多【宋】【元】【明】 [0218008] S. 55. 6. Thapataya. [0218009] 梨師達多 Isidatta. [0218010] 富蘭那 Purāṇa. [0218011] 拘薩羅 Kosala. [0218012] 伽尸 Kāsi. [0218013] 摩羅 Malla. [0218014] 摩竭陀 Māgadha. [0219001] 鬧【CB】*【麗-CB】*,丙【大】*,撓【宋】【聖】* [0219002] 前【大】,侍【聖】 [0219003] 項【大】,頸【宋】【元】【明】【聖】 [0219004] 頸【大】,項【宋】【元】【明】【聖】 [0219005] 照【大】,詔【明】 [0219006] 照【大】,詔【元】【明】 [0219007] 而【大】,起【宋】【元】【明】 [0219008] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-25
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