[10]（四〇七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，思惟世間而思惟。

爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何？[1]世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，不順涅槃。汝等當正思惟：『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何？如此思惟則義饒益、法饒益、梵行饒益，正智、正覺、正向涅槃。

「過去世時，有一士夫出王舍城，於拘絺羅池側正坐思惟——世間思惟。當思惟時，見四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中。見已，作是念：『我狂失性，世間所無，而今見之。』爾時，去池不遠，更有大眾一處聚集。時，彼士夫詣大眾所語言：『諸人，我今發狂，我今失性，世間所無，而我今見，如上廣說。』時，彼大眾皆謂士夫狂發失性，世間所無，而彼見之。」

佛告比丘：「然彼士夫非狂失性，所見真實。所以者何？爾時，去拘絺羅池不遠，有諸天阿[2]修羅興四種軍，戰於空中。時，諸天得勝，阿修羅軍敗，退入彼池一藕孔中。是故，比丘！汝等慎莫思惟世間。所以者何？世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，非正向涅槃，當思惟四聖諦。何等為四？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（四〇八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有眾多比丘集於食堂，作如是論，或謂世間有常，或謂世間無常、世間有常無常、世間非有常非無常，世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。

爾時，世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已，往詣食堂，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，何所言說？」

時，諸比丘白佛言：「世尊！我等眾多比丘集此食堂，作如是論，或說有常，或說無常……」如上廣說。

佛告比丘：「汝等莫作如是論議。所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅槃。汝等比丘應如是論議：『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何？如是論議，是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！於四聖諦未無間等，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（四〇九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有眾多比丘集於食堂，或有貪覺覺者，或瞋覺覺者，或害覺覺者。

爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等莫起貪覺覺，莫起恚覺覺，莫起害覺覺。所以者何？此諸覺非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺、苦集聖諦覺、苦滅聖諦覺、苦滅道跡聖諦覺。所以者何？此四聖諦覺，義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、向於涅槃。是故，諸比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，正智正念，精進修學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（四一〇）

如是我聞：

一時……如上廣說。差別者，起親里覺、國土人民覺、不死覺，乃至聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（四一一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「或論王事、賊事、鬪戰事、錢財事、衣被事、飲食事、男女事、世間言語事、事業事、[A1]說諸海中事。」

爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，為何所說？」

諸比丘白佛言：「世尊！我等於此聚集，或論說王事……」如上廣說。

佛告比丘：「汝等莫作是論，論說王事，乃至不向涅槃。若論說者，應當論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦以義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（四一二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有眾多比丘集於食堂，作如是說：「我知法、律，汝等不知我所說成就，我等所說與理合；汝等所說不成就，不與理合，應前說者，則在後說；應後說者，則在前說，而共諍論言。我論是汝等不如，能答者當答。」

爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘[8]諍論之聲……如是廣說，乃至「於四聖諦無間等者，當勤起方便，起增上欲，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四一三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「波斯匿王、頻婆娑羅王，何者大力？何者大富？」

爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，問諸比丘：「汝等何所論說？」

時，諸比丘即以上事具白世尊。

佛告比丘：「汝等用說諸王大力、大富為？汝等比丘莫作是論。所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四一四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「汝等宿命作何等業？為何工巧？以何自活？」

爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，問諸比丘：「汝說何等？」

時，諸比丘以上所說具白世尊。

佛告比丘：「汝等比丘莫作是說：『宿命所作。』所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等比丘當共論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！依於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四一五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是[1]說論：「某甲檀越作麁疎食，我等食已，無味無力，我等不如捨彼麁食，而行乞食。所以者何？比丘乞食時得好食，又見好色，時聞好聲，多人所識，亦得衣被、臥具、醫藥。」

爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即詣食堂……如是廣說，乃至「正向涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（四一六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不？」

時，有異比丘從座起，[3]正衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」

佛告比丘：「汝云何受持四聖諦？」

比丘白佛言：「世尊說言：『此是苦聖諦，我即受持，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』如是世尊說四聖諦，我即受持。」

佛告比丘：「善哉！善哉！我說苦聖諦，汝真實受持；我說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，汝真實受持。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（四一七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不？」

時，有比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」

佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦？」

比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持。如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（四一八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝持我所說四聖諦不？」

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉持之。云何四諦？世尊說苦聖諦，我悉持之，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我悉持之。」

佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所說四聖諦，汝悉持之。諸比丘！若沙門、婆羅門作如是說，如沙門瞿曇所說苦聖諦，我當捨，更立苦聖諦者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我今當捨，更立餘四聖諦者，彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四一九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於佛有疑者，則於苦聖諦有疑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑；若於法、僧有疑者，則於苦聖諦疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑；若於佛不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑；若於法、僧不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四二〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於苦聖諦有疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑；若[1]苦、集、滅、道疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於苦聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑；於集、滅、道聖諦無疑者、則於佛無疑、於法、僧無疑。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（四二一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等共行至深嶮巖。」

諸比丘白佛：「唯然，世尊！」

爾時，世尊與諸大眾至深嶮巖，敷座而坐，周匝觀察深嶮巖已，告諸比丘：「此巖極大深嶮。」

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此極深嶮，然復有一極深嶮極嶮於此，甚可怖畏者不？」

佛知其意，即告言：「如是，比丘！此極深嶮，然復有大深嶮嶮於此者，甚可怖畏，謂諸沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，彼於生本諸行樂著，於老、病、死、憂、悲、惱、苦生本諸行樂著，而作是行；老、病、死、憂、悲、惱、苦行，轉增長故，墮於生深嶮之處；墮於老、病、死、憂、悲、惱、苦深嶮之處。如是，比丘！此則大深嶮嶮於此者。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（四二二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「有大熱地獄，若眾生生於彼中，一向與烔然。」

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「如世尊說，此則大熱。世尊！唯此大熱，復有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。」

「如是，比丘！此則大熱，亦更有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。何等為更有大熱，甚可怖畏，過於此者？謂沙門、婆羅門此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，大熱熾然，是名比丘大熱[4]燒然，甚可怖畏，無有過者。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（四二三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「有大闇地獄，彼諸眾生，生彼中者，不見自身分。」

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此則大闇，唯此大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏，過於此不？」

佛告比丘：「如是，更有大闇，甚可怖畏，過於此者，謂沙門、婆羅門於四聖諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇之中。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四二四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「如日遊行，照諸世界，乃至千日千月，照千世界、千須彌山、千弗婆提、千閻浮提、千拘耶尼、千欝單越、千四天王、千三十三天、千炎[6]魔天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。此千世界，中間闇冥，日月光照，有大德力，而彼不見，其有眾生，生彼中者，不見自身分。」

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！如世尊說，是大闇冥，復更有餘大闇冥處過於此耶？」

佛告比丘：「有大闇冥過於此者，謂沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中，是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四二五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「從小千世界數滿至千，是名中千世界。於是中千世界，中間闇冥，如前所說，乃至於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四二六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「從中千世界數滿至千，是名三千大千世界。世界中間闇冥之處，日月遊行，普照世界，而彼不見，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（四二七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四聖諦。諦聽！諦聽！善思念之。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，是名四聖諦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如當說，如是有、如是當知，亦如上說。

[2]（四二八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「當勤禪思，正方便起，內寂其心。所以者何？比丘禪思，內寂其心成就已，如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（四二九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專心正念。所以者何？修無量三摩提，專心正念已。如是如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（四三〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，佛告諸比丘：「如人擲杖於虛空中，尋即還墮，或根著地，或腹著地，或頭著地。如是，沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘[5]聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（四三一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「如人擲杖置虛空中，其必還墮，或墮淨地，或墮不淨地。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知；以不如實知故，或生善趣，或生惡趣。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四三二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，佛告諸比丘：「譬如五節相續輪，大力士夫令速旋轉。如是，沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，輪迴五趣，而速旋轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，或人、或天，還墮惡道，長夜輪轉。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四三三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「如來、應、等正覺增上說法，謂四聖諦，開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四三四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「何等為黠慧？為此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知、為不知耶？」

諸比丘白佛：「如我解世尊所說，於四聖諦如實知者，此為黠慧。」

佛告比丘：「善哉！善哉！於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，是則黠慧。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，須達長者往詣佛所，稽首佛足，於一面坐。白佛言：「世尊！此四聖諦為漸次無間等？為一頓無間等？」

佛告長者：「此四聖諦漸次無間，非頓無間等。」

佛告長者：「若有說言於苦聖諦未無間等，而於彼苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。

「猶如有人，兩細樹葉連合為器，盛水持行，無有是處。如是於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。

「譬如有人，取蓮華葉連合為器，盛水遊行，斯有是處。如是，長者！於苦聖諦無間等已，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。是故，長者！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（四三六）

如須達長者所問，有異比丘問，亦如是說，唯譬有差別：「如有四[2]登階道，[3]昇於殿堂，若有說言不登初階，而登第二、第[4]三、第四[5]階昇堂殿者，無有是處。所以者何？要由初階，然後次[6]登第二、第三、第四階得昇殿堂。如是，比丘！於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。

「譬如，比丘！若有人言：『以四階道昇於殿堂，要由初階，然後次登第二、第三、第四階得昇殿堂，應作是說。』所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階昇於殿堂，有是處故。如是，比丘！若言於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，應作是說。所以者何？若於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，有是處故。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（四三七）

如異比丘問，阿難所問，亦如是說，唯譬差別。

佛告阿難：「譬如四隥梯昇[8]於殿堂。若有說言不由初[9]隥，而登第二、第三、第四隥昇殿堂者，無有是處。如是，阿難！若於苦聖諦未無間等，而欲苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此不應說。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。

「譬如，阿難！由四隥梯昇於殿堂。若有人言要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥昇殿堂者，此所應說。所以者何？要由初隥，然後次[10]登第二、第三、第四隥昇殿堂者，有是處故。如是，阿難！於苦聖諦無間等已，然後次第苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[11]（四三八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地草木，悉取為鏘，貫大海中，一切水虫悉能貫不？」

比丘白佛：「不能。世尊！所以者何？大海諸虫，種種形類，或[12]於細不可貫，或極大不可貫。」

佛告比丘：「如是，如是。眾生界無數無量。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說[13]是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[14]（四三九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊手執土石，問諸比丘：「於意云何？此手中土石為多？彼大雪山土石為多？」

比丘白佛言：「世尊手中土石甚少少耳，雪山土石甚多無量，百千巨億，算數譬類不可為比。」

佛告比丘：「其諸眾生於苦聖諦如實知者，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，如我手中所執土石；其諸眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，如彼雪山土石，其數無量。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[15]（四四〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，深廣五十由旬，其水盈滿。若有士夫以髮以毛，或以指端[16]渧彼湖水，乃至再三。云何？比丘！如彼士夫所渧水多？湖池水多？」

比丘白佛：「如彼士夫毛髮指端再三渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量無數，乃至算數譬類不可為比。」

佛告比丘：「如大湖水，甚多無量。如是多聞聖弟子具足見諦，得聖道果，斷諸苦本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，餘不盡者，如彼士夫髮毛指端所渧之水。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如大湖水譬，[17]如是[18]薩羅多吒迦——[19]恒伽、[20]耶符那、[21]薩羅遊、[22]伊羅跋提、[23]摩醯，及四大海，其譬亦如上說。

[1]（四四一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊手捉團土，大如梨果，告諸比丘：「云何？比丘！我手中此團土為多？大雪山中土石為多？」

諸比丘白佛言：「世尊手中團土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千億那由他，乃至算數譬類不得為比。」

佛告諸比丘：「如我所捉團土。如是，眾生於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，亦復如是。如大雪山王土石者。如是，眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，亦復如是。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如雪山王，如是尼民陀羅山、毘那多迦山、馬耳山、善見山、佉提羅迦山、伊沙陀羅山、由揵陀羅山、須彌山王，及大地土石，亦復如是。

如梨果，如是阿摩勒迦果、跋陀羅果、迦羅迦果、豆果，乃至蒜子譬，亦復如是。

[2]（四四二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊以爪甲擎土已，告諸比丘：「於意云何？我爪甲上土為多？此大地土多？」

諸比丘白佛言：「世尊甲[3]上土甚少少耳，此大地土甚多無量，乃至算數譬類不可為比。」

佛告比丘：「如甲上土者，若諸眾生，形可見者，亦復如是。其形微細，不可見者，如大地土。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]如陸地，如是水性亦爾。

如甲上土，如是眾生、人道者，亦復如是。

如大地土，如是非人亦爾。

如甲上土，如是生中國者亦爾。

如大地土，如是生邊地者亦爾。

如甲上土，如是成就聖慧眼者，亦[5]復如是。

如大地土，如是不成就聖慧眼者亦爾。

如甲上土，如是眾生知此法、律者，亦復如是。

如大地土，如是眾生不知法、律[6]者亦爾。如知，如是等知、普知，正想、正覺、正解、法無間等亦如是。

如甲上土，如是眾生知有父母亦爾。

如大地土，如是眾生不知有父母亦爾。

如甲上土，如是知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒亦爾。

如大地土，不知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒，亦如是說。

如甲上土，如是眾生不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦爾。

如大地土，如是眾生不持諸戒者亦爾。如是離貪、恚、邪見，及不離貪、恚、邪見，亦如是說。

如甲上土，如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。

如大地土，如是不持五戒者亦爾。

如甲上土，如是眾生持八戒者亦如是。

如大地土，如是眾生不持八戒者亦爾。

如甲上土，如是眾生持十善者亦如是。

如大地土，如是眾生不持十善者亦如是。

如甲上土，如是眾生從地獄命終生人中者亦如是。

如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。

如甲上土，如是眾生從地獄命終生天上者亦如是。

如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。

如甲上土，如是眾生人道中沒還生人道中者亦如是。

如大地土，其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。

如甲上土，其諸眾生從天命終還生天上者亦如是。

如大地土，其諸眾生天上沒生地獄中者亦如是。如地獄，畜生、餓鬼亦如是。

（四四三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我本未聞法時，得正思惟此苦聖諦，正見已生；此苦集聖諦、此苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，正見已生。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如已生，如是今生、當[7]生。

如生，如是起、習、近修、多修、觸、作證亦如是。

（四四四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如眼藥丸，深廣一由旬，若有士夫取此藥丸，界界安置，能速令盡，於彼界界，不得其邊。當知諸界，其數無量。是故，比丘！當善界學，善種種界，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（四四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給[A2]孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。云何眾生常與界俱？謂眾生行不善心時與不善界俱？善心時與善界俱，勝心時與勝界俱，鄙心時與鄙界俱。是故，諸比丘！當作是學，善種種界。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（四四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘……廣說如上。差別者，即說偈言：

[3]（四四七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。云何與界俱？謂眾生不善心時與不善界俱，善心時與善界俱，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。

「時，尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行，一切皆是上座多聞大德，出家已久，具修梵行。

「復有尊者[4]大迦葉與眾多比丘於近處經行，一切皆是少欲知足，[5]頭陀苦行，不畜遺餘。

「尊者[6]舍利弗與眾多比丘於近處經行，一切皆是大智辯才。

「時，尊者[7]大目揵連與眾多比丘於近處經行，一切皆是神通大力。

「時，[8]阿那律陀與眾多比丘於近處經行，一切皆是天眼明徹。

「時，尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行，一切皆是勇猛精進，專勤修行者。

「時，尊者陀驃與眾多比丘於近處經行，一切皆是能為大眾修供具者。

「時，尊者[9]優波離與眾多比丘於近處經行，一切皆是通達律行。

「時，尊者[10]富樓那與眾多比丘於近處經行，皆是辯才善說法者。

「時，尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行，一切皆能分別諸經，善說法相。時，尊者[11]阿難與眾多比丘於近處經行，一切皆是多聞總持。

「時，尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行，一切皆是善持律行。

「時，[12]提婆達多與眾多比丘於近處經行，一切皆是習眾惡行，是名比丘常與[13]界俱，與界和合，是故，諸比丘！當善分別種種諸界。」

佛說是經時。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[14]（四四八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園……如上廣說已，即說偈言：

[15]（四四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合……」如是廣說，乃至「勝心生時與勝界俱，鄙心生時與鄙界俱，殺生時與殺界俱，盜婬、妄語、飲酒心時，與，飲酒界俱；不殺生時與不殺界俱，不盜、不婬、不妄語、不飲酒，與，不飲酒界俱。是故，諸比丘！當善分別種[16]種界。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四五〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。不信時與不信界俱，犯戒時與犯戒界俱，無慚無愧時與無慚無愧界俱；信心時與信界俱，持戒時與持戒界俱，慚愧心時與慚愧界俱。是故，諸比丘！當善分別種種諸界。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[17]如信、不信。如是精進、不精進，失念、不失念，正受、不正受，多聞、少聞，慳者、施者，惡慧、善慧，難養、易養，難滿、易滿，多欲、少欲，知足、不知足，攝受、不攝受界俱，如上經。如是廣說。

[18]（四五一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說種種諸界。諦聽，善思，當為汝說。云何為種種界？謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，是名種種界。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（四五二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界，眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。

「云何緣種種界生種種觸，乃至云何緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼[2]觸生受，緣眼觸生受生眼觸生愛。耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，緣意觸生意觸生受，緣意觸生受生意觸生愛。

「諸比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界，要緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（四五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界，眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。

「云何緣種種界生種種觸？緣種種觸生種種受？緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼受，非緣眼受生眼觸，但緣眼觸生眼受；緣眼受生眼愛，非緣眼愛生眼受，但緣眼受生眼愛。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，非緣意觸生意界，但緣意界生意觸；緣意觸生意受，非緣意受生意觸，但緣意觸生意受；緣意受生意愛，非緣意愛生意受，但緣意受生意愛。

「是故，比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘當善分別種種界。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（四五四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。

「云何種種界？謂十八界，眼界，乃至法界。

「云何緣種種界生種種觸？乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼想，緣眼想生眼欲，緣眼欲生眼覺，緣眼覺生眼熱，緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意想，緣意想生意覺，緣意覺生意熱，緣意熱生意求，是名比丘緣種種界故生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。

「比丘！非緣種種求生種種熱，非緣種種熱生種種覺，非緣種種覺生種種想，非緣種種想生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界，但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第十六