雜阿含經卷第二十二
[18](五七六)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈白佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[22](五七七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子即說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,即沒不現。
[1](五七八)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[2](五七九)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[3](五八〇)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明[A1]遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[7](五八一)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊即說偈答:
時,彼天子復說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[9](五八二)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈白佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,[1]稽首佛足,即沒不現。
[2](五八三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,[3]羅睺羅阿修羅王障月天子。時,諸月天子悉皆恐怖,來詣佛所,稽首佛足,退住一面。說偈歎佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,有阿修羅名曰[9]婆稚,見羅睺羅阿修羅疾捨月還,便說偈言:
羅[10]睺阿修羅說偈答言:
婆稚阿修羅復說偈言:
佛說此經已,時月天子聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
[11](五八四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[18](五八五)
如是我聞:
一時,佛住釋氏優羅提那塔所。
爾時,世尊新剃鬚髮,於後夜時結[19]加趺坐,直身正意,繫念在前,以衣覆頭。
時,優羅提那塔邊有天神住,放身光明,遍照精舍,白佛言:「沙門憂耶?」佛告天神:「何所忘失?」
天神復問:「沙門為歡喜耶?」
佛告天神:「為何所得?」
天神復問:「沙門不憂不喜耶?」
佛告天神:「如是,如是。」
爾時,天神即說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天神復說偈言:
爾時世尊說偈答言:
時,彼天神復說偈言:
時,彼天神聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[20](五八六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色[21]妙絕,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[2](五八七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[10](五八八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[16](五八九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[19](五九〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,拘薩羅國有諸商人,五百乘車,共行治生,至曠野中。[20]曠野有五百群賊在後隨逐,伺便欲作劫盜。時,曠野中有一天神,止住路側。
「時,彼天神作是念:『當往詣彼拘薩羅國諸商人所,問其義理。若彼商人喜我所問,時解說者,我當方便令其安隱,得脫賊難;若不喜我所問者,當放捨之,如餘天神。』
「時,彼天神作是念已,即放身光,遍照商人車營,而說偈言:
「爾時,商人中有一優婆塞信佛、信法、信比丘僧,一心向佛、法、僧,歸依佛、法、僧,於佛離疑,於法、僧離疑,於苦、集、滅、道離疑,見四聖諦得第一無間等果,在商人中與諸商人共為行侶。彼優婆塞於後夜時端坐思惟,繫念在前,於十二因緣逆順觀察,所謂是事有故是事有,是事起故是事起。謂緣無明行,緣行識,緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集;如是無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入處滅,六入處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅,如是如是純大苦聚滅。
「時,彼優婆塞如是思惟已,而說偈言:
「時,彼天神問優婆塞:『云何覺睡眠?云何睡眠覺?云何能解知?云何能記說?』
「時,優婆塞說偈答言:
「時,彼天神復說偈言:
「如是,諸比丘!彼拘薩羅澤中諸商人眾皆得安隱從曠野出。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:
一時,佛[2]住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,海洲上優婆塞至他優婆塞舍會坐,極毀呰欲,言:『此欲者,虛妄不實,欺誑之法,猶如幻化,誑於嬰兒。』還自己舍,[3]恣於五欲,是優婆塞舍有天神止住。時,彼天神作是念:『是優婆塞不勝不類,於餘優婆塞舍會坐眾中極毀呰欲,言:「如是欲者,虛偽不實,欺誑之法,如誑嬰兒。」還己舍已,自恣五欲,我今寧可發令覺悟。』而說偈言:
「時,彼天神如是如是開覺彼優婆塞已。如是如是彼優婆塞覺悟已,剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,精勤修習,盡諸有漏,得阿羅漢。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[5](五九二)
如是我聞:
時,給孤獨長者有小因緣至王舍城,止宿長者舍。夜見長者告其妻子、僕使、作人言:「汝等皆起,破樵然火,炊飯作[8]䴵調和眾[9]味,莊嚴堂舍。」
給孤獨長者見已,作是念:「今此長者何所為作,為嫁女娶婦耶?為請賓客、國王、大臣耶?」念已,即問長者:「汝何所作?為嫁女娶婦?為請賓客、國王、大臣耶?」
時,彼長者答給孤獨長者言:「我不嫁女娶婦,亦不請呼國王、大臣,唯欲請佛及比丘僧,設供養耳。」
時,給孤獨長者聞未曾聞佛名字已,心大歡喜,身諸毛孔皆悉怡悅,問彼長者言:「何名為佛?」
長者答言:「有沙門瞿曇,是釋種子,於釋種中剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,得阿耨多羅三藐三菩提,是名為佛。」
給孤獨長者言:「云何名僧?」
彼長者言:「若婆羅門種剃除鬚髮,著袈裟衣,信家非家,而隨佛出家;或剎利種、毘舍種、首陀羅種善男子等剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,彼佛出家而隨出家,是名為僧。今日請佛及現前僧,設諸供養。」
給孤獨長者問彼長者言:「我今可得往見世尊不?」
彼長者答言:「汝且住此,我請世尊來至我舍,於此得見。」
時,給孤獨長者即於其夜至心念佛,因得睡眠。天猶未明,忽見明相,謂天已曉,欲出其舍,行向城門,至城門下,夜始二更,城門未開,王家常法,待遠使命來往,至初夜盡,城門乃閉,中夜已盡,輒復開門,欲令行人早得往來。
爾時,給孤獨長者見城門開,而作是念:「定是夜過天曉門開。」乘明相出於城門,出城門已,明相即滅,輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖,身毛為竪,得無為人及非人,或姦[10]狡人恐怖我耶?即便欲還。
爾時,城門側有天神住。時,彼天神即放身光,從其城門至寒林丘塜間光明普照,告給孤獨長者言:「汝且前進,可得勝利,慎勿退還。」
時,彼天神即說偈言:
「是故,長者!汝當前進,慎勿退還!」即復說偈:
「是故,長者!當速前進,得其大利,非退還也。」復說偈言:
「是故,長者!當速前進,得其勝利,非退還也。」
時,給孤獨長者問天神言:「賢者!汝是何人?」
天神答言:「我是摩頭息揵大摩那婆先,是長者善知識,於尊者舍利弗、大目揵連所起信敬心,緣斯功德,今得生天,典此城門,是故告長者:『但當進前,慎[2]莫退還,前進得利,非退還也。』」
時,給孤獨長者作是念:「佛興於世,非為小事;得聞正法,亦非小事。是故天神勸我令進,往見世尊。」時,給孤獨長者尋其光明,逕至寒林丘塜間。
爾時,世尊出房[3]露地經行,給孤獨長者遙見佛已,即至其前,以俗人禮法恭敬問訊:「云何?世尊!安隱臥不?」
爾時,世尊說偈答[4]言:
爾時,世尊將給孤獨長者往入房中,就座而坐,端身繫念。爾時,世尊為其說法,示、教、照、喜已,世尊說:「諸法無常,宜布施福事、持戒福事、生天福事,欲味、欲患、欲出,遠離之福。」
給孤獨長者聞法、見法、得法、入法、解法,度諸疑惑,不由他信,不由他度,入正法、律,心得無畏,即從座起,正衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛言:「已度。世尊!已度。善逝!我從今日盡其壽命,歸佛、歸法、歸比丘僧,為優婆塞,證知我。」
爾時,世尊問給孤獨長者:「汝名何等?」
長者白佛:「名[6]須達多。以常給孤貧辛苦故,時人名我為給孤獨。」
世尊復問:「汝居何處?」
長者白佛言:「世尊!在拘薩羅人間,城名舍衛,唯願世尊來舍衛國,我當盡壽供養衣被、飲食、房舍、床臥、隨病湯藥。」
佛問長者:「舍衛國有精舍不?」
長者白佛:「無也,世尊!」
佛告長者:「汝可於彼建立精舍,令諸比丘往來宿止。」
長者白佛:「但使世尊來舍衛國,我當造作精舍僧房,令諸比丘往來止住。」爾時,世尊默然受請。
時,長者知佛世尊默然受請已,從座起,稽首佛足而去。
[7](五九三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,給孤獨長者疾病命終,生兜率天,為兜率天子,作是念:「我不應久住於此,當往見世尊。」作是念已,如力士屈[8]申臂頃,於兜率天沒,現於佛前,稽首佛足,退坐一面。時,給孤獨天子身放光明,遍照祇樹給孤獨園。
時,給孤獨天子而說偈言:
說此偈已,即沒不現。
爾時,世尊其夜過已,入於僧中,敷尼師壇,於眾前坐,告諸比丘:「今此夜中,有一天子,容色絕妙,來詣我所,稽首我足,退坐一面。而說偈言:
爾時,尊者阿難白佛言:「世尊!如我解世尊所說,給孤獨長者生彼天上,來見世尊,然彼給孤獨長者於尊者舍利弗極相敬重。」
佛告阿難:「如是,如是。阿難!給孤獨長者生彼天上,來見於我。」
爾時,世尊以尊者舍利弗故,而說偈言:
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](五九四)
如是我聞:
一時,佛住曠野精舍。
時,有曠野長者疾病命終,生無熱天。生彼天已,即作是念:「我今不應久於此住,不見世尊。」作是念已,如力士屈申臂頃,從無熱天沒,現於佛前。
時,彼天子天身[2]委地,不能自[3]立,猶如酥油委地,不能自立。如是,彼天子天身細軟,不自持立。
爾時,世尊告彼天子:「汝當變化作此麁身,而立於地。」
時,彼天子即自化形,作此麁身,而立於地。於是,天子前禮佛足,退坐一面。
爾時,世尊告[4]手天子:「汝手天子,本於此間為人身時,所受經法,今故憶念不悉忘耶?」
手天子白佛言:「世尊!本所受持,今悉不忘。本人間時,有所聞法,不盡得者,今亦憶念,如世尊善說。世尊說言:『若人安樂處,能憶持法,非為苦處。』此說真實。如世尊在閻浮提,種種雜類,四眾圍遶,而為說法,彼諸四眾聞佛所說,皆悉奉行。我亦如是,於無熱天上,為諸天人大會說法,彼諸天眾悉受修學。」
佛告手天子:「汝於此人間時,於幾法無厭足故,而得生彼無熱天中?」
手天子白佛:「世尊!我於三法無厭足故,身壞命終,生無熱天。何等三法?我於見佛無[5]厭故,身壞命終生無熱天;我於[6]佛法無厭足故,生無熱天;供養眾僧無厭足故,身壞命終,生無熱天。」時,手天子即說偈言:
時,手天子聞佛所說,歡喜隨喜,即沒[7]不現。
[8](五九五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有無煩天子,容色絕妙,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子說偈白佛:
爾時,世尊復說偈言:
時,彼天子復說偈言:
爾時,世尊復說偈言:
佛說此經已,時彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,即沒不現。
[19](五九六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[1](五九七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[3](五九八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
[4]時,彼天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[6](五九九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[9](六〇〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[13](六〇一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[1](六〇二)
如是我聞:
一時,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
校注
[0153018] S. 1. 2. 1. Nandana.,[No. 100(161)] [0153019] 宮【大】,居【宋】【元】【明】 [0153020] 蒙【大】,朦【宋】,曚【聖】 [0153021] 一切…為樂 Aniccā sabbe saṅkhārā, uppādavayadhammino, uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho ti. [0153022] S. 10. 2. Sakka,[No. 100(162)] [0154001] S. 1. 2. 8. Hirī.,[No. 100(163)]. [0154002] S. 1. 1. 7. Appaṭividitā.,[No. 100(164)] [0154003] S. 1. 1. 8. Susammuṭṭhā.,[No. 100(165)] [0154004] 隨【大】,墮【宋】【元】【明】【聖】 [0154005] 諸【大】,耶【聖】 [0154006] 竟【大】,意【宋】 [0154007] S. 1. 3. 5. Arahaṃ.,[No. 100(166)] [0154008] 持此後邊身 Antimadehadhārin. [0154009] S. 1. 3. 5. Arahaṃ.,[No. 100(166)] [0155001] 稽首佛足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0155002] S. 2. 1. 9. Candima.,[No. 100(167)] [0155003] 羅睺羅阿修羅王 Rāhu Asurinda. [0155004] 毘【大】,鞞【宋】【元】【明】【聖】 [0155005] 盧【大】,魯【宋】【聖】 [0155006] 睺【大】,睺羅【聖】 [0155007] 虛空【大】,去【聖】 [0155008] 昬【大】,惛【宋】【元】【明】【聖】 [0155009] 婆稚 Vepacitti. [0155010] 睺【大】,睺羅【宋】【元】【明】 [0155011] S. 1. 2. 9. Kuṭikā.,[No. 100(168)] [0155012] 族本 Kuṭikā. [0155013] 轉生族Kulāvaka. [0155014] 縛 Bandhana. [0155015] 續【大】,屬【宋】【元】【明】【聖】 [0155016] 世【大】,放【聖】 [0155017] 怨悉【大】,怖已【宋】【元】【明】 [0155018] S. 2. 2. 8. Kakudha.,[No. 100(169)] [0155019] 加【大】,跏【明】【聖】 [0155020] S. 1. 3. 1. Sattiyā.,[No. 100(170)] [0155021] 妙絕【大】,絕妙【宋】【元】【明】 [0156001] 後身 Sakkāyadiṭṭhi. [0156002] S. 1. 5. 6. Accharā.,[No. 100(171)] [0156003] 毘舍脂 Pisāca. [0156004] 癡惑 Vanan tam mohanaṃ. [0156005] 離恐怖之方 Abhayā nāma sā disā. [0156006] 法想 Dhammacakka. [0156007] 長縻 Alālamba. [0156008] 羈絡 Parivāraṇa. [0156009] 士【大】,土【聖】 [0156010] S. 1. 3. 9. Catucakka.,[No. 100(172)] [0156011] 四轉九門 Catucakkaṃ navadvāraṃ. [0156012] 轉【大】,輪【宋】【元】【明】【聖】 [0156013] 烏【大】,淤【元】【明】,象【聖】 [0156014] 愛喜 Nandi. [0156015] 貪欲 Icchālobha. [0156016] S. 1. 3. 8. Mahaddhana.,[No. 100(183)] [0156017] 賴吒槃提 Raṭṭhavanta. [0156018] 貪恚癡 Rāga, dosa, avijjā. [0156019] [No. 100(184)] [0156020] 曠野【大】,時【宋】【元】【明】【聖】 [0157001] [No. 100(185)] [0157002] 住【大】,在【元】【明】 [0157003] 恣【大】,咨【明】 [0157004] 呰【大】,訾【聖】 [0157005] S. 10. 8. Sudatta.,[No. 100(186)] [0157006] 寒林 Sītavana. [0157007] 中【大】,比【元】【明】 [0157008] 䴵【大】,餅【宋】【元】【明】 [0157009] 味【大】,法【元】 [0157010] 狡【CB】【中華-CB】【聖】,姣【大】,妖【宋】【元】【明】 [0158001] 是【大】,此【宋】【元】【明】 [0158002] 莫【大】,勿【宋】【元】【明】 [0158003] 露地經行 Ajjhokāse caṅkamati. [0158004] 言【大】,〔-〕【宋】【元】 [0158005] 愛欲 Kāma. [0158006] 須達多 Sudatta. [0158007] S. 2. 2. 10. Anāthapiṇḍika.,[No. 100(187)] [0158008] 申【大】*,伸【宋】*【元】*【明】* [0158009] 桓【大】*,洹【宋】【元】【明】【聖】*,祇桓林 Jetavana [0158010] 仙人僧 Isisaṅgha. [0159001] A. III. 125. Hatthaka.,[No. 100(188)] [0159002] 委【大】*,萎【宋】【元】【明】【聖】* [0159003] 立【大】,力【明】 [0159004] 手 Hatthaka. [0159005] 厭【大】,厭足【元】【明】 [0159006] 佛【大】,聞【元】【明】 [0159007] 不現【大】,〔-〕【宋】 [0159008] S. 2. 3. 4. Ghaṭīkāra.,[No. 100(189)] [0159009] 無煩天 Aviha. [0159010] 軛【大】,扼【聖】 [0159011] 優波迦 Upaka. [0159012] 波羅揵荼 Phalagaṇḍa. [0159013] 迦【大】,逝【元】【明】,弗迦羅娑梨 Pukkusāti. [0159014] 跋提 Bhaddiya. [0159015] 揵陀疊 Khaṇḍadeva. [0159016] 婆休難提 Bāhuraggi. [0159017] 波毘瘦㝹 Piṅgiya. [0159018] 鞞跋楞伽 Vehaliṅga. [0159019] S. 2. 2. 7. Subrahmā.(?),[No. 100(181)] [0159020] 已【大】,未【元】【明】 [0160001] [No. 100(182)] [0160002] 備【大】,修【宋】【元】【明】 [0160003] S. 1. 2. 6. Niddā tandī.,[No. 100(175)] [0160004] 時彼【大】,彼時【宋】【元】【明】 [0160005] 閙【大】*,悶【宋】【元】【明】【聖】* [0160006] S. 1. 3. 3. Jaṭā.,[No. 100(173)] [0160007] 外纏…眾生 Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā. pajā. [0160008] 能【大】,得【宋】【元】【明】 [0160009] S. 1. 2. 7. Dukkharaṁ.,[No. 100(174)] [0160010] 心隨覺自在 Cittaṃ ce na nivāreyya. [0160011] 龜 Kumma. [0160012] 殼【大】,鷇【明】 [0160013] S. 1. 3. 7. Sarā.,[No. 100(176)] [0160014] 薩羅 Sarā. [0161001] S. 1. 3. 10. Eṇijaṇgha.,[No. 100(177)] [0161002] 伊尼耶鹿𨄔 Eṇijaṇgha. [0161003] 五欲德 Pañcakāmaguṇā. [0161004] 欲 Chanda. [0161005] cf. S. 10. 12(11-12) [0161006] 流 Ogha. [0161007] 海 Aṇṇava. [0161008] 不放逸 Appamāda. [0161009] 宋本及元本經末題次行有(性空佛寶施藥王佛)八字,磧砂本經末題次行有(性空佛寶施佛藥王佛)九字 [0161010] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-25
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