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雜阿含經

雜阿含經卷第二十二

[18](五七六)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈白佛

「不處難陀林  終不得快樂
忉利天[19]宮中  得天帝名稱

爾時世尊說偈答言

「童[20]蒙汝何知  阿羅漢所說
[21]
一切行無常  是則生滅法
生者既復滅  俱寂滅為樂

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[22](五七七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子即說偈言

「斷一切鉤鏁  牟尼無有家
沙門著教化  我不說善哉

爾時世尊說偈答言

「一切眾生類  悉共相纏縛
其有智慧者  孰能不愍傷
善逝哀愍故  常教授眾生
哀愍眾生者  是法之所應

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜即沒不現

[1](五七八)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

「常習慚愧心  此人時時有
能遠離諸惡  如顧鞭良馬

爾時世尊說偈答言

「常習慚愧心  此人實希有
能遠離諸惡  如顧鞭良馬

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖悉過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[2](五七九)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「不習近正法  樂著諸邪見
睡眠不自覺  長劫心能悟

爾時世尊說偈答言

「專修於正法  遠離不善業
是漏盡羅漢  嶮惡世平等

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖悉過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[3](五八〇)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明[A1]遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

「以法善調伏  不[4]隨於[5]諸見
雖復著睡眠  則能隨時悟

爾時世尊說偈答言

「若以法調伏  不隨餘異見
無知已究[6]  能度世恩愛

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[7](五八一)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「若羅漢比丘  自所作已作
一切諸漏盡  [8]持此後邊身
記說言有我  及說我所不

爾時世尊即說偈答

「若羅漢比丘  自所作已作
一切諸漏盡  持此後邊身
正復說有我  我所亦無咎

彼天子復說偈言

「若羅漢比丘  自所作已作
一切漏已盡  持此最後身
心依於我慢  而說言有我
及說於我所  有如是說不

爾時世尊說偈答言

「已離於我慢  無復我慢心
超越我我所  我說為漏盡
於彼我我所  心已永不著
善解世名字  平等假名說

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[9](五八二)

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈白佛

「若羅漢比丘  漏盡持後身
頗說言有我  及說我所不

爾時世尊說偈答言

「若羅漢比丘  漏盡持後身
亦說言有我  及說有我所

彼天子復說偈言

「若羅漢比丘  自所作已作
已盡諸有漏  唯持最後身
何言說有我  說何是我所

爾時世尊說偈答言

「若羅漢比丘  自所作已作
一切諸漏盡  唯持最後身
說我漏已盡  亦不著我所
善解世名字  平等假名說

彼天子聞佛所說歡喜隨喜[1]稽首佛足即沒不現

[2](五八三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時[3]羅睺羅阿修羅王障月天子諸月天子悉皆恐怖來詣佛所稽首佛足退住一面說偈歎佛

「今禮最勝覺  能脫一切障
我今遭苦惱  是故來歸依
我等月天子  歸依於善逝
佛哀愍世間  願解阿修羅

爾時世尊說偈答言

「破壞諸闇冥  光明照虛空
[4][5]盧遮那  清淨光明顯
[6]睺避[7]虛空  速放飛兔像
羅睺阿修羅  即捨月而還
舉體悉流污  戰怖不自安
[8]昬志迷亂  猶如重病人

有阿修羅名曰[9]婆稚見羅睺羅阿修羅疾捨月還便說偈言

「羅睺阿修羅  捨月一何速
神體悉流污  猶如重病人

[10]睺阿修羅說偈答言

「瞿曇說呪偈  不速捨月者
或頭破七分  受諸隣死苦

婆稚阿修羅復說偈言

「佛興未曾有  安隱於世間
說呪偈能令  羅睺羅捨月

佛說此經已時月天子聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[11](五八四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「為有[12]族本不  有[13]轉生族耶
有俱相屬無  云何解於[14]

爾時世尊說偈答言

「我無有族本  亦無轉生族
俱相屬永斷  解脫一切縛

彼天子復說偈言

「何名為族本  云何轉生族
云何俱相[15]  何名為堅縛

爾時世尊說偈答言

「母為[16]世族本  妻名轉生族
子俱是相屬  愛欲為堅縛
我無此族本  亦無轉生族
俱相屬亦無  是名脫堅縛

彼天子復說偈言

「善哉無族本  無生族亦善
善哉無相屬  善哉縛解脫
久見婆羅門  逮得般涅槃
一切[17]怨悉過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[18](五八五)

如是我聞

一時佛住釋氏優羅提那塔所

爾時世尊新剃鬚髮於後夜時結[19]加趺坐直身正意繫念在前以衣覆頭

優羅提那塔邊有天神住放身光明遍照精舍白佛言「沙門憂耶」佛告天神「何所忘失

天神復問「沙門為歡喜耶

佛告天神「為何所得

天神復問「沙門不憂不喜耶

佛告天神「如是如是

爾時天神即說偈言

「為離諸煩惱  為無有歡喜
云何獨一住  非不樂所壞

爾時世尊說偈答言

「我無惱解脫  亦無有歡喜
不樂不能壞  故獨一而住

彼天神復說偈言

「云何得無惱  云何無歡喜
云何獨一住  非不樂所壞

爾時世尊說偈答言

「煩惱生歡喜  喜亦生煩惱
無惱亦無喜  天神當護持

彼天神復說偈言

「善哉無煩惱  善哉無歡喜
善哉獨一住  不為不喜壞
久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖[A2]已過  永超世恩愛

彼天神聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[20](五八六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色[21]妙絕於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

「猶如利劍害  亦如頭火燃
斷除貪欲火  正念求遠離

爾時世尊說偈答言

「譬如利劍害  亦如頭火燃
斷除於[1]後身  正念求遠離

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[2](五八七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

「天女眾圍遶  如[3]毘舍脂眾
[4]癡惑叢林中  何由而得出

爾時世尊說偈答言

「正直平等道  [5]離恐怖之方
乘寂默之車  [6]法想為密覆
慚愧為[7]長縻  正念為[8]羈絡
智慧善御[9]  正見為前導
如是之妙乘  男女之所乘
出生死叢林  逮得安樂處

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[10](五八八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「有[11][12]轉九門  充滿貪欲住
深溺[13]烏泥中  大象云何出

爾時世尊說偈答言

「斷[14]愛喜長縻  [15]貪欲等諸惡
拔愛欲根本  正向於彼處

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[16](五八九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

[17]賴吒槃提國  有諸商賈客
大富足財寶  各各競求富
方便欲財利  猶如然熾火
如是競勝心  欲貪常馳騁
云何當斷貪  息世間勤求

爾時世尊說偈答言

「捨俗出非家  妻子及財寶
[18]貪恚癡離欲  羅漢盡諸漏
正智心解脫  愛盡息方便

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[19](五九〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「過去世時拘薩羅國有諸商人五百乘車共行治生至曠野中[20]曠野有五百群賊在後隨逐伺便欲作劫盜曠野中有一天神止住路側

「時彼天神作是念『當往詣彼拘薩羅國諸商人所問其義理若彼商人喜我所問時解說者我當方便令其安隱得脫賊難若不喜我所問者當放捨之如餘天神

「時彼天神作是念已即放身光遍照商人車營而說偈言

「『誰於覺睡眠  誰復睡眠覺
誰有解此義  誰能為我說

「爾時商人中有一優婆塞信佛信法信比丘僧一心向佛歸依佛於佛離疑於法僧離疑於苦道離疑見四聖諦得第一無間等果在商人中與諸商人共為行侶彼優婆塞於後夜時端坐思惟繫念在前於十二因緣逆順觀察所謂是事有故是事有是事起故是事起謂緣無明行緣行識緣識名色緣名色六入處緣六入處觸緣觸受緣受愛緣愛取緣取有緣有生緣生老如是純大苦聚集如是無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入處滅六入處滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老苦滅如是如是純大苦聚滅

「時彼優婆塞如是思惟已而說偈言

「『我於覺睡眠  我於睡眠覺
我解知此義  能為人記說

「時彼天神問優婆塞『云何覺睡眠云何睡眠覺云何能解知云何能記說

「時優婆塞說偈答言

「『貪欲及瞋恚  愚癡得離欲
漏盡阿羅漢  正智心解脫
彼則為覺悟  我於彼睡眠
不知因生苦  及苦因緣集
於此一切苦  得無餘滅盡
又不知正道  等趣息苦處
斯等為常眠  我於彼則覺
如是覺睡眠  如是睡眠覺
如是善知義  如是能記說

「時彼天神復說偈言

「『善哉覺睡眠  善哉眠中覺
善哉解知義  善哉能記說
久遠乃今見  諸兄弟而來
緣汝恩力故  令諸商人眾
得免於劫賊  隨道安樂去

「如是諸比丘彼拘薩羅澤中諸商人眾皆得安隱從曠野出

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](五九[A3]一)

如是我聞

一時[2]住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「過去世時海洲上優婆塞至他優婆塞舍會坐極毀呰欲『此欲者虛妄不實欺誑之法猶如幻化誑於嬰兒』還自己舍[3]恣於五欲是優婆塞舍有天神止住彼天神作是念『是優婆塞不勝不類於餘優婆塞舍會坐眾中極毀呰欲「如是欲者虛偽不實欺誑之法如誑嬰兒」還己舍已自恣五欲我今寧可發令覺悟』而說偈言

「『於大聚會中  毀[4]呰欲無常
自沒於愛欲  如牛溺深泥
我觀彼會中  諸優婆塞等
多聞明解法  奉持於淨戒
汝見彼樂法  而說欲無常
如何自恣欲  不斷於貪愛
何故樂世間  畜妻子眷屬

「時彼天神如是如是開覺彼優婆塞已如是如是彼優婆塞覺悟已剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道精勤修習盡諸有漏得阿羅漢

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](五九二)

如是我聞

一時佛住王舍城[6]寒林[7]中丘塚間

給孤獨長者有小因緣至王舍城止宿長者舍夜見長者告其妻子僕使作人言「汝等皆起破樵然火炊飯作[8]調和眾[9]莊嚴堂舍

給孤獨長者見已作是念「今此長者何所為作為嫁女娶婦耶為請賓客國王大臣耶」念已即問長者「汝何所作為嫁女娶婦為請賓客國王大臣耶

彼長者答給孤獨長者言「我不嫁女娶婦亦不請呼國王大臣唯欲請佛及比丘僧設供養耳

給孤獨長者聞未曾聞佛名字已心大歡喜身諸毛孔皆悉怡悅問彼長者言「何名為佛

長者答言「有沙門瞿曇是釋種子於釋種中剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道得阿耨多羅三藐三菩提是名為佛

給孤獨長者言「云何名僧

彼長者言「若婆羅門種剃除鬚髮著袈裟衣信家非家而隨佛出家或剎利種毘舍種首陀羅種善男子等剃除鬚髮著袈裟衣正信非家彼佛出家而隨出家是名為僧今日請佛及現前僧設諸供養

給孤獨長者問彼長者言「我今可得往見世尊不

彼長者答言「汝且住此我請世尊來至我舍於此得見

給孤獨長者即於其夜至心念佛因得睡眠天猶未明忽見明相謂天已曉欲出其舍行向城門至城門下夜始二更城門未開王家常法待遠使命來往至初夜盡城門乃閉中夜已盡輒復開門欲令行人早得往來

爾時給孤獨長者見城門開而作是念「定是夜過天曉門開」乘明相出於城門出城門已明相即滅輒還闇冥給孤獨長者心即恐怖身毛為竪得無為人及非人或姦[10]狡人恐怖我耶即便欲還

爾時城門側有天神住彼天神即放身光從其城門至寒林丘塜間光明普照告給孤獨長者言「汝且前進可得勝利慎勿退還

彼天神即說偈言

「善良馬百匹  黃金滿百斤
騾車及馬車  各各有百乘
種種諸珍奇  重寶載其上
宿命種善根  得如此福報
若人宗重心  向佛行一步
十六分之一  過前福之上

「是故長者汝當前進慎勿退還」即復說偈

「雪山大龍象  純金為莊飾
巨身長大牙  以此象施人
不及向佛福  十六分之一

「是故長者當速前進得其大利非退還也」復說偈言

「金菩闍國女  其數有百人
種種眾妙寶  瓔珞具莊嚴
[1]是持施與  不及行向佛
一步之功德  十六分之一

「是故長者當速前進得其勝利非退還也

給孤獨長者問天神言「賢者汝是何人

天神答言「我是摩頭息揵大摩那婆先是長者善知識於尊者舍利弗大目揵連所起信敬心緣斯功德今得生天典此城門是故告長者『但當進前[2]莫退還前進得利非退還也』」

給孤獨長者作是念「佛興於世非為小事得聞正法亦非小事是故天神勸我令進往見世尊」時給孤獨長者尋其光明逕至寒林丘塜間

爾時世尊出房[3]露地經行給孤獨長者遙見佛已即至其前以俗人禮法恭敬問訊「云何世尊安隱臥不

爾時世尊說偈答[4]

「婆羅門涅槃  是則常安樂
[5]愛欲所不染  解脫永無餘
斷一切希望  調伏心熾燃
心得寂止息  止息安隱眠

爾時世尊將給孤獨長者往入房中就座而坐端身繫念爾時世尊為其說法喜已世尊說「諸法無常宜布施福事持戒福事生天福事欲味欲患欲出遠離之福

給孤獨長者聞法見法得法入法解法度諸疑惑不由他信不由他度入正法心得無畏即從座起正衣服為佛作禮右膝著地合掌白佛言「已度世尊已度善逝我從今日盡其壽命歸佛歸法歸比丘僧為優婆塞證知我

爾時世尊問給孤獨長者「汝名何等

長者白佛「名[6]須達多以常給孤貧辛苦故時人名我為給孤獨

世尊復問「汝居何處

長者白佛言「世尊在拘薩羅人間城名舍衛唯願世尊來舍衛國我當盡壽供養衣被飲食房舍床臥隨病湯藥

佛問長者「舍衛國有精舍不

長者白佛「無也世尊

佛告長者「汝可於彼建立精舍令諸比丘往來宿止

長者白佛「但使世尊來舍衛國我當造作精舍僧房令諸比丘往來止住」爾時世尊默然受請

長者知佛世尊默然受請已從座起稽首佛足而去

[7](五九三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

給孤獨長者疾病命終生兜率天為兜率天子作是念「我不應久住於此當往見世尊」作是念已如力士屈[8]申臂頃於兜率天沒現於佛前稽首佛足退坐一面給孤獨天子身放光明遍照祇樹給孤獨園

給孤獨天子而說偈言

「於此[9]祇桓林  [10]仙人僧住止
諸王亦住此  增我歡喜心
深信淨戒業  智慧為勝壽
以此淨眾生  非族姓財物
大智舍利弗  正念常寂默
閑居修遠離  初建業良友

說此偈已即沒不現

爾時世尊其夜過已入於僧中敷尼師壇於眾前坐告諸比丘「今此夜中有一天子容色絕妙來詣我所稽首我足退坐一面而說偈言

「於此祇桓林  仙人僧住止
諸王亦住此  增我歡喜心
深信淨戒業  智慧為勝壽
以此淨眾生  非族姓財物
大智舍利弗  正念常寂默
閑居修遠離  初建業良友

爾時尊者阿難白佛言「世尊如我解世尊所說給孤獨長者生彼天上來見世尊然彼給孤獨長者於尊者舍利弗極相敬重

佛告阿難「如是如是阿難給孤獨長者生彼天上來見於我

爾時世尊以尊者舍利弗故而說偈言

「一切世間智  唯除於如來
比舍利弗智  十六不及一
如舍利弗智  天人悉同等
比於如來智  十六不及一

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](五九四)

如是我聞

一時佛住曠野精舍

有曠野長者疾病命終生無熱天生彼天已即作是念「我今不應久於此住不見世尊」作是念已如力士屈申臂頃從無熱天沒現於佛前

彼天子天身[2]委地不能自[3]猶如酥油委地不能自立如是彼天子天身細軟不自持立

爾時世尊告彼天子「汝當變化作此麁身而立於地

彼天子即自化形作此麁身而立於地於是天子前禮佛足退坐一面

爾時世尊告[4]手天子「汝手天子本於此間為人身時所受經法今故憶念不悉忘耶

手天子白佛言「世尊本所受持今悉不忘本人間時有所聞法不盡得者今亦憶念如世尊善說世尊說言『若人安樂處能憶持法非為苦處』此說真實如世尊在閻浮提種種雜類四眾圍遶而為說法彼諸四眾聞佛所說皆悉奉行我亦如是於無熱天上為諸天人大會說法彼諸天眾悉受修學

佛告手天子「汝於此人間時於幾法無厭足故而得生彼無熱天中

手天子白佛「世尊我於三法無厭足故身壞命終生無熱天何等三法我於見佛無[5]厭故身壞命終生無熱天我於[6]佛法無厭足故生無熱天供養眾僧無厭足故身壞命終生無熱天」時手天子即說偈言

「見佛無厭足  聞法亦無厭
供養於眾僧  亦未曾知足
受持賢聖法  調伏慳著垢
三法不知足  故生無熱天

手天子聞佛所說歡喜隨喜即沒[7]不現

[8](五九五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有無煩天子容色絕妙來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

「生彼[9]無煩天  解脫七比丘
貪瞋恚已盡  超世度恩愛
誰度於諸流  難度死魔軍
誰斷死魔縻  永超煩惱[10]

爾時世尊說偈答言

「尊者[11]優波迦  及[12]波羅揵荼
[13]弗迦羅娑梨  [14]跋提[15]揵陀疊
[16]婆休難提  及[17]波毘瘦㝹
如是等一切  悉皆度諸流
斷絕死魔縻  度彼難度者
斷諸死魔縻  超越諸天軛
說甚深妙法  覺悟難知者
巧便問深義  汝今為是誰

彼天子說偈白佛

「我是阿那含  生彼無煩天
故能知斯等  解脫七比丘
盡貪欲瞋恚  永超世恩愛

爾時世尊復說偈言

「眼耳鼻舌身  第六意入處
若彼名及色  得無餘滅盡
能知此諸法  解脫七比丘
貪有悉已盡  永超世恩愛

彼天子復說偈言

[18]鞞跋楞伽村  我於彼中住
名難提婆羅  造作諸瓦器
迦葉佛弟子  持優婆塞法
供養於父母  離欲修梵行
世世為我友  我亦彼知識
如是等大士  宿命共和合
善修於身心  持此後邊身

爾時世尊復說偈言

「如是汝賢士  如汝之所說
鞞跋楞伽村  名難提婆羅
迦葉佛弟子  受優婆塞法
供養於父母  離欲修梵行
昔是汝知識  汝亦彼良友
如是諸正士  宿命共和合
善修其身心  持此後邊身

佛說此經已時彼天子聞佛所說歡喜隨喜即沒不現

[19](五九六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「此世多恐怖  眾生常惱亂
[20]已起者亦苦  未起亦當苦
頗有離恐處  唯願慧眼說

爾時世尊說偈答言

「無有異苦行  無異伏諸根
無異一切捨  而得見解脫

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[1](五九七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「云何諸眾生  受身得妙色
云何修方便  而得乘出道
眾生住何法  為何所修習
為何等眾生  諸天所供養

爾時世尊說偈答言

「持戒明智慧  自修習正受
正直心繫念  熾然憂悉滅
得平等智慧  其心善解脫
斯等因緣故  受身得妙色
成就乘出道  心住於中學
如是德[2]備者  為諸天供養

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[3](五九八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面身諸光明遍照祇樹給孤獨園

[4]彼天子而說偈言

「沈沒於睡眠  欠呿不欣樂
飽食心憒[5]  懈怠不精勤
斯十覆眾生  聖道不顯現

爾時世尊說偈答言

「心沒於睡眠  欠呿不欣樂
飽食心憒閙  懈怠不精勤
精勤修習者  能開發聖道

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[6](五九九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

[7]
「外纏結非纏  內纏纏眾生
今問於瞿曇  誰於纏離纏

爾時世尊說偈答言

「智者建立戒  內心修智慧
比丘勤修習  於纏[8]能解纏

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[9](六〇〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

「難度難可忍  沙門無知故
多起諸艱難  重鈍溺沈沒
[10]心隨覺自在  數數溺沈沒
沙門云何行  善攝護其心

爾時世尊說偈答言

「如[11]龜善方便  以[12]殼自藏六
比丘習禪思  善攝諸覺想
其心無所依  他莫能恐怖
是則自隱密  無能誹謗者

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[13](六〇一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

[14]薩羅小流注  當於何反流
生死之徑路  於何而不轉
世間諸苦樂  何由滅無餘

爾時世尊說偈答言

「眼耳鼻舌身  及彼意入處
名色滅無餘  薩羅小還流
生死道不轉  苦樂滅無餘

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[1](六〇二)

如是我聞

一時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

[2]伊尼耶鹿[A4]𨄔  仙人中之尊
少食不嗜味  禪思樂山林
我今敬稽首  而問於瞿曇
云何出離苦  云何苦解脫
我今問解脫  於何而滅盡

爾時世尊說偈答言

「世間[3]五欲德  心法說第六
於彼欲無[4]  解脫一切苦
如是於苦出  如是苦解脫
汝所問解脫  於彼而滅盡

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[5](六〇三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「云何度諸[6]  云何度大[7]
云何能捨苦  云何得清淨

爾時世尊即說偈言

「信能度諸流  [8]不放逸度海
精進能除苦  智慧得清淨

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[9]雜阿含經卷第二十二[10]


校注

[0153018] S. 1. 2. 1. Nandana.[No. 100(161)] [0153019] 宮【大】居【宋】【元】【明】 [0153020] 蒙【大】朦【宋】曚【聖】 [0153021] 一切為樂 Aniccā sabbe saṅkhārā, uppādavayadhammino, uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho ti. [0153022] S. 10. 2. Sakka[No. 100(162)] [0154001] S. 1. 2. 8. Hirī.[No. 100(163)]. [0154002] S. 1. 1. 7. Appaṭividitā.[No. 100(164)] [0154003] S. 1. 1. 8. Susammuṭṭhā.[No. 100(165)] [0154004] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【聖】 [0154005] 諸【大】耶【聖】 [0154006] 竟【大】意【宋】 [0154007] S. 1. 3. 5. Arahaṃ.[No. 100(166)] [0154008] 持此後邊身 Antimadehadhārin. [0154009] S. 1. 3. 5. Arahaṃ.[No. 100(166)] [0155001] 稽首佛足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0155002] S. 2. 1. 9. Candima.[No. 100(167)] [0155003] 羅睺羅阿修羅王 Rāhu Asurinda. [0155004] 毘【大】鞞【宋】【元】【明】【聖】 [0155005] 盧【大】魯【宋】【聖】 [0155006] 睺【大】睺羅【聖】 [0155007] 虛空【大】去【聖】 [0155008] 昬【大】惛【宋】【元】【明】【聖】 [0155009] 婆稚 Vepacitti. [0155010] 睺【大】睺羅【宋】【元】【明】 [0155011] S. 1. 2. 9. Kuṭikā.[No. 100(168)] [0155012] 族本 Kuṭikā. [0155013] 轉生族Kulāvaka. [0155014] 縛 Bandhana. [0155015] 續【大】屬【宋】【元】【明】【聖】 [0155016] 世【大】放【聖】 [0155017] 怨悉【大】怖已【宋】【元】【明】 [0155018] S. 2. 2. 8. Kakudha.[No. 100(169)] [0155019] 加【大】跏【明】【聖】 [0155020] S. 1. 3. 1. Sattiyā.[No. 100(170)] [0155021] 妙絕【大】絕妙【宋】【元】【明】 [0156001] 後身 Sakkāyadiṭṭhi. [0156002] S. 1. 5. 6. Accharā.[No. 100(171)] [0156003] 毘舍脂 Pisāca. [0156004] 癡惑 Vanan tam mohanaṃ. [0156005] 離恐怖之方 Abhayā nāma sā disā. [0156006] 法想 Dhammacakka. [0156007] 長縻 Alālamba. [0156008] 羈絡 Parivāraṇa. [0156009] 士【大】土【聖】 [0156010] S. 1. 3. 9. Catucakka.[No. 100(172)] [0156011] 四轉九門 Catucakkaṃ navadvāraṃ. [0156012] 轉【大】輪【宋】【元】【明】【聖】 [0156013] 烏【大】淤【元】【明】象【聖】 [0156014] 愛喜 Nandi. [0156015] 貪欲 Icchālobha. [0156016] S. 1. 3. 8. Mahaddhana.[No. 100(183)] [0156017] 賴吒槃提 Raṭṭhavanta. [0156018] 貪恚癡 Rāga, dosa, avijjā. [0156019] [No. 100(184)] [0156020] 曠野【大】時【宋】【元】【明】【聖】 [0157001] [No. 100(185)] [0157002] 住【大】在【元】【明】 [0157003] 恣【大】咨【明】 [0157004] 呰【大】訾【聖】 [0157005] S. 10. 8. Sudatta.[No. 100(186)] [0157006] 寒林 Sītavana. [0157007] 中【大】比【元】【明】 [0157008] 【大】餅【宋】【元】【明】 [0157009] 味【大】法【元】 [0157010] 狡【CB】【中華-CB】【聖】姣【大】妖【宋】【元】【明】 [0158001] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0158002] 莫【大】勿【宋】【元】【明】 [0158003] 露地經行 Ajjhokāse caṅkamati. [0158004] 言【大】〔-〕【宋】【元】 [0158005] 愛欲 Kāma. [0158006] 須達多 Sudatta. [0158007] S. 2. 2. 10. Anāthapiṇḍika.[No. 100(187)] [0158008] 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* [0158009] 桓【大】*洹【宋】【元】【明】【聖】*祇桓林 Jetavana [0158010] 仙人僧 Isisaṅgha. [0159001] A. III. 125. Hatthaka.[No. 100(188)] [0159002] 委【大】*萎【宋】【元】【明】【聖】* [0159003] 立【大】力【明】 [0159004] 手 Hatthaka. [0159005] 厭【大】厭足【元】【明】 [0159006] 佛【大】聞【元】【明】 [0159007] 不現【大】〔-〕【宋】 [0159008] S. 2. 3. 4. Ghaṭīkāra.[No. 100(189)] [0159009] 無煩天 Aviha. [0159010] 軛【大】扼【聖】 [0159011] 優波迦 Upaka. [0159012] 波羅揵荼 Phalagaṇḍa. [0159013] 迦【大】逝【元】【明】弗迦羅娑梨 Pukkusāti. [0159014] 跋提 Bhaddiya. [0159015] 揵陀疊 Khaṇḍadeva. [0159016] 婆休難提 Bāhuraggi. [0159017] 波毘瘦㝹 Piṅgiya. [0159018] 鞞跋楞伽 Vehaliṅga. [0159019] S. 2. 2. 7. Subrahmā.(?)[No. 100(181)] [0159020] 已【大】未【元】【明】 [0160001] [No. 100(182)] [0160002] 備【大】修【宋】【元】【明】 [0160003] S. 1. 2. 6. Niddā tandī.[No. 100(175)] [0160004] 時彼【大】彼時【宋】【元】【明】 [0160005] 閙【大】*悶【宋】【元】【明】【聖】* [0160006] S. 1. 3. 3. Jaṭā.[No. 100(173)] [0160007] 外纏眾生 Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā. pajā. [0160008] 能【大】得【宋】【元】【明】 [0160009] S. 1. 2. 7. Dukkharaṁ.[No. 100(174)] [0160010] 心隨覺自在 Cittaṃ ce na nivāreyya. [0160011] 龜 Kumma. [0160012] 殼【大】【明】 [0160013] S. 1. 3. 7. Sarā.[No. 100(176)] [0160014] 薩羅 Sarā. [0161001] S. 1. 3. 10. Eṇijaṇgha.[No. 100(177)] [0161002] 伊尼耶鹿𨄔 Eṇijaṇgha. [0161003] 五欲德 Pañcakāmaguṇā. [0161004] 欲 Chanda. [0161005] cf. S. 10. 12(11-12) [0161006] 流 Ogha. [0161007] 海 Aṇṇava. [0161008] 不放逸 Appamāda. [0161009] 宋本及元本經末題次行有(性空佛寶施藥王佛)八字磧砂本經末題次行有(性空佛寶施佛藥王佛)九字 [0161010] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 遍【CB】過【大】
[A2] 已【CB】己【大】
[A3] 一【CB】二【大】
[A4] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】
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