雜阿含經

No. 99

雜阿含經卷第一

[1](一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「當觀色無常如是觀者則為正觀正觀者則生厭離厭離者喜貪盡喜貪盡者說心解脫

「如是觀受識無常如是觀者則為正觀正觀者則生厭離厭離者喜貪盡喜貪盡者說心解脫

「如是比丘心解脫者若欲自證則能自證『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有

「如觀無常非我亦復如是

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於色當正思惟[3]色無常如實知所以者何比丘於色正思惟[4]色無常如實[5]知者於色欲貪斷欲貪斷者說心解脫

「如是受識當正思惟觀識無常如實知所以者何於識正思惟觀識無常者則於識欲貪斷欲貪斷者說心解脫

「如是心解脫者若欲自證則能自證『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』如是正思惟無常非我亦復如是

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於色不知不明不斷不離欲則不能斷苦如是受不知不明不斷不離欲則不能斷苦

「諸比丘於色若知若明若斷若離欲則能斷苦如是受若知若明若斷若離欲則能堪任斷苦

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於色不知不明不斷不離欲心不解脫者則不能越生死怖如是受不知不明不斷不離欲貪心不解脫者則不能越生死怖

「比丘於色若知若明若斷若離欲則能越生死怖諸比丘若知若明若離欲貪心解脫者則能越生死怖如是受若知若明若斷若離欲貪心解脫者則能越生死怖

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於色愛喜者則於苦愛喜於苦愛喜者則於苦不得解脫不明不離欲如是受識愛喜者則愛喜苦愛喜苦者則於苦不得解脫

「諸比丘於色不愛喜者則不喜於苦不喜於苦者則於苦得解脫如是受識不愛喜者則不喜於苦不喜於苦者則於苦得解脫

「諸比丘於色不知不明不離欲貪心不解脫貪心不解脫者則不能斷苦如是受不知不明不離欲貪心不解脫者則不能斷苦

「於色若知若明若離欲貪心得解脫者則能斷苦如是受若知若明若離欲貪心得解脫者則能斷苦

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於色不知不明不離欲貪心不解脫者則不能越生死怖如是受不知不明不離欲貪心不解脫者則不能越生死怖

「諸比丘於色若知若明若離欲貪心解脫者則能越生死怖如是受若知若明若離欲貪心解脫者則能越生死怖

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於色愛喜者則於苦愛喜於苦愛喜者則於苦不得解脫如是受識愛喜者則愛喜苦愛喜苦者則於苦不得解脫

「諸比丘於色不愛喜者則不喜於苦不喜[9]於苦者則於苦得解脫如是受識不愛喜者則不喜於苦不喜於苦者則於苦得解脫

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

無常及苦空  非我正思惟
無知等四種  及於色喜樂

[10](八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「過去未來色無常況現在色聖弟子如是觀者不顧過去色[11]欲未來色於現在色厭離欲正向滅盡如是過去未來受識無常況現在識聖弟子如是觀者不顧過去識不欣未來識於現在識厭離欲正向滅盡如無常非我亦復如是

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「色無常無常即苦苦即非我非我者亦非我所如是觀者名真實正觀如是受識無常無常即苦苦即非我非我[2]者亦非我所如是觀者名真[3]實觀

「聖弟子如是觀者厭於色厭受厭故不樂不樂故得解脫解脫者真實智生『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](一〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「色無常無常即苦苦即非我非我者即非我所如是觀者名真實觀如是受識無常無常即苦苦即非我非我者即非我所如是觀者名真實觀

「聖弟子如是觀者於色解脫於受識解脫我說是等解脫於生

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](一一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「色無常若因若緣生諸色者彼亦無常無常因無常緣所生諸色云何有常如是受識無常若因若緣生諸識者彼亦無常無常因無常緣所生諸識云何有常如是諸比丘色無常識無常無常者則是苦苦者則非我非我者則非我所

「聖弟子如是觀者厭於色厭於受厭者不樂不樂則解脫解脫知見『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](一二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「色無常若因若緣生諸色者彼亦無常無常因無常緣所生諸色云何有常識無常若因若緣生諸識者彼亦無常無常因無常緣所生諸識云何有常

「如是比丘色無常識無常無常者則是苦苦者則非我非我者則非我所如是觀者名真實觀聖弟子如是觀者於色解脫於受識解脫我說是等為解脫生

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](一三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若眾生於色不味者則不染於色以眾生於色味故則有染著如是眾生於受識不味者彼眾生則不染於識以眾生味受識故彼眾生染著於識

「諸比丘若色於眾生不為患者彼諸眾生不應厭色以色為眾生患故彼諸眾生則厭於色如是受識不為患者彼諸眾生不應厭識以受識為眾生患故彼諸眾生則厭於識

「諸比丘若色於眾生無出離者彼諸眾生不應出離於色以色於眾生有出離故彼諸眾生出離於色如是受識於眾生無出離者彼諸眾生不應出離於識以受識於眾生有出離故彼諸眾生出離於識

「諸比丘若我於此五受陰不如實知味是味患是患離是離者我於諸天若魔若梵沙門婆羅門人眾中不脫不出不離永住顛倒亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提

「諸比丘我以如實知此五受陰味是味患是患離是離故我於諸天若魔若梵沙門婆羅門人眾中自證得脫得出得離得解脫結縛永不住顛倒亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](一四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我昔於色味有求有行若於色味隨順覺[9]則於色味以智慧如實見如是於受識味有求有行若於受[10]味隨順覺則於識味以智慧如實見

「諸比丘我於色患有求有行若於色患隨順覺則於色患以智慧如實見如是受[11]患有求有行若於識患隨順覺則於識患以智慧如實見

「諸比丘我於色離有求有行若於色[A1]離隨順覺則於色離以智慧如實見如是受識離有求有行若於受識離隨順覺則於受識離以智慧如實見

「諸比丘我於五受陰不如實知味是味患是患離是離者我於諸天若魔若梵沙門婆羅門人眾中不脫不離不出永住顛倒不能自證得阿耨多羅三藐三菩提

「諸比丘我以如實知五受陰味是味患是患離是離我於諸天[12]若魔若梵沙門婆羅門人眾中[13]以脫以離以出永不住顛倒能自證得阿耨多羅三藐三菩提

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

過去四種說  厭離及解脫
二種說因緣  味亦復二種

[1](一五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

[2]爾時有異比丘來詣佛所稽首佛足却住一面白佛言「善哉世尊今當為我略說法要我聞法已當獨一靜處修不放逸修不放逸已當復思惟『所以善男子出家剃除鬚髮身著法服信家非家出家為究竟無上梵行現法作證「我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」』」

爾時世尊告彼比丘「善哉善哉比丘快說此言『當為我略說法要我聞法已獨一靜處修不放逸乃至自知不受後有』如是說耶

比丘白佛「如是世尊

佛告比丘「諦聽諦聽善思念之當為汝說比丘若隨使使者即隨使死若隨死者為取所縛比丘若不隨使使則不隨使死不隨使死者則於取解脫

比丘白佛「知已世尊知已善逝

佛告比丘「汝云何於我略說法中廣解其義

比丘白佛言「世尊色隨使使色隨使死隨使使隨使死者則為取所縛如是受隨使使隨使死隨使使隨使死者為取所縛

「世尊若色不隨使使不隨使死不隨使使不隨使死者則於取解脫如是受不隨使使不隨使死不隨使使不隨使死者則於取解脫如是世尊略說法中廣解其義

佛告比丘「善哉善哉比丘於我略說法中廣解其義所以者何色隨使使隨使死隨使使隨使死者則為取所縛如是受隨使使隨使死隨使使隨使死者則為取所縛

「比丘色不隨使使不隨使死不隨使使不隨使死者則於取解脫如是受不隨使使不隨使死不隨使使不隨使死者則於取解脫

彼比丘聞佛所說心大歡喜禮佛而退獨在靜處精勤修習住不放逸精勤修習住不放逸已思惟「所以善男子出家剃除鬚髮身著法服信家非家出家乃至自知不受後有

彼比丘即成羅漢心得解脫

[3](一六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有異比丘來詣佛所所問如上差別者「隨使使隨使死者則增諸數若不隨使使不隨使死者則不[4]增諸數

佛告比丘「汝云何於我略說法中廣解其義

彼比丘白佛言「世尊若色隨使使隨使死隨使使隨使死者則增諸數如是受隨使使隨使死隨使使隨使死者則增諸數

「世尊若色不隨使使不隨使死不隨使使不隨使死者則不增諸數如是受不隨使使不隨使死不隨使使不隨使死者則不增諸數如是世尊我於略說法中廣解其義」如是乃至得阿羅漢心得解脫

[5](一七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有異比丘從[A2]座起偏袒右肩合掌白佛言「善哉世尊為我略說法要我聞法已當獨一靜處專精思惟住不放逸『所以善男子出家剃除鬚髮身著法服信家非家出家學道為究竟無上梵行現法身作證「我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有」』」

爾時世尊告彼比丘「善哉善哉汝作是說『世尊為我略說法要我於略說法中廣解其義當獨一靜處專精思惟住不放逸乃至自知不受後有』汝如是說耶

比丘白佛「如是世尊

佛告比丘「諦聽諦聽善思念之當為汝說比丘非汝所應之法宜速斷除斷彼法者以義饒益長夜安樂

彼比丘白佛言「知已世尊知已善逝

佛告比丘「云何於我略說法中廣解其義

比丘白佛言「世尊色非我所應宜速斷除識非我所應宜速斷除以義饒益長夜安樂是故世尊我於世尊略說法中廣解其義

佛言「善哉善哉比丘汝於我略說法中廣解其義所以者何色者非汝所應宜速斷除如是受識非汝所應宜速斷除斷除已以義饒益長夜安樂

彼比丘聞佛所說心大歡喜禮佛而退獨一靜處精勤修習住不放逸精勤修習住不放逸已思惟「所以善男子出家剃除鬚髮身著法服正信非家出家乃至自知不受後有

彼比丘成阿羅漢心得解脫

[6](一八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有異比丘從[A3][A4]座起偏袒右肩為佛作禮却住一面而白佛言「善哉世尊為我略說法要我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有

佛告比丘「善哉善哉汝作如是說『世尊為我略說法要我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有』耶

彼比丘白佛言「如是世尊

佛告比丘「諦聽諦聽善思念之當為汝說若非汝所應亦非餘人所應此法宜速除斷斷彼法已以義饒益長夜安樂

彼比丘白佛言「知已世尊知已善逝

佛告比丘「云何於我略說法中廣解其義

比丘白佛言「世尊色非我非我所應亦非餘人所應是法宜速除斷斷彼法已以義饒益長夜安樂如是受非我非我所應亦非餘人所應宜速除斷斷彼法已以義饒益長夜安樂是故我於如來略說法中廣解其義

佛告比丘「善哉善哉汝云何於我略說法中廣解其義所以者何比丘色非我非我所應亦非餘人所應是法宜速除斷斷彼法已以義饒益長夜安樂如是受非我非我所應亦非餘人所應是法宜速除斷斷彼法已以義饒益長夜安樂

彼比丘聞佛所說心大歡喜禮佛而退獨一靜處精勤修習不放逸住乃至自知不受後有

彼比丘心得解脫成阿羅漢

[1](一九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有異比丘從[A5][A6]座起為佛作禮而白佛言「世尊為我略說法要我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住不放逸住已思惟『所以善男子正信家非家出家乃至自知不受後有』」

爾時世尊告彼比丘「善哉善哉汝今作是說『善哉世尊為我略說法要我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有』耶

比丘白佛言「如是世尊

佛告比丘「諦聽諦聽善思念之當為汝說比丘結所繫法宜速除斷斷彼法已以義饒益長夜安樂

彼比丘白佛言「知已世尊知已善逝

佛告比丘「汝云何於我略說法中廣解其義

比丘白佛言「世尊色是結所繫法是結所繫法宜速除斷斷彼法已以義饒益長夜安樂如是受識結所繫法是結所繫法宜速除斷斷彼法已以義饒益長夜安樂是故我於世尊略說法中廣解其義

佛告比丘「善哉善哉汝於我略說法中廣解其義所以者何色是結所繫法此法宜速除斷斷彼法已以義饒益長夜安樂如是受識是結所繫法此法宜速除斷斷彼法已以義饒益長夜安樂

彼比丘聞佛所說心大歡喜禮佛而退獨一靜處專精思惟不放逸住乃至心得解脫成阿羅漢

(二〇)

[A7]染經亦如是說

[2](二一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有異比丘從[A8][A9]座起為佛作禮而白佛言「世尊為我略說法要我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住不放逸住已思惟『所以善男子正信非家出家乃至自知不受後有』」

爾時世尊告彼比丘「善哉善哉汝今作是說『善哉世尊為我略說法要我聞法已當獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有』耶

比丘白佛言「如是世尊

佛告比丘「諦聽諦聽善思念之當為汝說比丘動搖時則為魔所縛若不動者則解脫波旬

比丘白佛言「知已世尊知已善逝

佛告比丘「汝云何於我略說法中廣解其義

比丘白佛言「世尊色動搖時則為魔所縛若不動者則解脫波旬如是受識動搖時[3]則為魔所縛若不動者則解脫波旬是故我於世尊略說法中廣解其義

佛告比丘「善哉善哉汝於我略說法中廣解其義所以者何若色動搖時則為魔所縛若不動者則解脫波旬如是受識動搖[4]則為魔所縛若不動者則解脫波旬」乃至自知不受後有心得解脫成阿羅漢

[5](二二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有比丘名[6]劫波來詣佛所頭面禮足却住一面白佛言「如世尊說比丘心得善解脫世尊云何比丘心得善解脫

爾時世尊告劫波曰「善哉善哉能問如來心善解脫善哉劫波諦聽諦聽善思念之當為汝說劫波當觀知諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切悉皆無常正觀無常已色愛即除色愛除已心善解脫如是觀受若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切悉皆無常正觀無常已識愛即除識愛除已我說心善解脫劫波如是比丘心善解脫者如來說名心善解脫所以者何愛欲斷故愛欲斷者如來說名心善解脫

劫波比丘聞佛所說心大歡喜禮佛而退

爾時劫波比丘受佛教已獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有心善解脫成阿羅漢

[1](二三)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時尊者[2]羅睺羅往詣佛所頭面禮足却住一面白佛言「世尊云何知云何見我此識身及外境界一切相能令無有我我所見我慢使繫著

佛告羅睺羅「善哉善哉能問如來『云何知云何見我此識身及外境界一切[3]令無有我我所見我慢使繫著』耶

羅睺羅白佛言「如是世尊

佛告羅睺羅「善哉諦聽諦聽善思念之當為汝說羅睺羅當觀若所有諸色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切悉皆非我不異我不相在如是平等慧正觀如是受若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切非我不異我不相在如是平等慧如實觀

「如是羅睺羅比丘如是知如是見如是知如是見者於此識身及外境界一切相無有我我所見我慢使繫著

「羅睺羅比丘若如是於此識身及外境界一切相無有我我所見我慢使繫著者比丘是名斷愛欲轉去諸結正無間等究竟苦邊

羅睺羅聞佛所說歡喜奉行

[4](二四)

如是我聞

一時佛住王舍城[5]伽蘭陀竹園

爾時世尊告羅睺羅「比丘云何知云何見我此識身及外境界一切相無有我我所見我慢使繫著

羅睺羅白佛言「世尊為法主為導為覆善哉世尊當為諸比丘演說此義諸比丘從佛聞已當受持奉行

佛告羅睺羅「諦聽諦聽善思念之當為汝說

羅睺羅白佛「唯然受教

佛告羅睺羅「當觀諸所有色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切非我不異我不相在如是平等慧如實觀如是受若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切非我不異我不相在如是平等慧如實觀

「比丘如是知如是見我此識身及外境界一切相無有我我所見我慢使繫著

「羅睺羅比丘如是識身及外境界一切相無有我我所見我慢使繫著者超越疑心遠離諸相寂靜解脫是名比丘斷除愛欲轉去諸結正無間等究竟苦邊

羅睺羅聞佛所說歡喜奉行

使增諸數  非我非彼  結繫動搖
劫波所問  亦羅睺羅  所問二經

(二五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有異比丘來詣佛所為佛作禮却住一面白佛言「如世尊說多聞云何為多聞

佛告比丘「善哉善哉汝今問我多聞義耶

比丘白佛「唯然世尊

佛告比丘「諦[6]善思當為汝說比丘當知若聞色是生厭離欲滅盡寂靜法是名多聞如是聞受是生厭離欲滅盡寂靜法是名多聞比丘是名如來所說多聞

彼比丘聞佛所說踊躍歡喜作禮而去

[7](二六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有異比丘來詣佛所頭面禮足却住一面白佛言「如世尊所說法師云何名為法師

佛告比丘「善哉善哉汝今欲知如來所說法師義耶

比丘白佛「唯然世尊

佛告比丘「諦聽善思當為汝說

佛告比丘「若於色說是生厭離欲滅盡寂靜法者是名法師若於受說是生厭離欲滅盡寂靜法者是名法師是名如來所說法師

彼比丘聞佛所說踊躍歡喜作禮而去

[8](二七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有異比丘來詣佛所頭面作禮却住一面白佛言「如世尊說[9]法次法向云何法次法向

佛告比丘「善哉善哉汝今欲知法次法向耶

比丘白佛「唯然世尊

佛告比丘「諦聽善思當為汝說比丘於色向厭離欲滅盡是名法次法向[10]是受於識向厭離欲滅盡是名法次法向

彼比丘聞佛所說踊躍歡喜作禮而去

[11](二八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有異比丘來詣佛所頭面禮足却住一面白佛言「世尊如世尊所說得見法涅槃云何比丘得見法涅槃

佛告比丘「善哉善哉汝今欲知見法涅槃耶

比丘白佛「唯然世尊

佛告比丘「諦聽善思當為汝說

佛告比丘「於色生厭離欲滅盡不起諸漏心正解脫是名比丘見法涅槃如是受[1]於識生厭離欲滅盡不起諸漏心正解脫是名比丘見法涅槃

彼比丘聞佛所說踊躍歡喜作禮而[2]

[3](二九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有異比丘名三[4]蜜離提來詣佛所頭面禮足却住一面白佛言「如世尊說說法師云何名為[5]說法師

佛告比丘「汝今欲知說法師義耶

比丘白佛「唯然世尊

佛告比丘「諦聽善思當為汝說若比丘於色說厭離欲滅盡是名說法師如是於受於識說厭離欲滅盡是名說法師

彼比丘聞佛所說踊躍歡喜作禮而去

多聞善說法  向法及涅槃
三蜜離提問  云何說法師

[6](三〇)

如是我聞

一時佛住[7]王舍城迦蘭陀竹園

爾時尊者舍利弗在耆闍崛山中

有長者子名[8]輸屢那日日遊行到耆闍崛山詣尊者舍利弗問訊起居已却坐一面語舍利弗言「若諸沙門婆羅門於無常色變易不安隱色言[9]我勝我等我劣』何故沙門婆羅門作如是想而不見真實若沙門婆羅門於無常變易不安隱受識而言『我勝我等我劣』何故沙門婆羅門作如是想而不見真實

「若沙門婆羅門於無常色[A10]變易不安隱色[A11]『我勝我等我劣』何所計而不見真實於無常變易不安隱受識言『我勝我等我劣』何所計而不見真實

「輸屢那於汝意云何色為常為無常耶

答言「無常

「輸屢那若無常為是[10]苦耶

答言「是[11]

「輸屢那若無常是變易法於意云何聖弟子於中見色是我異我相在不

答言「不也

「輸屢那於意云何識為常為無常

答言[A12]無常

「若無常是苦耶

答言「是苦

「輸屢那識若無常是變易法於意云何聖弟子於中見識是我異我相在不

答言「不也

「輸屢那當知色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切色不是我不異我不相在是名如實知如是受若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切識不是我不異我不相在是名如實知輸屢那如是於色識生厭離欲解脫解脫知見『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

舍利弗說是經已長者子輸屢那遠塵離垢得法眼淨長者子輸屢那見法得法不由於他於正法中得無所畏[12]坐起偏袒右肩胡跪合掌白舍利弗言「我今已度我從今日歸依佛歸依法歸依僧為優婆塞我從今日已盡壽命清淨歸依三寶

長者子輸屢那聞舍利弗所說歡喜踊躍作禮[13]而去

[14](三一)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時尊者舍利弗在耆闍崛山

有長者子名輸屢那日日遊行到耆闍崛山詣舍利弗所頭面禮足却坐一面

舍利弗謂「輸屢那若沙門婆羅門於色不如實知色集不如實知色滅不如實知色滅道跡不如實知故輸屢那當知此沙門婆羅門不堪能斷色如是沙門婆羅門於受識不如實知識集不如實知識滅不如實知識滅道跡不如實知故不堪能斷識

「輸屢那若沙門婆羅門於色如實知色集如實知色滅如實知色滅道跡如實知故輸屢那當知此沙門婆羅門堪能斷色如是輸屢那若沙門婆羅門於受識如實知識集如實知識滅如實知識滅道跡如實知故輸屢那當知此沙門婆羅門堪能斷識

「輸屢那於意云何色為常為無常耶

答言「無常

又問「若無常者是苦耶

答言「是苦

舍利弗言「若色無常苦者是變易法聖弟子寧於中見色是我異我相在不

[15]「不也

「輸屢那如是受識為常為無常耶

答言「無常

又問「若無常者是苦耶

答言「是苦

又問「若無常苦者是變易法聖弟子寧於中見識是我異我相在不

答曰「不也

「輸屢那當知色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近於一切色不是我不異我不相在是名如實知輸屢那聖弟子於色生厭離欲解脫解脫生

「如是受若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近彼一切識不是我不異我不相在是名如實知輸屢那聖弟子於識生厭離欲解脫解脫生

輸屢那聞舍利弗所說歡喜踊躍作禮已

(三二)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾時尊者舍利弗在耆闍崛山

有長者子名輸屢那日日遊行到耆闍崛山詣舍利弗所頭面禮足却坐一面

舍利弗告輸屢那「若沙門婆羅門於色不如實知色集不如實知色滅不如實知色味不如實知色患不如實知色離不如實知故不堪能超越色若沙門婆羅門於受識不如實知識集不如實知識滅不如實知識味不如實知識患不如實知識離不如實知故此沙門婆羅門不堪能超越識

「若沙門婆羅門於色色集色滅色味色患色離如實知此沙門婆羅門堪能超越色若沙門婆羅門於受識集識滅識味識患識離如實知此沙門婆羅門堪能超[1]越識

「輸屢那於汝意云何色為常為無常耶

答言「無常

「無常者為苦耶

答言「是苦

「輸屢那若色無常是變易法聖弟子於中寧有是我異我相在不

答言「不也

「輸屢那於汝意云何如是受識為常為無常

答言「無常

「若無常者是苦耶

答言「是苦

「輸屢那若無常是變易法聖弟子於中寧有是我異我相在不」答言「不也

「輸屢那當知色若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近於一切色不是我不異我不相在是名如實知

「輸屢那若過去若未來若現在若內若外若麁若細若好若醜若遠若近於一切識不是我不異我不相在是名如實知

「輸屢那聖弟子於此五受陰正觀非我非我所如是正觀於諸世間無所攝受無攝受者則無所著無所著者自得涅槃『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

長者子輸屢那聞舍利弗所說歡喜踊躍作禮而去

雜阿含經卷第一


校注

[0001001] S. 22. 12-14. Anicca, etc. [0001002] S. 22. 15-17. Yad aniccam, etc. [0001003] 色【大】觀色【宋】【元】【明】 [0001004] 色【大】〔-〕【宋】 [0001005] 知【大】〔-〕【宋】 [0001006] S. 22. 24. Parijāna; S. 35. 27. Parijāna. [0001007] S. 22. 29. Abhinandana & S. 22. 24. Parijāna [0001008] S. 22. 29. Abhinandana. [0001009] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0001010] S. 22. 9-11. Atītānāgata-paccupanna. [0001011] 欲【大】欣【元】【明】 [0002001] S. 22, 15-17; 35. 182. Yad aniccaṃ. [0002002] 者【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0002003] 實【大】*實正【宋】*【元】*【明】* [0002004] S. 22, 15-17; 35. 182. Yad aniccaṃ. [0002005] S. 22. 18-19. Hetu. [0002006] S. 22. 18-19. Hetu. [0002007] S. 22. 28. Assāda. [0002008] S. 22. 27. Assāda. [0002009] 則【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0002010] 味【大】〔-〕【宋】 [0002011] 患【大】〔-〕【宋】 [0002012] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0002013] 以【大】*已【元】【明】* [0003001] cf. S. 22. 63-5. [0003002] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0003003] S. 22. 35-36. Bhikkhu. [0003004] 增【大】增不增【宋】 [0003005] S. 22. 68. Anattā.-69. Anattaniya. [0003006] S. 22. 68-69. [0004001] S. 22. 70. Rajanīyasaṇṭhita. [0004002] S. 22. 64. Maññamāna. [0004003] 則【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0004004] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0004005] S. 22. 124-125. Kappa. [0004006] 劫波 Kappa. [0005001] S. 22. 91-92. Rāhula. [0005002] 羅睺羅 Rāhula. [0005003] 相【大】相能【元】【明】 [0005004] S. 22. 91-92. Rāhula. [0005005] 伽【大】迦【宋】【元】【明】 [0005006] 聽【大】聽諦聽【宋】【元】【明】 [0005007] S. 22. 115-116. Kathika. [0005008] S. 22. 40-42. Anudhamma. [0005009] 法次法向 Dhammānudhammapaṭipanna. [0005010] 是【大】是於【宋】【元】【明】 [0005011] S. 22. 116. Kathika. [0006001] 於識【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0006002] 去【大】退【明】 [0006003] cf. S. 22. 115. Kathika. [0006004] 蜜【大】*密【宋】*【元】*【明】* [0006005] 說法師 Dhammakathika. [0006006] S. 22. 49-50. Soṇa. [0006007] 王舍城迦蘭陀竹園 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa. [0006008] 輸屢那 Soṇa. [0006009] 我勝我等我劣 Seyyo ham asmīti Sadiso hamasmīti Hīno hamasmīti. [0006010] 苦耶【大】若苦【元】 [0006011] 苦【大】*若【元】* [0006012] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0006013] 而【大】已【宋】【元】【明】 [0006014] S. 22. 49-50. Soṇa [0006015] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0007001] 越【大】越於【宋】【元】【明】
[A1] 離【CB】[-]【大】【磧乙-CB】
[A2] 座【CB】【北藏-CB】【磧乙-CB】坐【大】(cf. P58_p0011b05; QC056_p0506b16)
[A3] [-]【CB】[*]【大】
[A4] 座【CB】【北藏-CB】【磧乙-CB】坐【大】(cf. P58_p0013a01; QC056_p0507b06)
[A5] [-]【CB】[*]【大】
[A6] 座【CB】【北藏-CB】【磧乙-CB】坐【大】(cf. P58_p0014a07; QC056_p0508a14)
[A7] 染【CB】深【大】【磧乙-CB】(cf. 溫宗堃與蘇錦坤五十卷本《雜阿含經》字句斠勘)
[A8] [-]【CB】[*]【大】
[A9] 座【CB】【北藏-CB】【磧乙-CB】坐【大】(cf. P58_p0015b03; QC056_p0509a04)
[A10] 變易【CB】[-]【大】【磧乙-CB】(cf. Y30n0030_p0038a13)
[A11] [-]【CB】變易【大】【磧乙-CB】(cf. Y30n0030_p0038a13)
[A12] [-]【CB】[*]【大】
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