雜阿含經卷第七
(一三九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫,何所著?何所見我,若未起憂、悲、[9]惱、苦令起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣?」
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,[10]唯願廣說,諸比丘聞已,當受奉行。」
佛告諸比丘:「色有故,色起,色繫、著故,於色見我,未起憂、悲、惱、苦令起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。諸比丘!於意云何?色為常耶?為非常耶?」
答曰:「無常。世尊!」
復問:「若無常者,是苦耶?」
答曰:「是苦。世尊!」
「如是,比丘!若無常者是苦,是苦有故,是事起、繫、著、見我,若未起憂、悲、惱、苦令起,已起憂、悲、惱、苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。
「是故,諸比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。受、想、行、識亦復如是。
「若復見、聞、覺、識,起、求、憶、隨覺、隨觀,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。
「若見有我、有世間、有此世、有他世,常、恒、不變易,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。
「若復[1]有見非此世我、非此世我所、非當來我、非當來我所,彼一切非我、不異我、不相在,是名正慧。
「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所,如是觀者,於佛狐疑斷,於法、僧狐疑斷。是名,比丘!多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業,趣三惡道;正使放逸,聖弟子決定向三菩提,七有天人往來,作苦邊。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一四〇、一四一)
次經亦如是。差別者,苦、集、滅、道狐疑斷。
次經亦如是。差別者,佛、法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷。
(一四二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?未起我、我所、我慢繫著使起,已起我、我所、我慢繫著使重令增廣?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,乃至……。
佛說此經已,諸比丘聞佛[2]所說,歡喜奉行。
(一四三、一四四)
第二、第三經亦復如上。
(一四五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?若未起有漏、障礙、燒然、憂、悲、惱、苦生,已起有漏、障礙、燒然、憂、悲、惱、苦重令增廣?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一四六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?若三受[3]形世間轉?」
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一四七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令三苦世間轉?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一四八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令世八法世間轉?」
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一四九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『我勝、我等、我卑。』?」
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『有勝我者、有等我者、有卑我者。』?」
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『無勝我者、無等我者、無卑我者。』?」
諸比丘白佛[4]言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『有我、有此世、有他世,常、恒、不變易法,如爾安住。』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『如是我、彼,一切不二、不異、不[5]滅。』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『無施、無會、無說,無善趣、惡趣業報,無此世、他世,無母、無父、無眾生、無世間阿羅漢正到正趣,若此世、他世見法自知身作證具足住:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『無力、無精進、無力精進、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無自作、無他作、無自他作;一切人、一切眾生、一切神,無方便、無力、無勢、無精進、無堪能,定分、相續、轉變,受苦樂六趣。』?」
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『諸眾生此世活,死後斷壞無所有,四大和合士夫,身命終時,地歸地、水歸水、火歸火、風歸風,根隨空轉,輿床[1]第五,四人持死人往塜間,乃至未燒可知燒然已,骨白鴿色立,[2]高慢者知施,黠慧者知受,若說有者,彼一切虛誑妄說,若愚若智,死後他世,俱斷壞無所有。』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『眾生煩惱,無因無緣。』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『眾生清淨,無因無緣。』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一五九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『眾生無知無見,無因無緣。』?」
時,諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說?」
時,諸比丘白[3]佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『謂七身非作、非作所作,非化、非化所化,不殺、不動、堅實。何等為七?所謂地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。此七種身非作、非作所作,非化、非化所化,不殺、不動、堅實、不轉、不變、不相逼迫。若福、若惡、若福惡,若苦、若樂、若苦樂,若士梟、士首,亦不逼迫世間。若命、若身、七身間間容刀往[4]返,亦不害命,於彼無殺、無殺者,無繫、無繫者,無念、無念者,無教、無教者。』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『作、教作,斷、教斷,煮、教煮,殺、教殺,害眾生、盜他財、行邪婬、知言妄語、飲酒、穿牆、斷鏁、偷奪,復道害村、害城、害人民,以極利劍輪[5]鈆割,斫截作大肉聚,作如是學:「彼非惡因緣,亦非招惡。於恒水南殺害而去,恒水北作大會而來,彼非因緣福惡,亦非招福惡。惠施、調伏、護持、行利、同利,於此所作,亦非作福。」』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『於此十四百千生門、六十千六百五業、三業、二業、一業、半業、六十二道跡、六十二內劫、百二十泥[6]黎、百三十根、三十六貪界、四十九千龍家、四十九千金翅鳥家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七無想劫、七阿修羅、七毘舍遮、七天、七人、七百[7]海、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺、七百覺、六生、十增進、八大士地,於此八萬四千大劫,若愚[8]若智,往來經歷,究竟苦邊。』彼無有沙門、婆羅門作如是說:『我常持戒,受諸苦行,修諸梵行,不熟業者令熟,已熟業者棄捨,進退不可知。』此苦樂常住,生死定量。譬如縷丸[9]擲著空中,漸漸來下,至地自住。如是八萬四千大劫生死定量,亦復如是。」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令[1]諸眾生作如是見、如是說:『風不吹、火不燃、水不流、箭不射、懷妊不產、乳不[2]搆、日月若出若沒、若明若闇不可知。』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『此大梵自在,造作自然,為眾生[3]父。』?」
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『色是我,餘則虛名;無色是我,餘則虛名;色非色是我,餘則虛名;非色非無色是我,餘則虛名;我有邊,餘則虛名;我無邊,餘則虛名;[4]我有邊無邊,餘則虛名;我非有邊非無邊,餘則虛名。一想、種種想、多想、無量想,我一向樂、一向苦、[5]若苦、[6]樂、不苦不樂,餘則虛名。』?」
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」廣說次第如上三經。
(一六七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『色是我,餘則妄想;非色、非非色是我,餘則妄想;我有邊,餘則妄想;我無邊,餘則妄想;我非有邊非無邊,餘則妄想。我一想、種種想、少想、無量想,我一向樂、一向苦,[7]若苦、樂、不苦不樂。』?」
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令[8]諸眾生作如是見、如是說:『我世間常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常;世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊;命即是身、命異身異;如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一六九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『世間我常、世間我無常、世間我常無常、世間我非常非無常;我苦常、我苦無常、我苦常無常、我苦非常非無常;世間我自作、世間我他作、世間我自作他作、世間我非自作非他作非自非他無因作;世間我苦自作、世間我苦他作、世間我苦自他作、世間我苦非自非他無因作。』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一七〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生[9]作如是見、如是說:『若無五欲娛樂,是則見法般涅槃;若[10]離惡不善法,有覺、有觀,離生喜樂,入初禪,乃至第四禪,是第一義般涅槃。』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一七一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令諸眾生作如是見、如是說:『若麁四大色斷壞、無所有,是名我正斷;若復我欲界斷壞、死[11]後無所有,是名我正斷;若復我色界死後斷壞、無所有,是名我正斷;若得空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處,我死後斷壞、無所有,是名我正斷。』?」
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說,次第如上三經。
(一七二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若法無常者當斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。何法無常?色無常,受、想、行、識無常。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一七三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若過去無常法當斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。云何過去無常法?過去色是無常法,過去欲是無常法,彼法當斷。斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。受、想、行、識亦復如是。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是未來、現在、過去現在、未來現在、過去未來、過去未來現在。
(一七四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「為斷無常法故,當求大師。云何是無常法?謂色是無常法;為斷彼法,當求大師。受、想、行、識亦復如是。」
佛說[1]是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是,過去、未來、現在、過去未[2]來現在,當求大師,八種經如是。種種教隨順、安、廣安、周普安、導、廣導、究竟導、說、廣說、隨順說、第二伴、真知識、同意、愍、悲、崇義、崇安慰、樂、崇觸、崇安隱、欲、精進、方便、廣方便、堪能方便、堅固、強健、勇猛身[A1]心、勇猛難伏、攝受常學、不放逸修、思惟、念、覺、[3]知、明、慧、辯、思量、梵行、如意、念處、正懃、根、力、覺、道、止、觀、念身、正憶念一一八經,亦如上說。如斷義。如是知義、盡義、吐義、止義、捨義亦如是。
(一七五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火應盡除斷滅;為斷無常火故,勤求大師。斷何等無常故勤求大師?謂斷色無常故勤求大師,斷受、想、行、識無常故勤求大師。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如斷無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常,如是八種救頭然譬經,如上廣說。如求大師,如是求種種教、隨順教,如上廣說。如斷義,如是知義、盡義、吐義、止義、捨義、滅義、沒義,亦復如是。
(一七六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「為斷無常故,當隨[4]修內身身觀住。何等法無常?謂色無常,為斷彼故,當隨修內身身觀住。如是受、想、行、識無常,為斷彼故,當隨修內身身觀住。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如無常,如是過去色無常,未來色、現在色、過去未來色、過去現在色、未來現在色、過去未來現在色無常,斷彼故,當隨修身[5]身觀住。受、想、行、識亦復如是。
如隨修內身身觀住八種,如是外身身觀、內外身身觀、內受受觀、外受受觀、內外受受觀、內心心觀、外心心觀、內外心心觀、內法法觀、外法法觀、內外法法觀住一一八經,亦如上說。
如斷無常義,修四念處;如是知義、盡義、吐義、[6]止義、捨義、滅義、沒義故,隨修四念處,亦如上說。
(一七七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火應盡斷,為斷無常火故,隨修內身身觀住。云何為斷無常火故,隨修內身身觀住?謂色無常,為斷彼故,隨修內身身觀住。受、想、行、識無常,為斷彼故,隨修內身身觀住……」廣說乃至……。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。如內身身觀住八經,如是外身身觀八經、內外身身觀八經如上說。
如身念處二十四經,如是受念處、心念處、法念處二十四經如上說。
如當斷無常九十六經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一九十六經,亦如上說。
(一七八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
比丘白佛言:「世尊![7]起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火應盡斷。為斷無常火故,已生惡不善法當斷,起欲、精勤、攝心令增長。斷何等無常法故,已生惡不善法為斷故,起欲、方便、攝心增進?謂色無常故,受、想、行、識無常當斷故,已生惡不善法令斷,起欲、方便、攝心增進……」廣說乃至……。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如無常經,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經,亦如上說。
如已生惡不善法當斷故,如是未生惡不善法令不生、未生善法令生、已生善法令增廣故,起欲、方便、攝心增進八經,亦如上說。
如當斷無常三十二經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經,廣說如上。
(一七九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
比丘白佛言:「世[1]尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅?」
佛告比丘:「頭衣燒燃尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無常火故,當修欲定[2]斷行成就如意足。當斷何等法無常?謂當斷色無常,當斷受、想、行、識無常故,修欲定斷行成就如意足……」如經廣說,乃至……。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、[3]過去未來現在無常八經,[4]亦如上說。
如修欲定,如是精進定、意定、思惟定亦如是。如當斷三十二經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經,亦如上說。
(一八〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無常火故,當修信根。斷何等無常法?謂當斷色無常,當斷受、想、行、識無常故,修信根……」如是廣說,乃至……。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
如信根八經,如是修精進根、念根、定根、慧根八經,亦如上說。
如當斷四十經,如是當知、當吐、當盡、當止、[5]當捨、當滅、當沒四十經,亦如上說。
(一八一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無常火故,當修信力。斷何等無常故,當修信力?謂斷色無常故,當修信力,斷受、想、行、識無常故,當修信[6]力……」如是廣說,乃至……。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經,亦如上說。
如信力,如是精進力、念力、定力、慧力八經,亦如上說。
如當斷四十經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一四十經,亦如上說。
(一八二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無常火故,修念覺分。斷何等法無常故,修念覺分?謂斷色無常,修念覺分,當斷受、想、行、識無常,修念覺分……」如是廣說,乃至……。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經如上說。
如念覺分八經,如是擇法覺分、精進覺[7]分、喜覺分、除覺分、捨覺分、定覺分一一八經,亦如上說。
如當斷五十六經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一五十六經如上說。
(一八三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無常火故,[8]當修正見。斷何等無常[9]法火故,當修正見,斷色無常故,當修正見,斷受、想、行、識無常故,當修正見……」如是廣說,乃至……。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如無常,如是過去無常,未來無常,現在無常,過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
如正見八經,如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定一一八經,亦如上說。
如當斷六十四經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一六十四經,亦如上說。
(一八四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷無餘。為斷無常[1]火故,當修苦[2]習盡道。斷何等無常法故,當修苦習盡道?謂斷色無常故,當修苦習盡道;斷受、想、行、識無常故,當修苦習盡道……」如是廣說,乃至……。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
如苦習盡道八經,如是苦盡道、樂非盡道、樂盡道一一八經,亦如上說。
如當斷三十二經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經,亦如上說。
(一八五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當[3]盡斷無餘。為斷無常火故,當修無貪法句。斷何等法無常故,當修無貪法句?謂當斷色無常故,修無貪法句,斷受、想、行、識無常故,修無貪法句……」如是廣說,乃至……。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
如當修無貪法句八經,如是無恚、無癡諸句正句法句一一八經如上說。
如當斷二十四經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一二十四經,亦如上說。
(一八六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」
比丘白佛言:「世尊!當起增上欲,慇懃方便時救令滅。」
佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘,無常盛火當盡斷。為斷無常火故,當修止。斷何等法無常故,當修止?謂斷色無常故,當修止;斷受、想、行、識無常故,當修止……」如是廣說,乃至……。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如無常,如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常,亦如上說。
如修止八經,如是修觀八經,亦如上說。
如當斷十六經,如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一十六經,亦如上說。
「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在如實知;受、想、行、識亦如是。多聞聖弟子如是正觀者,於色生厭,受、想、行、識生厭;厭已不樂,不樂故解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
「如無常,如是動搖、旋轉、尫瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恒、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器,如沫、如泡、如芭蕉、如幻,微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妬、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、讁罰、陰蓋、過患、處愁、慼、惡知識,苦、空、非我、非我所,怨家連鏁,非義、非安慰,熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護,生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澁法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣[4]閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法,如毒蛇、如[5]夢[6]價借、如樹[7]果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪[8]沙水、如跳[9]杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。如是,比[10]丘!乃至斷過去、未來、現在無常,乃至滅沒,當修止觀。
「斷何等法過去、未來、現在無常,乃至滅沒,修止觀?謂斷色過去、未來、現在無常,乃至滅沒,故修止觀。受、想、行、識亦復如是。
「是故諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非異我、不相在如實知。受、想、行、識亦復如是。
「多聞聖弟子如是觀者,於色生厭,於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故[11]解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一八七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「以成就一法故,不復堪任知色無常,知受、想、行、識無常。何等為一法成就?謂貪欲一法[1]成就,不堪能知色無常,知受、想、行、識無常。何等一法成就?謂無貪欲成就,無貪欲法者,堪能知色無常,堪能知受、想、行、識無常。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
「如成就不成就,如是知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳[2]不翳亦如是。
「如是知,如是識解,受、求、[3]辯、獨證,亦復如是。
「[4]如貪,如是恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、諂、無慙、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲[5]為相規、利誘、利惡、欲多、欲常、欲不敬、惡口、惡知識、不忍貪、嗜[6]不貪、惡貪,身見、邊見、邪見、見取、戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁蹮、[7]贔屓、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁憂惱苦,於此等一一法,乃至映翳,不堪任滅色作證。
「何等為一法?所謂惱苦,以惱苦映翳故,不堪任於色滅盡作證,不堪任於受、想、行、識滅盡作證。一法不映翳故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅盡作證。
「何等一法?謂惱苦,此一法不映翳故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅盡作證。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
雜阿含經卷第七
校注
[0042009] 惱苦【大】*,苦惱【宋】*【元】*【明】* [0042010] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0043001] 有見【大】,見有【宋】【元】【明】 [0043002] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0043003] 形【大】,於【宋】【元】【明】 [0043004] 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0043005] 滅【大】,減【宋】【元】【明】 [0044001] 第五【大】,弟子【宋】【元】【明】 [0044002] 高【大】,憍【元】【明】 [0044003] 佛【大】,佛言【宋】【元】【明】 [0044004] 返【大】,反【宋】【元】【明】 [0044005] 鈆【大】,剬【宋】【元】【明】 [0044006] 黎【大】,犁【宋】【元】【明】 [0044007] 海【大】,人【宋】【元】【明】 [0044008] 若【大】,苦【宋】【元】 [0044009] 擲【大】,掉【宋】【元】【明】 [0045001] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0045002] 搆【大】,𤛓【宋】【元】【明】 [0045003] 父【大】,及【明】 [0045004] 我【大】,我色【宋】【元】【明】 [0045005] 若【大】,不【宋】【元】【明】 [0045006] 樂不苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0045007] 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0045008] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0045009] 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0045010] 離【大】,離欲【宋】【元】【明】 [0045011] 後【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0046001] 是【大】,此【明】 [0046002] 來【大】,來過去現在未來現在過去未來【宋】【元】【明】 [0046003] 知【大】,智【宋】【元】【明】 [0046004] 修【大】*,順【宋】*【元】*【明】* [0046005] 身【大】,內身【宋】【元】【明】 [0046006] 止義【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0046007] 起【大】,當起【宋】【元】【明】 [0047001] 尊【大】,增【明】 [0047002] 斷【大】*,斷斷【宋】*【元】*【明】* [0047003] (過去…常)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0047004] 亦【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0047005] 當【大】,常【宋】 [0047006] 力【大】,力斷【宋】【元】【明】 [0047007] 分【大】,分念覺分【宋】【元】【明】 [0047008] 當【大】,常【宋】【元】【明】 [0047009] 法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0048001] 火【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0048002] 習【大】*,集【元】【明】* [0048003] 盡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0048004] 閡【大】,礙【宋】【元】【明】 [0048005] 夢【大】,夢如【宋】【元】【明】 [0048006] 價【大】,假【宋】【元】【明】 [0048007] 果【大】*,菓【宋】【元】* [0048008] 沙【大】,涉【宋】【元】【明】 [0048009] 杖【大】,狀【宋】【元】【明】 [0048010] 丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0048011] 解脫解脫知見我生已盡梵行已立所作已作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0049001] 成就不【大】,不成就【宋】【元】【明】 [0049002] 不【大】,不映【宋】【元】,不暎【明】 [0049003] 辯【大】,辨【宋】【元】 [0049004] 如【大】,如是【元】【明】 [0049005] 為【大】,偽【宋】【元】【明】 [0049006] 不【大】,下【宋】【元】【明】 [0049007] 贔屓【大】,𮥭欷【宋】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-25
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供/張文明大德二校,佛教經典系列提供/妙雲蘭若校對,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
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