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雜阿含經

雜阿含經卷第二十三

[12](六〇四)

如是我聞

一時[13]住王舍城迦蘭陀竹園

爾時世尊晨朝著衣持鉢共諸比丘僧入城乞食如偈所說

「身色如金山  端嚴甚微妙
行步如鵝王  面如淨滿月
世尊與眾俱

世尊以足踐城門限地作六種震動如偈所說

「大海及大地  城郭并諸山
牟尼足所踐  動搖如浪舟

佛變現如是神力諸民人高聲唱言「奇特未嘗有法變現神力如佛世尊入城示現如是種種未曾有法」如偈所說

「地下即成平  高地反為下
由佛威神故  荊[14]棘諸瓦礫
皆悉不復見  聾盲及[15]瘖瘂
即得見聞語  城郭[A1]諸樂器
不擊妙音出

彼世尊光相普照如千日之焰如偈所說

「世尊身光明  普照城邑中
民人蒙佛光  涼若栴檀塗

世尊順[16]邑而行彼有兩童子一者上姓二者次姓共在沙中嬉戲一名[17]闍耶二名[18]毘闍耶遙見世尊來三十二大人相莊嚴其體闍耶童子心念言「我當以麥」仍手捧細沙著世尊鉢中

毘闍耶合掌隨喜如偈所說

「見大悲世尊  通身一尋光
勇顏覩世尊  心生大敬信
捧沙即奉施  得離生老際

彼童子而發願言「以惠施善根功德令得一天下一繖蓋王即於此生得供養諸佛」如偈所說

「牟尼知彼心  及彼意所願
受果增善根  及福田力故
即以大悲心  受其奉施沙

闍耶以此善根當得為王王閻浮提乃至得成無上正覺故世尊發微笑

爾時阿難見世尊發微笑即便合掌向佛而白佛言「世尊諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀非無因緣而能發微笑今佛世尊以何因緣而發微笑」如偈所說

「世尊離調笑  無上世中尊
齒白如珂玉  最勝今發笑
勇猛勤精進  無師而自覺
妙言令樂聞  無上柔軟音
而記彼童子  梵音遠清徹
無上兩足尊  記彼施[1]沙果

爾時世尊告阿難曰「如是如是如汝所說諸佛無有因緣亦不發笑我今笑者其有因緣阿難當知於我滅度百年之後此童子於[2]巴連弗邑統領一方為轉輪王姓孔雀[3]阿育正法治化又復廣布我舍利當造八萬四千法王之塔安樂無量眾生

「如偈所說

「於我滅度後  是人當作王
孔雀姓名育  譬如頂生王
於此閻浮提  獨王世所尊

「阿難取此鉢中所施之沙捨著如來經行處當行彼處

阿難受教即取鉢沙捨經行處

「阿難當知於巴連弗邑有王名曰月護彼王當生子名曰[4]頻頭娑羅當治彼國彼復有子名曰[5]修師摩

「時彼瞻婆國有一婆羅門女極為端正令人樂見為國所珍諸相師輩見彼女相即記彼女『當為王妃又生二子[6]一當領一天下一當出家學道當成聖跡

「時彼婆羅門聞彼相師所說歡喜無量即持其女詣巴連弗邑種種莊嚴莊嚴其體欲嫁與修師摩王子相師云『應嫁與頻頭娑羅王彼女當生福德子子當紹王基』婆羅門即以其女嫁與此王王見其女端正有德即為夫人前夫人及諸婇女見是夫人來作是念言『此女極為端正國中所珍王若與彼相娛樂者棄捨我等乃至目所不視

「諸女輩即使學習剃毛師業彼悉學已為王料理[7]鬢髮料理之時王大歡喜即問彼女『汝何所求欲』女啟王言『唯願王心愛念我耳』如是三啟

「時王言『我是剎利灌頂王汝是剃毛師云何得愛念汝』彼女白王言『我非是下姓生乃是高族婆羅門之女相師語我父云此女應嫁與國王是故來至此耳』王言『若然者誰令汝習下劣之業』女啟王言『是舊夫人及婇女令我學此

「王即勅言『自今勿復習下業』王即立為第一夫人王恒與彼自相娛樂仍便懷體月滿生子生時安隱母無憂惱過七日後立字[8]無憂又復生子名曰[9]離憂無憂者身體麁澁父王不大附捉情所不念[10]又王欲試二子[11]賓伽羅阿[A2]語婆羅門言『和[12]上觀我諸子於我滅後誰當作王』婆羅門言『將此諸子出城金殿園館中於彼當觀其相』乃至出往彼園

「時阿育王母語阿育言『承王出金殿園館中觀諸王子於我滅後誰當作王汝今云何不去』阿育啟言『王既不念我亦復不樂見我』母復言『但往彼所』阿育復啟『母復勅令往今便往去願母當送飲食』母言『如是當出城去

「時出門逢一大臣名曰阿㝹羅陀此臣問阿育言『王子今至何所』阿育答言『聞大王出在金殿園館觀諸王子於我滅後誰當作王今往詣彼

「王先勅大臣『若阿育來者當使其乘老鈍象來又復老人為眷屬』時阿育乘是老象乃至園館中於諸王子中地坐

「時諸王子各下飲食阿育母以瓦器盛酪飯送與阿育如是諸王子各食飲食父王問師言『此中誰有王相當紹我位』時彼相師視諸王子見阿育具有王相當得紹位又作是念『此阿育王所不[13]我若語言當作王者王必愁憂不樂』即語言『我今總記』王報言『如師所教』師言『此中若有乘好乘者是人當作王』時諸王子聞彼所說各念言『我乘好乘』時阿育言『我乘老宿象我得作王

「時王又復語師言『願更為觀[14]授記』師復答言『此中有第一座者彼當作王』諸王子各相謂言『我坐第一座』阿育言『我今坐地是我勝座我當作王

「復語師『更為重觀』師又報言『此中上器上食此當得王』乃至阿育念言『我有勝乘勝座勝食』時王觀子相畢便即還宮

「時阿育母問阿育言『誰當作王婆羅門復記誰耶』阿育啟言『上乘上座上器上食當作王子自見當作王老象為乘以地為坐素器盛食粳米雜酪飯

「時彼婆羅門知阿育當作王數修敬其母其母亦重餉婆羅門即便問言『大王崩後誰當作王』師答言『此不可說也』如是乃至三問師言『吾當語汝慎勿使人知汝生此子名曰阿育是其人也』夫人白言『我聞此語歡喜踊躍若王聞者於師所不生敬信師今可還本住處若子作王者師當一切得吉利盡形供養

「時[15]頭羅王邊國[16]德叉尸羅反王語阿育『汝將四兵眾平伐彼國』王子去時都不[1]與兵甲

「時從者白王子言『今往伐彼國無有軍仗云何得平』阿育言『我若為王善根果報者兵甲自然來』應發是語時尋聲地開兵甲從地而出即將四兵往伐彼國

「時彼諸國民人聞阿育來即平治道路莊嚴城郭執持吉瓶之水及種種供養奉迎王子而作是言『我等不[2]反大王及阿育王子然諸臣輩不利我等我等是故[3]背違聖化』即以種種供養王子請入城邑平此國已又使至伐佉沙國

「時彼二大力士為王平治道路推諸山石又復諸天宣令此國『阿育當王此天下汝等勿興逆意』彼國王即便降伏如是乃至平此天下至於海際

「時修師摩王子出外遊戲又復遇逢一大臣臣不修禮法王子即使人打拍其身大臣念言『此王子未得王位用性如是若得王者不可而當又聞阿育得天下得壞五百大臣我等相與立阿育為王領此天下

「又[4]德叉尸羅國反諸臣共議『令修師摩王子去』王亦應可即便往彼國不能降伏

「時父王復得重疾王語諸臣『吾今欲立修師摩為王令阿育往至彼國』時諸臣欲令阿育作王以黃物塗阿育體及面手脚已諸臣白王言『阿育王子今得重疾』諸臣[A3]即便莊嚴阿育將至王所『今且立此子為王我等後徐徐當立修師摩為王』時王聞此語甚以不喜憂愁不樂默然不對

「時阿育心念口言『我應正得王位者諸天自然來以水灌我頂素繒繫首』尋聲諸天即以水灌阿育頂素繒繫首王見此相貌極生愁惱即便命終

「阿育王如禮法殯葬父王已即立阿㝹樓陀為大臣

「時修師摩王子聞父崩背今立阿育為王心生不忍即集諸兵而來伐阿育阿育王四門中二門安二力士第三門安大臣自守東門

「時阿㝹樓陀大臣機關木象又作阿育王像像即騎象安置東門外又作無烟火坑聚以物覆之修師摩既來到時阿㝹樓陀大臣語修師摩王子『欲作王者阿育在東門可往伐之能得此王者自然得作王』時彼王子即趣東門即墮火坑便即死亡

「爾時有一大力士名曰[5]跋陀羅由陀聞修師摩終亡厭世將無量眷屬於佛法中出家學道加勤精進逮得漏盡成阿羅漢道

「阿育王正法治化諸臣輩[6]我等共立阿育為王故輕慢於王不行君臣之禮王亦自知諸臣輕慢於我

「時王語諸臣曰『汝等可伐花果之樹植於刺棘』諸臣答曰[A4]未甞見聞却除華果而植刺樹而見除伐刺樹而植果實』乃至王三勅令伐彼亦不從

「爾時國王忿諸大臣即持利劍殺五百大臣又時王將婇女眷屬出外園中遊戲見一無憂樹華極敷盛王見已此華樹與我同名心懷歡喜王形體醜陋皮膚麁澁諸婇女輩心不愛王憎惡王故以手毀折無憂華樹王從眠覺見無憂樹華狼藉在地心生忿怒繫諸婇女以火燒殺王行暴惡故曰[7]暴惡阿育王

「時阿㝹樓陀大臣白王言『王不應為是法云何以手自殺人諸臣婇女王今當立屠殺之人應有所殺以付彼人』王即宣教立屠殺者彼有一山名曰耆梨中有一織師家織師有一子亦名[8]耆梨兇惡撾打繫縛小男小女及捕水陸之生乃至拒逆父母是故世人傳云[9]兇惡耆梨子

「時王諸使語彼『汝能為王斬諸兇人不』彼答曰『一切閻浮提有罪者我能淨除況復此一方

「時諸使輩還啟王言『彼人已得兇惡者』王言『覓將來也』諸使呼彼彼答言『小忍先奉辭父母』具說上事父母言『子不應行是事』如是三勅彼生不仁之心即便殺父母已然後乃至

「諸使問曰『何以經久不速來也』時彼兇惡具說上事諸使者以是事具啟王王即勅彼『我所有罪人事應至死汝當知之』彼啟王言『為我作舍』王乃至為其作舍屋室極為端嚴唯開一門門亦極精嚴於其中間作治罪之法[10]羅列狀如地獄彼獄極為勝好彼兇人啟王言『今從王乞願若人來入此中者不復得出』王答言『如汝所啟乞願當以與汝

「時[11]屠主往詣寺中聽諸比丘說地獄事有比丘[12]講地獄經『有眾生生地獄者地獄即執彼罪人以熱鐵鉗鉗開其口以熱鐵丸著其口中次融銅灌口次復鐵斧斬截其體次復杻械枷鏁檢繫其身次復火車[13]鑪炭次復鐵鑊次復灰河次復刀山劍樹』具如天五使經所說彼屠主具聞比丘說是諸事[1]開其住處所作治罪之法如彼所說[2]案此法而治罪人

「又一時商主將其婦入於大海入海時婦便生子名曰為海如是在海十有餘年採諸重寶還到本鄉道中值五百賊殺於商主奪彼寶物

「爾時商主之子見父傷死及失寶物厭世間苦故於如來法中出家學道[3]還其本土遊行諸國次至巴連弗邑過此夜已晨朝著衣持鉢入城次第乞食誤入屠殺舍中

「時彼比丘遙見舍裏見火車鑪炭等治諸眾生如地獄中尋生恐怖衣毛皆竪便欲出門兇惡即往執彼比丘言『入此中者無有得出汝今於此而死』比丘聞其所說心生悲毒泣淚滿目兇主問曰『汝云何如小兒啼

「爾時比丘以偈答曰

「『我不恐畏死  志願求解脫
所求不成果  是故我啼泣
人身極難得  出家亦復然
遇釋師子王  自今不重覩

「爾時兇主語比丘曰『汝今必死何所憂惱』比丘復以哀言答云『乞我少時生命可至一月』彼兇不聽如是日數漸減止於七日彼即聽許

「時此比丘知將死不久勇猛精進坐禪息心終不能得道至於七日王宮內人有事至死送付兇惡之人令治其罪兇主將是女人著臼中以杵擣之令成碎末

「時比丘見是事極厭惡此身『嗚呼苦哉我不久亦當如是』而說偈言

「『嗚呼大悲師  演說正妙法
此身如聚沫  於義無有實
向者美女色  今將何所在
生死極可捨  愚人而貪著
係心緣彼處  今當脫鏁木
[4]令度三有海  畢竟不復生
如是勤方便  專精修佛法
斷除一切結  得成阿羅漢

「時彼凶惡人語此比丘『期限已盡』比丘問曰『我不解爾之所說』彼兇答曰『先期七日今既已滿』比丘以偈答曰

「『我心得解脫  無明大黑闇
斷除諸有蓋  以殺煩惱賊
慧日今已出  鑒察心意識
明了見生死  今者愍人時
隨順修聖法  我今此身骸
任爾之所為  無復有悋惜

「爾時彼兇主執彼比丘著鐵鑊油中足與薪火火終不然假使然者或復不熱兇主見火不然打拍使者而自然火火即猛盛久久開鐵鑊蓋見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐生希有心即啟國王王即便嚴駕將無量眾來看比丘

「時彼比丘調伏時至即身昇虛空猶如鴈王示種種變化如偈所說

「王見是比丘  身昇在虛空
心懷大歡喜  合掌觀彼聖
「『我今有所白  意中所不解
形體無異人  神通未曾有
為我分別說  修習何等法
令汝得清淨  為我廣敷演
令得勝妙法  我了法相已
為汝作弟子  畢竟無有悔

「時彼比丘而作是念『我今[5]伏是王多有所導攝持佛法當廣分布如來舍利安樂無量眾生於此閻浮提盡令信三寶』以是因緣故自顯其德而向王說偈言

「『我是佛弟子  逮得諸漏盡
又復是佛子  不著一切有
我今已調伏  無上兩足尊
息心得寂靜  生死大恐怖
我今悉得脫  [6]有離三有縛
如來聖法中  獲得如是利

「時阿育王聞彼比丘所說於佛所生大敬信又白比丘言『佛未滅度時何所記說』比丘答言『佛記大王「於我滅後過百歲之時於巴連弗邑有三億家彼國有王名曰阿育當王此閻浮提為轉輪王正法治化又復[A5]廣布我舍利於閻浮提立八萬四千塔」佛如是記大王然大王今造此大地獄殺害無量民人王今宜應慈念一切眾生施其無畏令得安隱佛之所記大王者王當如法修行』而說偈言

「『當行哀愍心  莫惱諸群生
當修習佛法  廣布佛舍利

「時彼阿育王於佛所極生敬信合掌向比丘作禮『我得大罪今向比丘懺悔我之所作甚為不可願為佛子受我懺悔捨心勿[1]復責我愚人今復歸命』而說偈言

「『我今歸依佛  無上勝妙法
比丘諸眾尊  我今盡命歸
我今當勇猛  奉受世尊勅
於此閻浮提  普立諸佛塔
種種諸供養  懸繒及幡幢
莊嚴世尊塔  妙麗世希有

「時彼比丘度阿育王已乘空而化

「時王從地獄出兇主白王言『王不復得去』王曰『汝今欲殺我耶』彼曰『如是』王曰『誰先入此中』答曰『我是』王曰『若然者汝先應取死』王即勅人將此兇主著作膠舍裏以火燒之又勅壞此地獄施眾生無畏

「時王欲建舍利塔將四兵眾至王舍城取阿闍世王佛塔中舍利[A6]還復修治此塔與本無異如是取七佛塔中舍利[2]羅摩村中諸龍王將是王入龍宮中王從龍索舍利供養龍即與之王從彼而出如偈所說

「『羅摩羅村中  所有諸佛塔
龍王所奉事  守護而供養
王從龍索分  諸龍開[3]懷與
即持此舍利  漸進於餘方

「時王作八萬四千金[4]琉璃頗梨篋盛佛舍利又作八萬四千[5]四寶瓶以盛此篋又作無量百千幡幢[6]繖蓋使諸鬼神各持舍利供養之具勅諸鬼神言『於閻浮提至於海際城邑聚落滿一億家者為世尊立舍利塔

「時有國名[7]著叉尸羅三十六億家彼國人語鬼神言『三十六篋舍利與我等起立佛塔』王作方便國中人少者令分與彼令滿家數而立為塔

「時巴連弗邑有上座名曰耶舍王詣彼所白上座曰『我欲一日之中立八萬四千佛塔遍此閻浮提意願如是』如偈讚曰

「『大王名阿育  於先八塔中
各取其舍利  於此閻浮提
建立諸佛塔  八萬及四千
縱廣殊[8]妙勝  一日都使畢

「時彼上座白王言『善哉大王剋後十五日月食時令此閻浮提起諸佛塔』如是乃至一日之中立八萬四千塔世間民人[9]興慶無量共號名曰[10]法阿育王如偈讚曰

「『王聖種[11]孔雀  安樂世間人
於此閻浮提  建立勝妙塔
本名為惡王  今造勝妙業
共號名法王  相傳至於後

「王已建八萬四千塔歡喜踊躍將諸群臣往詣[12]鷄雀精舍[13]耶舍上座曰『更有比丘佛所[14]授記當作佛事不我當往詣彼所供養恭敬

「上座答曰『佛臨般涅槃時降伏[15]阿波羅龍王[16]陶師[17]旃陀羅[18]瞿波梨龍』詣[19]摩偷羅國告阿難曰『於我般涅槃後[20]世之中當有長者[21]瞿多其子名曰[22]優波崛多當出家學道無相佛教授於人最為第一當作佛事』佛告阿難曰『遙見彼山不』阿難白佛『見也世尊』佛告阿難『此山名[23]優留曼[24]是阿蘭若處名[25]那茶婆低隨順寂靜而偈讚曰

「『優波崛比丘  教授最第一
名聞振四方  最勝之所記
於我滅度後  當得作佛事
度諸眾生類  其數無有限

「時王問上座曰『尊者優波崛今已出世不』上座答曰『已出世出家學道降伏煩惱是阿羅漢共諸無量比丘眷屬一萬八千住在優留曼茶山中阿蘭若處哀愍眾生如佛說淨妙法度無量諸天及人令入甘露城』王聞已歡喜踊躍即勅群臣速辦嚴駕將無量眷屬往詣彼所修敬供養優波崛多

「時臣白王言『彼聖既在王國宜當遣信奉迎之彼自當來』王答臣曰『不宜遣信至彼所應當自往彼不宜來也』而說偈曰

「『汝得金剛舌  那能不斷壞
諫我莫往彼  親近田舍人

「王即遣信往彼尊者所言『某日當來尊所』時尊者思惟『若王來者無量將從受諸大苦[26]逼殺害微蟲聚落人民』作是念已答使者曰『我當自往詣王所』時王聞尊者自來歡喜踊躍從摩偷羅至巴連弗邑於其中間開安舟航於航懸諸幢蓋

「時尊者優波崛愍念王故將一萬八千阿羅漢眾隨於水道徑至王國國中人啟王言『尊者優波崛將一萬八千比丘眾來至

「王聞大歡喜踊躍即脫瓔珞價直[27]千萬而授與之王將諸大臣眷屬即出往尊者所[A7]即為下食五體投地向彼作禮長跪合掌而作是言『我[28]今領此閻浮提受於王位不以為喜今覩尊者[A8]踊躍無量如來弟子乃能如是如覩於佛』而說偈言

「『寂滅已度世  汝今作佛事
世間愚癡滅  如日照佛世
為世作導師  說法中第一
眾生可依怙  我今大歡喜

「時王勅使者宣令國界『尊者優波崛比丘今來此國』如是唱言

「『欲得富貴者  遠離貧窮苦
常處天上樂  解脫涅槃者
當值優波崛  修敬今供養
未見諸佛者  今覩優波崛

「時王嚴飾國界平治道路懸繒幡蓋燒香散華及諸伎樂舉國人民皆出奉迎尊者優波崛供養恭敬

「爾時尊者優波崛白王言『大王當以正法治化哀愍眾生三寶難遇於三寶中常以供養恭敬修念讚歎廣為人說所以者何如來應供等正覺知人見人常為記說「我之正法寄在國王及我比丘僧等」』而說偈曰

「『世雄人中尊  正勝妙大法
寄付於大王  及我比丘僧

「時王白優波崛曰『我已建正法』而說偈曰

「『我已造諸塔  莊嚴諸國界
種種興供養  [1]幡幢及諸寶
廣布佛舍利  遍於閻浮提
我興如是福  意願悉已滿
自身及妻兒  珍寶及此地
今已悉捨施  供養賢聖塔

「時尊者優波崛讚王言『善哉善哉大王應行如是法』而說偈言

「『捨身及財命  世世無所憂
受福無有窮  必得無上覺

「時王請尊者優波崛入城設種種座請尊者就座眾僧令往鷄雀精舍白尊者曰『尊者顏貌端正身體柔軟而我形體醜陋肌膚麁澁

「尊者說偈曰

「『我行布施時  淨心好財物
不如王行施  以沙施於佛

「時王以偈報曰

「『我於童子時  布施於沙土
今獲果如是  何況餘妙施

「尊者復以偈讚曰

「『快哉善大王  布施諸沙土
無上福田中  [2]植果無窮盡

「時阿育王告諸大臣『我以沙布施於佛獲其果報如是云何而不修敬於世尊』王復白優波崛言『尊者示我佛所說法遊行處所當往供養禮拜為諸後世眾生攝受善根』而說偈言

「『示我佛說法  諸國及住處
供養當修敬  為後眾生故

「尊者言『善哉善哉大王能發妙願我當示王處所為後眾生

「時王將四兵軍眾及持種種供養香華[3]幡幢及諸[4]伎樂便將尊者發去[5][6]隆頻林此是如來生處而說偈言

「『如來初生處  生時行七步
[7][8]視諸四方  舉手指天上
我今最後生  當得無上道
天上及於人  我為無上尊

「時王五體投地供養禮拜即立佛塔尊者白王言『大王欲見諸天見佛生時行七步處不』王白言『願樂欲見

「時尊者舉手指摩耶夫人所攀樹枝而告彼樹神曰『樹神今現令王見之生大歡喜』尋聲即見住尊者邊而作是言『何所教勅我當奉行』尊者語王言『此神見佛生時

「王以偈問神曰

「『汝見嚴飾身  生時青蓮華
足行於七步  口中有所說

「神以偈答曰

「『我見相好身  生時二足尊
舉足行七步  口中有所說
於諸天人中  我為無上尊

「時王問神言『佛生有何瑞應』神答言『我不能宣說妙勝諸事今略說少分

「『光明能徹照  身體具相好
令人喜樂見  感動於天地

「時王聞神所說歡喜施十萬兩珍寶而去又將王入城裏語言『此處菩薩現三十二相八十種好莊嚴其體紫磨金色』時王向此處作禮興種種供養

「又將王至天寺中語王言『太子生時令向彼神禮諸神悉禮菩薩諸民人為菩薩立名今是天中天』時王復以種種供養

「又將示處語王言『此處父王以菩薩示諸婆羅門瞻其相德』王復種種供養

「又示『此處菩薩學堂此處學乘象此處學乘馬[1]乘車弓弩如是學一切[2]伎術處此處是菩薩治身此處菩薩六萬夫人遊戲處此處菩薩見老死人此處菩薩坐閻浮提樹下坐禪得離欲樹影不離身父王向其作禮此處菩薩將百千天神出城而去此處菩薩脫瓔珞[3]車匿遣馬還國』而說偈[4]

「『菩薩於此處  脫瓔珞及冠
授與於車匿  遣馬還於國
獨行無有[5]  便入學道山

「『又此處菩薩從獵師易袈裟衣被此衣已而為出家此處是仙人所[6]稽請處此處[7]瓶沙王與菩薩半國處此處問[8]優藍弗仙人此處菩薩六年苦行』如偈所說

「『苦行於六年  極受諸苦惱
知此非真道  棄捨所習行

「此處二女奉菩薩乳糜如偈所說

「『大聖於此中  受二女乳糜
從此而起去  往詣菩提樹

「此處[9]迦梨龍讚歎菩薩如偈所說

「『此處迦梨龍  讚歎[10]諸菩薩
當隨古時道  證無上妙果

「時王向尊者而說偈曰

「『我今欲見龍  彼龍見佛者
從此趣菩提  證得勝妙果

「時尊者以手指龍宮語曰『迦梨龍王汝以見佛今當現身』時龍王尋聲即出住在尊前合掌白言『何所教勅』時尊者語王曰『此龍王見佛讚歎如來

「時王合掌向龍而說偈曰

「『汝見金剛身  我師無[11]疇匹
面如淨滿月  為我說彼德
十力之功德  往詣道場時

「時龍王以偈答曰

「『我今當演說  足踐於地時
大地六種動  光耀倍於日
遍照三千界  而趣菩提樹

「時王如是等處處種種供養及立塔廟

「時尊者將王至道[12]樹下語王曰『此樹菩薩摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵眾得阿耨多羅三藐三菩提』而說偈言

「『牟尼牛王尊  於此菩提樹
降伏惡魔軍  得勝菩提果
天人中特尊  無能與等者

「時王捨無量珍寶種種供養及起大塔廟

「此處四天王各持一鉢奉上於佛合為一鉢此處於賈客兄弟所受諸飯食此處如來詣[13]波羅奈國時[14]阿時婆外道問佛此處仙人園鹿野苑如來於中為五比丘三轉十二行法輪而說偈言

「『此處鹿野苑  如來轉法輪
三轉十二行  五人得道跡

「時王於是處興種種供養及立塔廟

「此處如來度優樓頻螺迦葉等仙人為道此處如來為瓶沙王說法王得見諦及無量民人諸天得道此處如來為天帝釋說法帝釋及八萬諸天得道此處如來示大神力種種變化此處如來至天上為母說法將無量天眾下於人間

「王復種種供養及立塔廟

「時尊者語阿育王[15]鳩尸那竭國『此處如來具足作佛事畢於無餘般涅槃而般涅槃』而說偈言

「『度脫諸天人  修羅龍夜叉
建立無盡法  佛事既已終
於有得寂滅  大悲入涅槃
如薪盡火滅  畢竟得常住

「時王聞是語憂惱迷悶[16]擗地諸臣輩以水洗心面良久得穌啼泣涕零如是乃至興種種供養立大塔廟

「時王復白尊者曰『我意願欲得見佛諸大弟子佛之所記者欲供養彼舍利願為示之』時尊者白王言『善哉善哉大王能發如是妙心

「時尊者將王至舍衛國[17]祇桓精舍以手指塔『此是尊者舍利弗塔王當供養』王曰『彼有何功德』尊者曰『是第二法王隨轉法輪』而說偈言

「『一切眾生智  比於舍利弗
十六之一分  以除如來智
如來轉法輪  是則能隨轉
彼有無量德  誰復能宣說

「時王生大歡喜捨十萬兩珍寶供養其塔而說偈言

「『我禮舍利弗  解脫諸恐怖
名稱普於世  智慧無有等

「次復示大目揵連塔『王應供養此塔

「王復問曰『彼有何功德』尊者答曰『是神足第一以足指踐地地即震動至於天宮降伏[1]難陀跋難陀龍王』而說偈曰

「『以足指動地  至於帝釋宮
神足無[2]與等  誰能盡宣說
二龍王兇暴  見者莫不怖
彼於神足力  降伏息瞋恚

「時王捨十萬兩珍寶供養此塔以偈讚曰

「『神足中第一  離於老病死
有如是功德  今禮目揵連

「次復示摩訶迦葉塔語王言『此是摩訶迦葉塔應當供養』王問曰『彼有何功德』答曰『彼少欲知足[3]頭陀第一如來施以半座及僧伽梨衣愍念眾生興立正法』即說偈曰

「『功德田第一  愍念貧窮類
著佛僧伽梨  能建於正法
彼有如是德  誰能具宣說

「時王捨十萬兩珍寶供養是塔以偈讚曰

「『常樂於寂靜  依止林藪間
少欲知足富  今禮大迦葉

「次復示尊者薄拘羅塔『此是薄拘羅塔應當供養』王問曰『彼有何功德』尊者答曰『彼無病第一乃至不為人說一句法[4]然無言』王曰『以一錢供養』諸臣白王『功德既等何故於此供養一錢』王告之曰『聽吾所說

「『雖除無明癡  智慧能鑒察
雖有薄拘名  於世何所益

「時彼一錢還來至王所大臣輩見是希有事異口同音讚彼『嗚呼尊者少欲知足乃至不須一錢

「復示阿難塔語王言『此是阿難塔應當供養』王曰『彼有何功德』答曰『此人是侍佛者多聞第一[A9]撰集佛經』而說偈曰

「『奉持牟尼鉢  念至能決斷
多聞之大海  辯才柔軟音
能悅天人眾  善知三佛心
一切悉明了  功德之寶篋
最勝所稱歎  降伏煩惱諍
如是等功德  應當修供養

「王即捨百億兩珍寶而供養其塔

「時諸臣白王言『何故於此布施供養皆悉勝前』王曰『聽吾所說心中所以

「『如來之體身  法身性清淨
彼悉能奉持  是故供養勝
法燈常存世  滅此愚癡冥
皆由從彼來  是故供養勝
如大海之水  牛跡所不容
如是佛智海  餘人不能持
唯有阿難尊  一聞悉受持
終無忘失時  是故供養勝

「爾時王如是種種供養向尊者合掌而作是言

「『我今受此形  不復負[5]此身
修無量功德  今為人中主
我今取堅實  造立諸塔廟
莊嚴在於世  如星莊嚴月
奉佛弟子法  應行諸禮節
我今悉已作  稽首尊者足
蒙尊者恩力  今見勝妙事
快獲大善利  從是分別法

「爾時王供養上種種事恒偏至菩提道場樹此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提世間希有珍寶供養之事供養菩提樹

「時王夫人名曰[6]低舍羅絺多夫人作是念『王極愛念於我我亦念王王今捨我去持諸珍寶至菩提樹間我今當作方便殺是菩提樹樹既枯死葉便凋落王當不復往彼可與我常相娛樂』即喚呪師語呪師言『汝能殺菩提樹不』彼答曰『能與我千兩金

「時夫人即與千兩金錢呪師往菩提樹間以呪呪樹以綖繫樹樹漸漸枯死葉即萎落未即枯死其葉凋落白夫人曰『復應以熱乳澆樹乃可令枯』夫人白王『我今欲以乳供養菩提樹』王曰『隨卿意耶』如是乃至以熱乳澆之樹即枯燥

「時諸夫人白王言『菩提樹忽然枯死葉葉變落』而說偈言

「『如來所依樹  名曰菩提者
於是得正覺  具足一切智
大王今當知  是樹今[7]枯死
葉色亦變異  不知何以故

「時王聞是語即迷悶擗地諸人輩以水[8]澆王心面良久而穌即便泣淚言

「『我見菩提樹  便見於如來
今聞彼樹死  我今亦隨沒

「時彼夫人見王憂愁不樂而白王言[1]主勿憂惱我當喜悅王心』王曰『若無彼樹我命亦無如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩提彼樹既無我何用活耶

「夫人聞王決定語還復以冷乳灌菩提樹下彼樹尋復更生王聞以乳溉灌樹還得生日日送千瓮乳溉灌其本樹還復如先[2]夫人輩白王言『菩提樹今復如先無復有異

「時王聞已即生歡喜詣菩提樹下覩於菩提樹目不暫捨而說偈言

「『諸王所未作  瓶沙持國[3]
我今應供養  我今浴菩提
諸乳及香水  華香及塗香
當復供養僧  賢聖五部眾

「時王各辦四寶瓮[4]琉璃頗梨盛諸香乳及諸香湯持種種飲食幡幢寶蓋各有千種及種種花香伎樂受持八支齋布薩著白淨衣服執持香[5]在於殿上向四方作禮心念口言『如來賢聖弟子在諸方者憐愍我故受我供養』而說偈言

「『如來賢聖子  正順寂諸根
離諸三界欲  諸天應供養
今當悉來集  受我微心惠
哀愍副我意  令法種增長
常樂於寂止  解脫諸所著
如來之真子  從法而化生
諸天所供養  哀愍於我故
今當悉來集  副我之微意
諸聖在處處  [6]罽賓[7]多波婆
[8]大林[9]離波多  [10]阿耨大池邊
江河山藪間  如是一切處
諸聖在中者  今當悉來集
哀愍於我故  副我之微意
又在於天上  [11]尸梨沙宮殿
香山石室中  神通具足者
今當悉來集  哀愍於我故

「時王如是語時三十萬比丘悉來集彼大眾中十萬是阿羅漢二十萬是學人及凡夫比丘上座之座無人坐

「時王問諸比丘『上座之座云何而無人坐』時彼大眾中有一比丘名曰[12]耶舍是大阿羅漢具足六通白王言『此座上座之座餘者豈敢於中而坐

「王復問曰『於尊者所更有上座耶』尊者答曰『更有上座大王佛之所[13]名曰[14]賓頭盧是上座應坐此處

「王大歡喜而作是言『於中有比丘見佛者不』尊者答曰『有也大王賓頭盧者猶故[15]在世

「王復白曰『可得見彼比丘不』尊者曰『大王不久當見尋當來至

「時王生大歡喜而說偈言

「『我今快得利  攝受於我故
令我自目見  尊者賓頭盧

「時尊者賓頭盧將無量阿羅漢次第相隨譬如鴈王乘虛而來在於上座處坐諸比丘僧各修禮敬次第而坐

「時王見尊者賓頭盧頭[16]髮皓白辟支佛體頭面禮足長跪合掌覩尊者顏貌而說偈[17]

「『我今之王位  統領閻浮提
不以為歡喜  今得見尊者
我今見尊者  便是見生佛
心懷大踊躍  勝見於王位

「復白尊者曰『尊者見世尊耶三界所尊仰

「時尊者賓頭盧以手舉眉毛視王而言

「『我見於如來  於世無譬類
身作黃金色  三十二相好
面如淨滿月  梵音聲柔軟
伏諸煩惱諍  常處於寂滅

「王復問曰『尊者何處見佛』尊者曰『如來將五百阿羅漢俱初在王舍城安居我爾時亦復在中』而說偈言

「『大牟尼世尊  離欲相圍遶
在於王舍城  結於夏三月
我時在彼眾  恒住如來邊
大王今當知  我[18]目見真佛

「『又復佛住舍衛國時如來大作神力種種變化[19]諸佛形滿在諸方乃至阿迦尼吒天我爾時亦在於中見如來種種變化神通之相』而說偈言

「『如來神通力  降伏諸外道
佛遊於十方  我親見彼相

「『又復如來在天上與母說法時我亦在於中與母說法竟將諸天眾從天上來[20]僧迦奢國我見此二事天人受福樂[21]優波羅比丘尼化作轉輪聖王將無量眷屬乘空而來詣世尊所我亦見此』而說偈言

「『如來在天上  於彼結夏坐
我亦在於中  牟尼之眷屬

「『又復世尊住舍衛國五百阿羅漢俱給孤獨長者女適在於[1]富樓那跋陀那國彼女請佛及比丘僧諸比丘各乘空而往彼我爾時以神力合大山往彼受請世尊責我「汝那得現神足如是我今[2]罰汝常在於世不得取涅槃護持我正法勿令滅也」』而說偈曰

「『世尊受彼請  五百比丘俱
時我以神[3]  挑大山而去
世尊責罰我  住世未滅度
護持我正法  勿令法沒盡

「『又復如來將諸比丘僧入城乞食王共二童子沙土中戲[4]逢見佛來捧於塵沙奉上於佛世尊記彼童子「於我滅度百歲之後此童子於巴連弗邑當受王位領閻浮提名曰阿育當廣布我舍利一日之中當造八萬四千塔」今王身是也我爾時亦在於中』而說偈曰

「『王於童子時  以沙奉上佛
佛記於王時  我亦親在中

「時王白尊者曰『尊者今住在何處』尊者答王曰『在於北山山名[5]揵陀摩羅共諸同梵行僧

「王復問曰『有幾眷屬』尊者答『六萬阿羅漢比丘』尊者曰『王何須多問今當施設供養於僧食竟使王歡喜』王言『如是尊者然我今先當供養佛念所覺菩提之樹然後香美飲食施設於僧』勅諸群臣唱令國界『王今捨十萬兩金布施眾僧千瓮香湯溉灌菩提樹集諸五眾

「時王子名曰[6]拘那羅在王右邊舉二指而不言說意欲二倍供養大眾見之皆盡發笑王亦發笑而語言『嗚呼王子乃有增益功德供養

「王復言『我復以三十萬兩金供養眾僧復加千瓮香湯洗浴菩提樹』時王子復舉四指意在四倍

「時王瞋恚語臣曰『誰教王子作是事與我興競』臣啟王言『誰敢與王興競然王子聰慧利根增益功德故作是事耳

「時王右顧視王子白上座曰『除我庫藏之物餘一切物閻浮提夫人婇女諸臣眷屬及我拘那羅子皆悉布施賢聖眾僧唱令國界集諸五眾』而說偈曰

「『除王庫藏物  夫人及婇女
臣民一切眾  布施賢聖僧
我身及王子  亦復悉捨與

「時上座及比丘僧以瓮香湯洗浴菩提樹

「時菩提樹倍復嚴好增長茂盛以偈頌曰

「『王浴菩提樹  無上之所覺
樹增於茂盛  柯條葉柔軟

「時王及諸群臣生大歡喜

「時王洗浴菩提樹已次復供養眾僧彼上座耶舍語王言『大王今大有比丘僧集當發淳信心供養』時王從上至下自手供養

「時彼有二沙彌得食已各以[7]歡喜丸更互相擲王見即笑而言『此沙彌作小兒戲』供養訖已王還上座前立上座語王言『王莫生不信敬心』王答上座『無有[8]不信敬心然見二沙彌作小兒戲如世間小兒以土團更互相擲如是二沙彌以[9]以歡喜丸更互相擲』上座白王言『彼二沙彌是俱解脫阿羅漢更相奉食』王聞是已增其信心而作是念『此二沙彌能展轉相施我今亦當於一切僧人施絹劫貝

「時二沙彌知王心所念二沙彌共相謂言『令王倍增敬信』一沙彌持鑊授與王一沙彌授以染草王問彼沙彌『用作何等』二沙彌白王言『王因我故施與眾僧絹及劫貝我欲令大王染成其色施與眾僧

「時王作是念『我雖心念口未發言此二達士得他心智而知我心』王即稽首敬禮眾僧而說偈言

「『孔雀之族姓  內外親眷屬
因此惠施故  悉皆獲大利
遭值良福田  歡喜應時施

「時王語沙彌言『我因汝等施僧衣施僧衣已復以三衣并四億萬兩珍寶[A10]嚫五部眾[10]嚫願已復以四十億萬兩珍寶贖取閻浮提宮人婇女及太子群臣

「阿育王所作功德無量如是

雜阿含經卷第二十三[11]


校注

[0161011] 宋天羅譯【大】〔-〕【聖】 [0161012] cf. Divyâvadāna XXVI-XXVII.(Cowell & Nell ed. pp. 364-405)〔阿育王傳阿育王經〕 [0161013] 住【大】在【聖】 [0161014] 棘【大】蕀【聖】 [0161015] 瘖瘂【大】喑啞【聖】 [0161016] 邑【大】色【元】 [0161017] 闍耶 Jaya. [0161018] 毘闍耶 Vijaya. [0162001] 沙【大】妙【宋】【元】【明】【聖】 [0162002] 巴連弗 Pāṭaliputra. [0162003] 阿育 Aśoka. [0162004] 頻頭娑羅 Vindusāra. [0162005] 修師摩 Susīma. [0162006] 一【大】〔-〕【聖】 [0162007] 鬢【大】鬚【宋】【元】【明】 [0162008] 無憂 Aśoka. [0162009] 離憂 Vigataśoka. [0162010] 又【大】父【宋】【元】【明】 [0162011] 賓伽羅阿 Piṅgalavatsâjīva. [0162012] 上【大】尚【宋】【元】【明】 [0162013] 應【大】於【宋】【元】【明】 [0162014] 授【大】*受【宋】*【元】*【明】* [0162015] 頭【大】頭娑【宋】【元】【明】 [0162016] 德【大】怛【宋】【元】【明】德叉尸羅 Takṣaśilā [0163001] 與【大】興【聖】 [0163002] 反【大】及【元】【明】 [0163003] 背違【大】違背【宋】【元】【明】【聖】 [0163004] 德【大】著【宋】【元】【明】 [0163005] 跋陀羅由陀 Bhadrāyudha. [0163006] 我【大】以我【宋】【元】【明】 [0163007] 暴惡阿育 Caṇḍâśoka. [0163008] 耆梨 Girika. [0163009] 兇惡 Caṇḍa. [0163010] 羅【大】罪【聖】 [0163011] 屠【大】*徒【聖】* [0163012] 講【大】誦【聖】 [0163013] 鑪【大】*爐【聖】* [0164001] 開【大】關【宋】【元】【明】 [0164002] 案【大】按【宋】【元】【明】 [0164003] 還【大】遠【聖】 [0164004] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0164005] 伏【大】調伏【宋】【元】【明】 [0164006] 有【大】永【元】【明】 [0165001] 復【大】得【聖】 [0165002] 羅摩村 Rāmagrāma. [0165003] 懷【大】塔【宋】【元】【明】 [0165004] 琉【大】瑠【聖】 [0165005] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0165006] 繖【大】散【聖】 [0165007] 著【大】德【聖】著叉尸羅 Takṣaśilā [0165008] 妙勝【大】勝妙【元】【明】 [0165009] 興【大】欣【聖】 [0165010] 法阿育 Dharmâsoka. [0165011] 孔雀 Maurya. [0165012] 鷄雀精舍 Kurkuṭârāma. [0165013] 耶舍 Yaśa. [0165014] 授【大】*受【宋】【元】【明】【聖】* [0165015] 阿波羅 Palāla. [0165016] 陶師 Kumbhakāla. [0165017] 旃陀羅 Caṇḍalī. [0165018] 瞿波梨 Gopālī. [0165019] 摩偷羅 Mathurā. [0165020] 世【大】年【宋】【元】【明】 [0165021] 瞿多 Gupta. [0165022] 優波崛多 Upagupta. [0165023] 優留曼茶 Urumuṇḍa. [0165024] 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【聖】* [0165025] 那茶婆低 Naṭabhaṭikā. [0165026] 逼【大】遍【宋】【元】【聖】 [0165027] 千【大】十【宋】【元】【明】【聖】 [0165028] 今【大】令【明】 [0166001] 幡幢【大】幢幡【宋】【元】幢旛【明】 [0166002] 植【大】殖【聖】 [0166003] 幡幢【大】幢旛【明】 [0166004] 伎【大】妓【元】【明】 [0166005] 者【大】者至【宋】【元】【明】 [0166006] 隆頻林 Lumbinī. [0166007] 顧【大】故【聖】 [0166008] 視【大】示【宋】【元】【明】【聖】 [0167001] 乘車【大】車乘【宋】【元】【明】【聖】 [0167002] 伎【大】技【元】【明】 [0167003] 車匿 Chandaka. [0167004] 曰【大】言【聖】 [0167005] 侶【大】旅【聖】 [0167006] 稽【大】〔-〕【聖】 [0167007] 瓶沙 Bimbisāra. [0167008] 優藍弗 Udrakârāḍaka. [0167009] 迦梨 Kālika. [0167010] 諸【大】於【宋】【元】【明】 [0167011] 疇【大】儔【宋】【元】【明】 [0167012] 樹【大】場樹【聖】 [0167013] 波羅奈【大】波羅㮈【聖】Vārāṇasī [0167014] 阿時婆 Ājīvika. [0167015] 鳩尸那竭國 Kusinagara. [0167016] 擗【大】*躃【宋】【元】【明】【聖】* [0167017] 祇桓精舍 Jetavana. [0168001] 難陀跋難陀 Nando'pananda. [0168002] 與【大】量【宋】【元】【明】 [0168003] 頭【大】投【聖】 [0168004] 然【大】默【宋】【元】【明】【聖】 [0168005] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0168006] 低舍羅絺多 Tiṣyarakṣitā. [0168007] 枯死【大】已枯【聖】 [0168008] 澆【大】洗【宋】【元】【明】【聖】 [0169001] 主【大】王【宋】【元】【明】【聖】 [0169002] 夫【大】王【聖】 [0169003] 者【大】等【宋】【元】【明】 [0169004] 琉【大】瑠【聖】 [0169005] 鑪【大】爐【聖】 [0169006] 罽賓 Kāśmīra. [0169007] 多波婆 Tamasāvana. [0169008] 大林 Mahāvana. [0169009] 離波多 Revataka. [0169010] 阿耨大池 Anavataptahrada. [0169011] 沙【大】娑【聖】婆【宋】【元】【明】尸梨沙 Śairīṣaka [0169012] 耶舍 Yaśa. [0169013] 說【大】記【宋】【元】【明】 [0169014] 賓頭盧 Piṇḍolabhāradvāja. [0169015] 在【大】存【宋】【元】【明】【聖】 [0169016] 髮【大】鬚【宋】【元】【明】 [0169017] 言【大】*曰【宋】【元】【明】【聖】* [0169018] 目【大】自【宋】【元】【明】 [0169019] 諸佛形滿在諸方乃至阿迦尼吒天 Buddhâvataṃsakaṃ yāvad Akaniṣṭhabhavanaṃ. [0169020] 僧迦奢 Sāṃkāṣya. [0169021] 優波羅 Utpalavarṇā. [0170001] 富樓那跋陀那 Puṇḍavardhana. [0170002] 罰【大】*伐【聖】*罸【麗-CB】* [0170003] 力【大】刀【元】 [0170004] 逢【大】遙【聖】 [0170005] 揵陀摩羅 Gandhamādana. [0170006] 拘那羅 Kunāla. [0170007] 團【大】【宋】【元】【明】【聖】 [0170008] 不信【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【聖】不【大】 [0170009] 以【大】【宋】【元】【明】【聖】 [0170010] 嚫【大】呪【宋】【元】【明】 [0170011] 〔-〕【大】我說去來今諸陰皆空寂三世悉平等猶若如虛空性空佛藥王佛心王菩薩喜王菩薩堅意菩薩名意菩薩救脫菩薩【聖】光明皇后願文【聖】
[A1] 諸【CB】【麗-CB】時【大】(cf. K18n0650_p0931b17)
[A2] 語【CB】時【大】
[A3] 即【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K18n0650_p0933c08; T53n2122_p0621a07)
[A4] 未【CB】末【大】
[A5] 廣【CB】宣【大】
[A6] 還【CB】【麗-CB】遷【大】(cf. K18n0650_p0936a15; T50n2040_p0078b19)
[A7] 即【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K18n0650_p0937a20; T50n2040_p0079b03)
[A8] 踊躍【CB】【麗-CB】躍踊【大】(cf. K18n0650_p0937a23; T50n2040_p0079b06)
[A9] 撰【CB】【麗-CB】選【大】(cf. K18n0650_p0940a23; T50n2040_p0079c26)
[A10] [-]【CB】[10]【大】(cf. Q18_p0258b03)
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