雜阿含經卷第二十三
[12](六〇四)
如是我聞:
一時,佛[13]住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊晨朝著衣持鉢,共諸比丘僧入城乞食,如偈所說:
時,世尊以足踐城門限地,作六種震動,如偈所說:
佛變現如是神力。時,諸民人高聲唱言:「奇特未嘗有法!變現神力,如佛世尊,入城示現如是種種未曾有法。」如偈所說:
時,彼世尊光相普照,如千日之焰,如偈所說:
時,世尊順[16]邑而行。時,彼有兩童子,一者上姓,二者次姓,共在沙中嬉戲。一名[17]闍耶,二名[18]毘闍耶,遙見世尊來,三十二大人相莊嚴其體。時,闍耶童子心念言:「我當以麥麨。」仍手捧細沙,著世尊鉢中。
時,毘闍耶合掌隨喜,如偈所說:
時,彼童子而發願言:「以惠施善根功德,令得一天下一繖蓋王,即於此生得供養諸佛。」如偈所說:
時,闍耶以此善根,當得為王,王閻浮提,乃至得成無上正覺,故世尊發微笑。
爾時,阿難見世尊發微笑,即便合掌向佛,而白佛言:「世尊!諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀,非無因緣而能發微笑,今佛世尊以何因緣而發微笑?」如偈所說:
爾時,世尊告阿難曰:「如是,如是,如汝所說。諸佛無有因緣亦不發笑,我今笑者,其有因緣。阿難當知,於我滅度百年之後,此童子於[2]巴連弗邑統領一方,為轉輪王,姓孔雀,名[3]阿育,正法治化,又復廣布我舍利,當造八萬四千法王之塔,安樂無量眾生。
「如偈所說:
「阿難!取此鉢中所施之沙,捨著如來經行處,當行彼處。」
阿難受教,即取鉢沙,捨經行處。
「阿難當知,於巴連弗邑,有王名曰月護。彼王當生子,名曰[4]頻頭娑羅,當治彼國。彼復有子,名曰[5]修師摩。
「時,彼瞻婆國有一婆羅門女,極為端正,令人樂見,為國所珍,諸相師輩見彼女相,即記彼女:『當為王妃,又生二子,[6]一當領一天下,一當出家學道,當成聖跡。』
「時,彼婆羅門聞彼相師所說,歡喜無量,即持其女,詣巴連弗邑,種種莊嚴,莊嚴其體,欲嫁與修師摩王子。相師云:『應嫁與頻頭娑羅王,彼女當生福德子,子當紹王基。』婆羅門即以其女嫁與此王。王見其女,端正有德,即為夫人。前夫人及諸婇女見是夫人來,作是念言:『此女極為端正,國中所珍,王若與彼相娛樂者,棄捨我等,乃至目所不視。』
「諸女輩即使學習剃毛師業。彼悉學已,為王料理[7]鬢髮。料理之時,王大歡喜,即問彼女:『汝何所求欲?』女啟王言:『唯願王心愛念我耳!』如是三啟。
「時,王言:『我是剎利灌頂王,汝是剃毛師,云何得愛念汝?』彼女白王言:『我非是下姓生,乃是高族婆羅門之女。相師語我父云:此女應嫁與國王。是故來至此耳!』王言:『若然者,誰令汝習下劣之業?』女啟王言:『是舊夫人及婇女令我學此。』
「王即勅言:『自今勿復習下業。』王即立為第一夫人。王恒與彼自相娛樂,仍便懷體,月滿生子,生時安隱,母無憂惱。過七日後,立字[8]無憂。又復生子,名曰[9]離憂。無憂者,身體麁澁,父王不大附捉,情所不念。[10]又王欲試二子,呼[11]賓伽羅阿。[A2]語婆羅門言:『和[12]上觀我諸子,於我滅後,誰當作王?』婆羅門言:『將此諸子出城金殿園館中,於彼當觀其相。』乃至出往彼園。
「時,阿育王母語阿育言:『承王出金殿園館中,觀諸王子,於我滅後,誰當作王。汝今云何不去?』阿育啟言:『王既不念我,亦復不樂見我。』母復言:『但往彼所。』阿育復啟:『母復勅令往,今便往去,願母當送飲食。』母言:『如是。當出城去。』
「時,出門逢一大臣,名曰阿㝹羅陀。此臣問阿育言:『王子今至何所?』阿育答言:『聞大王出在金殿園館,觀諸王子,於我滅後,誰當作王。今往詣彼。』
「王先勅大臣:『若阿育來者,當使其乘老鈍象來,又復老人為眷屬。』時,阿育乘是老象,乃至園館中,於諸王子中地坐。
「時,諸王子各下飲食,阿育母以瓦器盛酪飯,送與阿育。如是諸王子各食飲食。時,父王問師言:『此中誰有王相,當紹我位?』時,彼相師視諸王子,見阿育具有王相,當得紹位。又作是念:『此阿育,王所不[13]應,我若語言當作王者,王必愁憂不樂。』即語言:『我今總記。』王報言:『如師所教。』師言:『此中若有乘好乘者,是人當作王。』時,諸王子聞彼所說,各念言:『我乘好乘。』時,阿育言:『我乘老宿象,我得作王。』
「時,王又復語師言:『願更為觀[14]授記。』師復答言:『此中有第一座者,彼當作王。』諸王子各相謂言:『我坐第一座。』阿育言:『我今坐地,是我勝座,我當作王。』
「復語師:『更為重觀。』師又報言:『此中上器、上食,此當得王。』乃至阿育念言:『我有勝乘、勝座、勝食。』時,王觀子相畢,便即還宮。
「時,阿育母問阿育言:『誰當作王?婆羅門復記誰耶?』阿育啟言:『上乘、上座、上器、上食,當作王子,自見當作王:老象為乘,以地為坐,素器盛食,粳米雜酪飯。』
「時,彼婆羅門知阿育當作王,數修敬其母。其母亦重餉婆羅門,即便問言:『大王崩後,誰當作王?』師答言:『此不可說也。』如是乃至三問。師言:『吾當語汝,慎勿使人知,汝生此子,名曰阿育,是其人也。』夫人白言:『我聞此語,歡喜踊躍,若王聞者,於師所不生敬信,師今可還本住處;若子作王者,師當一切得吉利,盡形供養。』
「時,頻[15]頭羅王邊國[16]德叉尸羅反。時,王語阿育:『汝將四兵眾,平伐彼國。』王子去時,都不[1]與兵甲。
「時,從者白王子言:『今往伐彼國,無有軍仗。云何得平?』阿育言:『我若為王,善根果報者,兵甲自然來。』應發是語時,尋聲地開,兵甲從地而出,即將四兵,往伐彼國。
「時,彼諸國民人聞阿育來,即平治道路,莊嚴城郭,執持吉瓶之水,及種種供養,奉迎王子,而作是言:『我等不[2]反大王及阿育王子,然諸臣輩不利我等,我等是故[3]背違聖化。』即以種種供養王子,請入城邑。平此國已,又使至伐佉沙國。
「時,彼二大力士為王平治道路,推諸山石。又復諸天宣令此國:『阿育當王此天下,汝等勿興逆意。』彼國王即便降伏。如是,乃至平此天下,至於海際。
「時,修師摩王子出外遊戲,又復遇逢一大臣,臣不修禮法,王子即使人打拍其身。大臣念言:『此王子未得王位,用性如是;若得王者,不可而當。又聞阿育得天下,得壞五百大臣,我等相與立阿育為王,領此天下。』
「又,[4]德叉尸羅國反,諸臣共議:『令修師摩王子去。』王亦應可,即便往彼國,不能降伏。
「時,父王復得重疾,王語諸臣:『吾今欲立修師摩為王,令阿育往至彼國。』時,諸臣欲令阿育作王,以黃物塗阿育體及面手脚已,諸臣白王言:『阿育王子今得重疾。』諸臣[A3]即便莊嚴阿育,將至王所:『今且立此子為王,我等後徐徐當立修師摩為王。』時,王聞此語,甚以不喜,憂愁不樂,默然不對。
「時,阿育心念口言:『我應正得王位者,諸天自然來,以水灌我頂,素繒繫首。』尋聲諸天即以水灌阿育頂,素繒繫首。時,王見此相貌,極生愁惱,即便命終。
「阿育王如禮法殯葬父王已,即立阿㝹樓陀為大臣。
「時,修師摩王子聞父崩背,今立阿育為王,心生不忍,即集諸兵,而來伐阿育。阿育王四門中,二門安二力士,第三門安大臣,自守東門。
「時,阿㝹樓陀大臣機關木象,又作阿育王像,像即騎象,安置東門外。又作無烟火坑聚,以物覆之。修師摩既來到時,阿㝹樓陀大臣語修師摩王子:『欲作王者,阿育在東門,可往伐之,能得此王者,自然得作王。』時,彼王子即趣東門,即墮火坑,便即死亡。
「爾時,有一大力士,名曰[5]跋陀羅由陀,聞修師摩終亡,厭世,將無量眷屬,於佛法中出家學道,加勤精進,逮得漏盡,成阿羅漢道。
「阿育王正法治化。時,諸臣輩[6]我等共立阿育為王故,輕慢於王,不行君臣之禮,王亦自知諸臣輕慢於我。
「時,王語諸臣曰:『汝等可伐花果之樹,植於刺棘。』諸臣答曰:『[A4]未甞見聞却除華果而植刺樹,而見除伐刺樹而植果實。』乃至王三勅令伐,彼亦不從。
「爾時,國王忿諸大臣,即持利劍,殺五百大臣。又時,王將婇女眷屬,出外園中遊戲,見一無憂樹,華極敷盛。王見已,此華樹與我同名。心懷歡喜。王形體醜陋,皮膚麁澁,諸婇女輩,心不愛王,憎惡王故,以手毀折無憂華樹。王從眠覺,見無憂樹華狼藉在地,心生忿怒,繫諸婇女,以火燒殺。王行暴惡,故曰[7]暴惡阿育王。
「時,阿㝹樓陀大臣白王言:『王不應為是法。云何以手自殺人,諸臣婇女?王今當立屠殺之人,應有所殺,以付彼人。』王即宣教立屠殺者。彼有一山,名曰耆梨,中有一織師家。織師有一子,亦名[8]耆梨,兇惡撾打繫縛小男小女,及捕水陸之生,乃至拒逆父母,是故世人傳云[9]兇惡耆梨子。
「時,王諸使語彼:『汝能為王斬諸兇人不?』彼答曰:『一切閻浮提有罪者,我能淨除,況復此一方?』
「時,諸使輩還啟王言:『彼人已得兇惡者。』王言:『覓將來也!』諸使呼彼,彼答言:『小忍,先奉辭父母。』具說上事,父母言:『子不應行是事。』如是三勅,彼生不仁之心,即便殺父母已,然後乃至。
「諸使問曰:『何以經久不速來也?』時,彼兇惡具說上事。諸使者以是事具啟王。王即勅彼:『我所有罪人,事應至死,汝當知之。』彼啟王言:『為我作舍。』王乃至為其作舍屋室,極為端嚴,唯開一門,門亦極精嚴,於其中間,作治罪之法[10]羅列,狀如地獄,彼獄極為勝好。時,彼兇人啟王言:『今從王乞願,若人來入此中者,不復得出。』王答言:『如汝所啟乞願,當以與汝。』
「時,彼[11]屠主往詣寺中,聽諸比丘說地獄事。時,有比丘[12]講地獄經:『有眾生生地獄者,地獄即執彼罪人,以熱鐵鉗鉗開其口,以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口,次復鐵斧斬截其體,次復杻械枷鏁檢繫其身,次復火車[13]鑪炭,次復鐵鑊,次復灰河,次復刀山劍樹。』具如天五使經所說。彼屠主具聞比丘說是諸事,[1]開其住處,所作治罪之法如彼所說,[2]案此法而治罪人。
「又一時,商主將其婦入於大海,入海時,婦便生子,名曰為海。如是在海十有餘年,採諸重寶,還到本鄉,道中值五百賊,殺於商主,奪彼寶物。
「爾時,商主之子見父傷死,及失寶物,厭世間苦故,於如來法中出家學道,[3]還其本土,遊行諸國,次至巴連弗邑。過此夜已,晨朝著衣持鉢,入城次第乞食,誤入屠殺舍中。
「時,彼比丘遙見舍裏,見火車鑪炭等治諸眾生,如地獄中,尋生恐怖,衣毛皆竪,便欲出門。時,兇惡即往,執彼比丘言:『入此中者,無有得出,汝今於此而死。』比丘聞其所說,心生悲毒,泣淚滿目。兇主問曰:『汝云何如小兒啼?』
「爾時,比丘以偈答曰:
「爾時,兇主語比丘曰:『汝今必死,何所憂惱?』比丘復以哀言答云:『乞我少時生命,可至一月。』彼兇不聽。如是日數漸減,止於七日,彼即聽許。
「時,此比丘知將死不久,勇猛精進,坐禪息心,終不能得道。至於七日,時,王宮內人有事至死,送付兇惡之人,令治其罪。兇主將是女人著臼中,以杵擣之,令成碎末。
「時,比丘見是事,極厭惡此身:『嗚呼!苦哉!我不久亦當如是。』而說偈言:
「時,彼凶惡人語此比丘:『期限已盡。』比丘問曰:『我不解爾之所說。』彼兇答曰:『先期七日,今既已滿。』比丘以偈答曰:
「爾時,彼兇主執彼比丘著鐵鑊油中,足與薪火,火終不然,假使然者,或復不熱。兇主見火不然,打拍使者,而自然火,火即猛盛;久久,開鐵鑊蓋,見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐,生希有心,即啟國王,王即便嚴駕,將無量眾,來看比丘。
「時,彼比丘調伏時至,即身昇虛空,猶如鴈王,示種種變化,如偈所說。
「時,彼比丘而作是念:『我今[5]伏是王,多有所導,攝持佛法,當廣分布如來舍利,安樂無量眾生,於此閻浮提,盡令信三寶。』以是因緣故,自顯其德。而向王說偈言:
「時,阿育王聞彼比丘所說,於佛所生大敬信,又白比丘言:『佛未滅度時,何所記說?』比丘答言:『佛記大王:「於我滅後,過百歲之時,於巴連弗邑,有三億家,彼國有王,名曰阿育,當王此閻浮提,為轉輪王,正法治化;又復[A5]廣布我舍利,於閻浮提立八萬四千塔。」佛如是記大王。然大王今造此大地獄,殺害無量民人,王今宜應慈念一切眾生,施其無畏,令得安隱,佛之所記大王者,王當如法修行。』而說偈言:
「時,彼阿育王於佛所極生敬信,合掌向比丘作禮:『我得大罪,今向比丘懺悔,我之所作甚為不可,願為佛子,受我懺悔。捨心勿[1]復責,我愚人今復歸命。』而說偈言:
「時,彼比丘度阿育王已,乘空而化。
「時,王從地獄出,兇主白王言:『王不復得去。』王曰:『汝今欲殺我耶?』彼曰:『如是。』王曰:『誰先入此中?』答曰:『我是。』王曰:『若然者,汝先應取死。』王即勅人,將此兇主著作膠舍裏,以火燒之,又勅壞此地獄,施眾生無畏。
「時,王欲建舍利塔,將四兵眾,至王舍城,取阿闍世王佛塔中舍利,[A6]還復修治此塔,與本無異。如是取七佛塔中舍利,至[2]羅摩村中。時,諸龍王將是王入龍宮中,王從龍索舍利供養,龍即與之。王從彼而出,如偈所說:
「時,王作八萬四千金、銀、[4]琉璃、頗梨篋,盛佛舍利;又作八萬四千[5]四寶瓶,以盛此篋,又作無量百千幡幢[6]繖蓋,使諸鬼神各持舍利供養之具,勅諸鬼神言:『於閻浮提,至於海際,城邑聚落滿一億家者,為世尊立舍利塔。』
「時,有國名[7]著叉尸羅,三十六億家,彼國人語鬼神言:『三十六篋舍利與我等,起立佛塔。』王作方便,國中人少者,令分與彼,令滿家數,而立為塔。
「時,巴連弗邑有上座,名曰耶舍,王詣彼所,白上座曰:『我欲一日之中,立八萬四千佛塔,遍此閻浮提,意願如是。』如偈讚曰:
「時,彼上座白王言:『善哉!大王!剋後十五日月食時,令此閻浮提起諸佛塔。』如是乃至一日之中,立八萬四千塔,世間民人,[9]興慶無量,共號名曰[10]法阿育王。如偈讚曰:
「王已建八萬四千塔,歡喜踊躍,將諸群臣往詣[12]鷄雀精舍,白[13]耶舍上座曰:『更有比丘,佛所[14]授記,當作佛事不?我當往詣彼所供養恭敬。』
「上座答曰:『佛臨般涅槃時,降伏[15]阿波羅龍王、[16]陶師、[17]旃陀羅[18]瞿波梨龍。』詣[19]摩偷羅國,告阿難曰:『於我般涅槃後,百[20]世之中,當有長者,名[21]瞿多,其子名曰[22]優波崛多,當出家學道,無相佛教授於人,最為第一,當作佛事。』佛告阿難曰:『遙見彼山不?』阿難白佛:『見也。世尊!』佛告阿難:『此山名[23]優留曼[24]茶,是阿蘭若處名[25]那茶婆低,隨順寂靜。而偈讚曰:
「時,王問上座曰:『尊者優波崛今已出世不?』上座答曰:『已出世,出家學道,降伏煩惱,是阿羅漢,共諸無量比丘眷屬一萬八千,住在優留曼茶山中阿蘭若處,哀愍眾生,如佛說淨妙法,度無量諸天及人,令入甘露城。』王聞已,歡喜踊躍,即勅群臣,速辦嚴駕,將無量眷屬往詣彼所,修敬供養優波崛多。
「時,臣白王言:『彼聖既在王國,宜當遣信奉迎之,彼自當來。』王答臣曰:『不宜遣信至彼所,應當自往,彼不宜來也。』而說偈曰:
「王即遣信,往彼尊者所言:『某日當來尊所。』時,尊者思惟:『若王來者,無量將從,受諸大苦,[26]逼殺害微蟲、聚落人民。』作是念已,答使者曰:『我當自往詣王所。』時,王聞尊者自來,歡喜踊躍,從摩偷羅至巴連弗邑,於其中間,開安舟航,於航懸諸幢蓋。
「時,尊者優波崛愍念王故,將一萬八千阿羅漢眾,隨於水道徑至王國。時,國中人啟王言:『尊者優波崛將一萬八千比丘眾來至。』
「王聞,大歡喜踊躍,即脫瓔珞,價直[27]千萬,而授與之。王將諸大臣眷屬,即出往尊者所,[A7]即為下食,五體投地,向彼作禮,長跪合掌,而作是言:『我[28]今領此閻浮提,受於王位,不以為喜;今覩尊者,[A8]踊躍無量,如來弟子,乃能如是,如覩於佛。』而說偈言:
「時,王勅使者宣令國界:『尊者優波崛比丘今來此國。』如是唱言:
「時,王嚴飾國界,平治道路,懸繒幡蓋,燒香散華,及諸伎樂。舉國人民皆出奉迎尊者優波崛,供養恭敬。
「爾時,尊者優波崛白王言:『大王!當以正法治化,哀愍眾生,三寶難遇,於三寶中,常以供養恭敬,修念讚歎,廣為人說。所以者何?如來、應供、等正覺知人見人,常為記說:「我之正法,寄在國王,及我比丘僧等。」』而說偈曰:
「時,王白優波崛曰:『我已建正法。』而說偈曰:
「時,尊者優波崛讚王言:『善哉!善哉!大王應行如是法。』而說偈言:
「時,王請尊者優波崛入城,設種種座,請尊者就座,眾僧令往鷄雀精舍。白尊者曰:『尊者顏貌端正,身體柔軟,而我形體醜陋,肌膚麁澁。』
「尊者說偈曰:
「時,王以偈報曰:
「尊者復以偈讚曰:
「時,阿育王告諸大臣:『我以沙布施於佛,獲其果報如是。云何而不修敬於世尊?』王復白優波崛言:『尊者!示我佛所,說法、遊行處所,當往供養禮拜,為諸後世眾生攝受善根。』而說偈言:
「尊者言:『善哉!善哉!大王能發妙願,我當示王處所,為後眾生。』
「時,王將四兵軍眾,及持種種供養香華、[3]幡幢,及諸[4]伎樂,便將尊者發去。尊[5]者[6]隆頻林,此是如來生處,而說偈言:
「時,王五體投地,供養禮拜,即立佛塔。尊者白王言:『大王欲見諸天見佛生時行七步處不?』王白言:『願樂欲見。』
「時,尊者舉手,指摩耶夫人所攀樹枝,而告彼樹神曰:『樹神!今現,令王見之,生大歡喜。』尋聲即見,住尊者邊,而作是言:『何所教勅?我當奉行。』尊者語王言:『此神見佛生時。』
「王以偈問神曰:
「神以偈答曰:
「時,王問神言:『佛生有何瑞應?』神答言:『我不能宣說妙勝諸事,今略說少分:
「時,王聞神所說歡喜,施十萬兩珍寶而去。又將王入城裏,語言:『此處菩薩現三十二相、八十種好,莊嚴其體紫磨金色。』時,王向此處作禮,興種種供養。
「又將王至天寺中,語王言:『太子生時,令向彼神禮。時,諸神悉禮菩薩。時,諸民人為菩薩立名,今是天中天。』時,王復以種種供養。
「又將示處語王言:『此處父王以菩薩示諸婆羅門,瞻其相德。』王復種種供養。
「又示:『此處菩薩學堂,此處學乘象,此處學乘馬、[1]乘車、弓弩。如是學一切[2]伎術處,此處是菩薩治身,此處菩薩六萬夫人遊戲處,此處菩薩見老、病、死人。此處菩薩坐閻浮提樹下,坐禪得離欲,樹影不離身,父王向其作禮。此處菩薩將百千天神,出城而去。此處菩薩脫瓔珞,與[3]車匿遣馬還國。』而說偈[4]曰:
「『又此處菩薩從獵師,易袈裟衣,被此衣已,而為出家。此處是仙人所[6]稽請處,此處[7]瓶沙王與菩薩半國處,此處問[8]優藍弗仙人,此處菩薩六年苦行。』如偈所說:
「此處二女奉菩薩乳糜,如偈所說:
「此處[9]迦梨龍讚歎菩薩,如偈所說:
「時,王向尊者而說偈曰:
「時,尊者以手指龍宮,語曰:『迦梨龍王!汝以見佛,今當現身。』時,龍王尋聲即出,住在尊前,合掌白言:『何所教勅?』時,尊者語王曰:『此龍王見佛,讚歎如來。』
「時,王合掌向龍,而說偈曰:
「時,龍王以偈答曰:
「時,王如是等處處種種供養,及立塔廟。
「時,尊者將王至道[12]樹下,語王曰:『此樹,菩薩摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵眾,得阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈言:
「時,王捨無量珍寶,種種供養,及起大塔廟。
「此處四天王各持一鉢,奉上於佛,合為一鉢。此處於賈客兄弟所受諸飯食。此處如來詣[13]波羅奈國時,[14]阿時婆外道問佛。此處仙人園鹿野苑,如來於中為五比丘三轉十二行法輪。而說偈言:
「時,王於是處興種種供養,及立塔廟。
「此處如來度優樓頻螺迦葉等仙人為道。此處如來為瓶沙王說法,王得見諦,及無量民人、諸天得道。此處如來為天帝釋說法,帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力,種種變化。此處如來至天上,為母說法,將無量天眾,下於人間。
「王復種種供養,及立塔廟。
「時,尊者語阿育王,至[15]鳩尸那竭國,言:『此處如來具足作佛事畢,於無餘般涅槃而般涅槃。』而說偈言:
「時,王聞是語,憂惱迷悶[16]擗地。時,諸臣輩以水洗心面,良久得穌,啼泣涕零。如是乃至興種種供養,立大塔廟。
「時,王復白尊者曰:『我意願欲得見佛諸大弟子佛之所記者,欲供養彼舍利,願為示之。』時,尊者白王言:『善哉!善哉!大王能發如是妙心。』
「時,尊者將王至舍衛國,入[17]祇桓精舍,以手指塔:『此是尊者舍利弗塔,王當供養。』王曰:『彼有何功德?』尊者曰:『是第二法王,隨轉法輪。』而說偈言:
「時,王生大歡喜,捨十萬兩珍寶,供養其塔,而說偈言:
「次,復示大目揵連塔:『王應供養此塔。』
「王復問曰:『彼有何功德?』尊者答曰:『是神足第一,以足指踐地,地即震動,至於天宮,降伏[1]難陀跋難陀龍王。』而說偈曰:
「時,王捨十萬兩珍寶,供養此塔,以偈讚曰:
「次,復示摩訶迦葉塔,語王言:『此是摩訶迦葉塔,應當供養。』王問曰:『彼有何功德?』答曰:『彼少欲知足,[3]頭陀第一,如來施以半座及僧伽梨衣,愍念眾生,興立正法。』即說偈曰:
「時,王捨十萬兩珍寶,供養是塔,以偈讚曰:
「次,復示尊者薄拘羅塔:『此是薄拘羅塔,應當供養。』王問曰:『彼有何功德?』尊者答曰:『彼無病第一,乃至不為人說一句法,寂[4]然無言。』王曰:『以一錢供養。』諸臣白王:『功德既等,何故於此供養一錢?』王告之曰:『聽吾所說:
「時,彼一錢還來至王所。時,大臣輩見是希有事,異口同音讚彼:『嗚呼!尊者!少欲知足,乃至不須一錢。』
「復示阿難塔,語王言:『此是阿難塔,應當供養。』王曰:『彼有何功德?』答曰:『此人是侍佛者,多聞第一,[A9]撰集佛經。』而說偈曰:
「王即捨百億兩珍寶,而供養其塔。
「時,諸臣白王言:『何故於此布施供養皆悉勝前?』王曰:『聽吾所說心中所以:
「爾時,王如是種種供養,向尊者合掌,而作是言:
「爾時,王供養上種種事,恒偏至菩提道場樹。此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提,世間希有珍寶供養之事,供養菩提樹。
「時,王夫人名曰[6]低舍羅絺多,夫人作是念:『王極愛念於我,我亦念王,王今捨我去,持諸珍寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提樹,樹既枯死,葉便凋落,王當不復往,彼可與我常相娛樂。』即喚呪師,語呪師言:『汝能殺菩提樹不?』彼答曰:『能,與我千兩金。』
「時,夫人即與千兩金錢。呪師往菩提樹間,以呪呪樹以綖繫樹。時,樹漸漸枯死,葉即萎落,未即枯死,其葉凋落。白夫人曰:『復應以熱乳澆樹,乃可令枯。』夫人白王:『我今欲以乳供養菩提樹。』王曰:『隨卿意耶!』如是乃至以熱乳澆之,樹即枯燥。
「時,諸夫人白王言:『菩提樹忽然枯死,葉葉變落。』而說偈言:
「時,王聞是語,即迷悶擗地,諸人輩以水[8]澆王心面,良久而穌,即便泣淚言:
「時,彼夫人見王憂愁不樂,而白王言:『[1]主勿憂惱,我當喜悅王心。』王曰:『若無彼樹,我命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩提,彼樹既無,我何用活耶?』
「夫人聞王決定語,還復以冷乳灌菩提樹下,彼樹尋復更生。王聞以乳溉灌樹還得生,日日送千瓮乳溉灌其本,樹還復如先。諸[2]夫人輩白王言:『菩提樹今復如先,無復有異。』
「時,王聞已,即生歡喜,詣菩提樹下,覩於菩提樹,目不暫捨,而說偈言:
「時,王各辦四寶瓮,金、銀、[4]琉璃、頗梨,盛諸香乳,及諸香湯,持種種飲食,幡幢、寶蓋各有千種,及種種花香伎樂,受持八支齋布薩,著白淨衣服,執持香[5]鑪,在於殿上,向四方作禮,心念口言:『如來賢聖弟子在諸方者,憐愍我故,受我供養。』而說偈言:
「時,王如是語時,三十萬比丘悉來集。彼大眾中十萬是阿羅漢,二十萬是學人及凡夫比丘,上座之座無人坐。
「時,王問諸比丘:『上座之座,云何而無人坐?』時,彼大眾中有一比丘,名曰[12]耶舍,是大阿羅漢,具足六通,白王言:『此座,上座之座,餘者豈敢於中而坐?』
「王復問曰:『於尊者所,更有上座耶?』尊者答曰:『更有上座,大王!佛之所[13]說,名曰[14]賓頭盧,是上座,應坐此處。』
「王大歡喜,而作是言:『於中有比丘見佛者不?』尊者答曰:『有也,大王!賓頭盧者,猶故[15]在世。』
「王復白曰:『可得見彼比丘不?』尊者曰:『大王!不久當見,尋當來至。』
「時,王生大歡喜,而說偈言:
「時,尊者賓頭盧將無量阿羅漢,次第相隨。譬如鴈王乘虛而來,在於上座處坐。諸比丘僧各修禮敬,次第而坐。
「時,王見尊者賓頭盧頭[16]髮皓白,辟支佛體,頭面禮足,長跪合掌,覩尊者顏貌,而說偈[17]言:
「復白尊者曰:『尊者見世尊耶?三界所尊仰。』
「時,尊者賓頭盧以手舉眉毛,視王而言:
「王復問曰:『尊者何處見佛?』尊者曰:『如來將五百阿羅漢,俱初在王舍城安居,我爾時亦復在中。』而說偈言:
「『又復,佛住舍衛國時,如來大作神力,種種變化,作[19]諸佛形,滿在諸方,乃至阿迦尼吒天,我爾時亦在於中,見如來種種變化神通之相。』而說偈言:
「『又復,如來在天上與母說法時,我亦在於中;與母說法竟,將諸天眾從天上來,下[20]僧迦奢國。時,我見此二事。天人受福樂,[21]優波羅比丘尼化作轉輪聖王,將無量眷屬,乘空而來,詣世尊所,我亦見此。』而說偈言:
「『又復,世尊住舍衛國,五百阿羅漢俱。時,給孤獨長者女適在於[1]富樓那跋陀那國。時,彼女請佛及比丘僧。時,諸比丘各乘空而往彼,我爾時以神力合大山,往彼受請。時,世尊責我:「汝那得現神足如是?我今[2]罰汝,常在於世,不得取涅槃,護持我正法,勿令滅也。」』而說偈曰:
「『又復,如來將諸比丘僧入城乞食。時,王共二童子沙土中戲,[4]逢見佛來,捧於塵沙,奉上於佛。時,世尊記彼童子:「於我滅度百歲之後,此童子於巴連弗邑當受王位,領閻浮提,名曰阿育。當廣布我舍利,一日之中,當造八萬四千塔。」今王身是也。我爾時亦在於中。』而說偈曰:
「時,王白尊者曰:『尊者今住在何處?』尊者答王曰:『在於北山,山名[5]揵陀摩羅,共諸同梵行僧。』
「王復問曰:『有幾眷屬?』尊者答:『六萬阿羅漢比丘。』尊者曰:『王何須多問?今當施設供養於僧。食竟,使王歡喜。』王言:『如是,尊者!然我今先當供養佛念所覺菩提之樹,然後香美飲食施設於僧。』勅諸群臣,唱令國界:『王今捨十萬兩金布施眾僧,千瓮香湯溉灌菩提樹,集諸五眾。』
「時,王子名曰[6]拘那羅,在王右邊,舉二指而不言說,意欲二倍供養。大眾見之,皆盡發笑,王亦發笑,而語言:『嗚呼!王子!乃有增益功德供養。』
「王復言:『我復以三十萬兩金供養眾僧,復加千瓮香湯,洗浴菩提樹。』時,王子復舉四指,意在四倍。
「時,王瞋恚,語臣曰:『誰教王子作是事,與我興競?』臣啟王言:『誰敢與王興競?然王子聰慧利根,增益功德,故作是事耳!』
「時,王右顧視王子,白上座曰:『除我庫藏之物,餘一切物,閻浮提夫人、婇女、諸臣、眷屬,及我拘那羅子,皆悉布施賢聖眾僧,唱令國界,集諸五眾。』而說偈曰:
「時,王、上座及比丘僧,以瓮香湯洗浴菩提樹。
「時,菩提樹倍復嚴好,增長茂盛,以偈頌曰:
「時,王及諸群臣生大歡喜。
「時,王洗浴菩提樹已,次復供養眾僧。時,彼上座耶舍語王言:『大王!今大有比丘僧集,當發淳信心供養。』時,王從上至下,自手供養。
「時,彼有二沙彌,得食已,各以麨[7]團、歡喜丸,更互相擲。王見即笑而言:『此沙彌作小兒戲。』供養訖已,王還上座前立。上座語王言:『王莫生不信敬心。』王答上座:『無有[8]不信敬心,然見二沙彌作小兒戲,如世間小兒,以土團更互相擲。如是二沙彌以麨團、[9]以歡喜丸,更互相擲。』上座白王言:『彼二沙彌是俱解脫阿羅漢,更相奉食。』王聞是已,增其信心,而作是念:『此二沙彌能展轉相施,我今亦當於一切僧人施絹、劫貝。』
「時,二沙彌知王心所念,二沙彌共相謂言:『令王倍增敬信。』一沙彌持鑊授與王,一沙彌授以染草。王問彼沙彌:『用作何等?』二沙彌白王言:『王因我故,施與眾僧絹及劫貝,我欲令大王染成其色,施與眾僧。』
「時,王作是念:『我雖心念,口未發言。此二達士得他心智,而知我心。』王即稽首敬禮眾僧,而說偈言:
「時,王語沙彌言:『我因汝等施僧衣,施僧衣已,復以三衣并四億萬兩珍寶,[A10]嚫五部眾;[10]嚫願已,復以四十億萬兩珍寶,贖取閻浮提宮人、婇女,及太子、群臣。』
「阿育王所作功德,無量如是。」
雜阿含經卷第二十三[11]
校注
[0161011] 宋天…羅譯【大】,〔-〕【聖】 [0161012] cf. Divyâvadāna XXVI-XXVII.(Cowell & Nell ed. pp. 364-405)〔阿育王傳,阿育王經〕 [0161013] 住【大】,在【聖】 [0161014] 棘【大】,蕀【聖】 [0161015] 瘖瘂【大】,喑啞【聖】 [0161016] 邑【大】,色【元】 [0161017] 闍耶 Jaya. [0161018] 毘闍耶 Vijaya. [0162001] 沙【大】,妙【宋】【元】【明】【聖】 [0162002] 巴連弗 Pāṭaliputra. [0162003] 阿育 Aśoka. [0162004] 頻頭娑羅 Vindusāra. [0162005] 修師摩 Susīma. [0162006] 一【大】,〔-〕【聖】 [0162007] 鬢【大】,鬚【宋】【元】【明】 [0162008] 無憂 Aśoka. [0162009] 離憂 Vigataśoka. [0162010] 又【大】,父【宋】【元】【明】 [0162011] 賓伽羅阿 Piṅgalavatsâjīva. [0162012] 上【大】,尚【宋】【元】【明】 [0162013] 應【大】,於【宋】【元】【明】 [0162014] 授【大】*,受【宋】*【元】*【明】* [0162015] 頭【大】,頭娑【宋】【元】【明】 [0162016] 德【大】,怛【宋】【元】【明】,德叉尸羅 Takṣaśilā [0163001] 與【大】,興【聖】 [0163002] 反【大】,及【元】【明】 [0163003] 背違【大】,違背【宋】【元】【明】【聖】 [0163004] 德【大】,著【宋】【元】【明】 [0163005] 跋陀羅由陀 Bhadrāyudha. [0163006] 我【大】,以我【宋】【元】【明】 [0163007] 暴惡阿育 Caṇḍâśoka. [0163008] 耆梨 Girika. [0163009] 兇惡 Caṇḍa. [0163010] 羅【大】,罪【聖】 [0163011] 屠【大】*,徒【聖】* [0163012] 講【大】,誦【聖】 [0163013] 鑪【大】*,爐【聖】* [0164001] 開【大】,關【宋】【元】【明】 [0164002] 案【大】,按【宋】【元】【明】 [0164003] 還【大】,遠【聖】 [0164004] 令【大】,今【宋】【元】【明】 [0164005] 伏【大】,調伏【宋】【元】【明】 [0164006] 有【大】,永【元】【明】 [0165001] 復【大】,得【聖】 [0165002] 羅摩村 Rāmagrāma. [0165003] 懷【大】,塔【宋】【元】【明】 [0165004] 琉【大】,瑠【聖】 [0165005] 四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0165006] 繖【大】,散【聖】 [0165007] 著【大】,德【聖】,著叉尸羅 Takṣaśilā [0165008] 妙勝【大】,勝妙【元】【明】 [0165009] 興【大】,欣【聖】 [0165010] 法阿育 Dharmâsoka. [0165011] 孔雀 Maurya. [0165012] 鷄雀精舍 Kurkuṭârāma. [0165013] 耶舍 Yaśa. [0165014] 授【大】*,受【宋】【元】【明】【聖】* [0165015] 阿波羅 Palāla. [0165016] 陶師 Kumbhakāla. [0165017] 旃陀羅 Caṇḍalī. [0165018] 瞿波梨 Gopālī. [0165019] 摩偷羅 Mathurā. [0165020] 世【大】,年【宋】【元】【明】 [0165021] 瞿多 Gupta. [0165022] 優波崛多 Upagupta. [0165023] 優留曼茶 Urumuṇḍa. [0165024] 茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【聖】* [0165025] 那茶婆低 Naṭabhaṭikā. [0165026] 逼【大】,遍【宋】【元】【聖】 [0165027] 千【大】,十【宋】【元】【明】【聖】 [0165028] 今【大】,令【明】 [0166001] 幡幢【大】,幢幡【宋】【元】,幢旛【明】 [0166002] 植【大】,殖【聖】 [0166003] 幡幢【大】,幢旛【明】 [0166004] 伎【大】,妓【元】【明】 [0166005] 者【大】,者至【宋】【元】【明】 [0166006] 隆頻林 Lumbinī. [0166007] 顧【大】,故【聖】 [0166008] 視【大】,示【宋】【元】【明】【聖】 [0167001] 乘車【大】,車乘【宋】【元】【明】【聖】 [0167002] 伎【大】,技【元】【明】 [0167003] 車匿 Chandaka. [0167004] 曰【大】,言【聖】 [0167005] 侶【大】,旅【聖】 [0167006] 稽【大】,〔-〕【聖】 [0167007] 瓶沙 Bimbisāra. [0167008] 優藍弗 Udrakârāḍaka. [0167009] 迦梨 Kālika. [0167010] 諸【大】,於【宋】【元】【明】 [0167011] 疇【大】,儔【宋】【元】【明】 [0167012] 樹【大】,場樹【聖】 [0167013] 波羅奈【大】,波羅㮈【聖】,Vārāṇasī [0167014] 阿時婆 Ājīvika. [0167015] 鳩尸那竭國 Kusinagara. [0167016] 擗【大】*,躃【宋】【元】【明】【聖】* [0167017] 祇桓精舍 Jetavana. [0168001] 難陀跋難陀 Nando'pananda. [0168002] 與【大】,量【宋】【元】【明】 [0168003] 頭【大】,投【聖】 [0168004] 然【大】,默【宋】【元】【明】【聖】 [0168005] 此【大】,是【宋】【元】【明】 [0168006] 低舍羅絺多 Tiṣyarakṣitā. [0168007] 枯死【大】,已枯【聖】 [0168008] 澆【大】,洗【宋】【元】【明】【聖】 [0169001] 主【大】,王【宋】【元】【明】【聖】 [0169002] 夫【大】,王【聖】 [0169003] 者【大】,等【宋】【元】【明】 [0169004] 琉【大】,瑠【聖】 [0169005] 鑪【大】,爐【聖】 [0169006] 罽賓 Kāśmīra. [0169007] 多波婆 Tamasāvana. [0169008] 大林 Mahāvana. [0169009] 離波多 Revataka. [0169010] 阿耨大池 Anavataptahrada. [0169011] 沙【大】,娑【聖】,婆【宋】【元】【明】,尸梨沙 Śairīṣaka [0169012] 耶舍 Yaśa. [0169013] 說【大】,記【宋】【元】【明】 [0169014] 賓頭盧 Piṇḍolabhāradvāja. [0169015] 在【大】,存【宋】【元】【明】【聖】 [0169016] 髮【大】,鬚【宋】【元】【明】 [0169017] 言【大】*,曰【宋】【元】【明】【聖】* [0169018] 目【大】,自【宋】【元】【明】 [0169019] 諸佛形滿在諸方乃至阿迦尼吒天 Buddhâvataṃsakaṃ yāvad Akaniṣṭhabhavanaṃ. [0169020] 僧迦奢 Sāṃkāṣya. [0169021] 優波羅 Utpalavarṇā. [0170001] 富樓那跋陀那 Puṇḍavardhana. [0170002] 罰【大】*,伐【聖】*,罸【麗-CB】* [0170003] 力【大】,刀【元】 [0170004] 逢【大】,遙【聖】 [0170005] 揵陀摩羅 Gandhamādana. [0170006] 拘那羅 Kunāla. [0170007] 團【大】,團麨【宋】【元】,團䴵【明】【聖】 [0170008] 不信【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【聖】,不【大】 [0170009] 以【大】,以䴵【宋】【元】【明】【聖】 [0170010] 嚫【大】,呪【宋】【元】【明】 [0170011] 〔-〕【大】,我說去來今諸陰皆空寂三世悉平等猶若如虛空性空佛藥王佛心王菩薩喜王菩薩堅意菩薩名意菩薩救脫菩薩【聖】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-25
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供/張文明大德二校,佛教經典系列提供/妙雲蘭若校對,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
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