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雜阿含經

雜阿含經卷第四十八

[2](一二六七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

[A1]有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子白佛言「世尊比丘比丘度駛流耶

佛言「如是天子

天子復問「無所攀緣亦無所住度駛流耶

佛言「如是天子

天子復問「無所攀緣亦無所住而度駛流其義云何

[3]「天子我如是如是抱如是如是直進則不為水之所㵱如是如是不抱如是如是不直進則為水所㵱如是天子名為無所攀緣亦無所住而度駛流

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[4](一二六八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子白佛言「比丘知一切眾生所著所集決定解脫廣解脫極廣解脫耶

佛告天子「我悉知一切眾生所著所集決定解脫廣解脫極廣解脫」天子白佛「比丘云何知一切眾生所著所集決定解脫廣解脫極廣解脫

佛告天子「愛喜滅盡我心解脫心解脫已故知一切眾生所著所集決定解脫廣解脫極廣解脫

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[5](一二六九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「誰度於諸流  晝夜勤精進
不攀亦不住  何[6]染而不著

爾時世尊說偈答言

「一切戒具足  智慧善正受
內思惟繫念  度難度諸流
不樂於欲想  超越於色結
不繫亦不住  於染亦不著

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[7](一二七〇)

如是我聞

一時佛住王舍城山谷精舍

有拘迦尼是光明天女容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照山谷

拘迦尼天女而說偈言

「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

佛告天女「如是如是

「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

[1]拘迦那娑天女聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

爾時世尊夜過晨朝入於僧中敷尼師[2]於大眾前坐告諸比丘「昨日夜後[3]拘迦那天女容色[4]絕妙來詣我所稽首我足退坐一面而說偈言

「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

我即答言「如是天女如是天女

「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

「說是語時拘迦尼天女聞我所說歡喜隨喜稽首我足即沒不現

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](一二七一)

如是我聞

一時佛住王舍城山谷精舍

爾時尊者阿難告諸比丘「我今當說四句法經諦聽善思當為汝說何等為四句[6]法經

爾時尊者阿難即說偈言

「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

「諸比丘是名四句法經

爾時有一異婆羅門去尊者阿難不遠為諸年少婆羅門受誦經彼婆羅門作是念「若沙門阿難所說偈於我所說經便是非人所說

彼婆羅門即往詣佛所與世尊[7]面相問訊慰勞已退坐一面白佛言「瞿曇沙門阿難所說偈言

「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

「如[8]是等所說則是非人語非為人語

佛告婆羅門「如是如是婆羅門是非人語非為人語也有拘迦尼天女來詣我所稽首我足退坐一面而說偈言

「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

「我時答言『如是如是如天女所言

「『「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者」』

「是故婆羅門當知此所說偈是非人所說非是人所說也

佛說此經已彼婆羅門聞佛所說歡喜隨喜禮佛足而去

(一二七二)

如是我聞

一時佛住王舍城山谷精舍

有拘迦那娑天女是光明天女起大電光熾然歸佛歸法歸比丘僧來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明普照山谷即於佛前而說偈言

「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛[9]  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

爾時世尊告天女言「如是如是天女如汝所說

「『其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者』」

爾時拘迦那娑天女聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

爾時世尊夜過晨朝入僧中敷尼師壇於大眾前坐告諸比丘「於昨[10]後夜拘迦那娑天女光明之天女來詣我所稽首我足退坐一面而說偈言

「『其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

「我時答言『如是天女如是天女如汝所說

「『「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者」』
「拘迦那天女  電光炎熾然
敬禮佛法僧  說偈義饒益

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](一二七三)

如是我聞

一時佛住王舍城山谷精舍

[12]拘迦那娑天女[13]光明之天女放電光明炎照熾然於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明普照山谷即於佛前而說偈言

「我能廣分別  如來正法律
今且但略說  足以表其心
其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

佛告天女「如是天女如是天女如汝所說

「『其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者』」

拘迦那娑天女聞佛所說歡喜稽首即沒不現

爾時世尊夜過晨朝入於僧前於大眾中敷座而坐告諸比丘「昨後夜時拘迦那娑天女來詣我所恭敬作禮退坐一面而說偈言

「我能廣分別  如來正法律
今且但略說  足[A2]以表我心
其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛空  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

「我時答言『如是天女如汝所說

「『「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛[1]  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者」』

「時彼天女聞我所說歡喜隨喜稽首我足即沒不現

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](一二七四)

如是我聞

一時佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂

有拘迦那娑天女[3]盧陀天女容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照一切獼猴池側

朱盧陀天女說偈白佛

「大師等正覺  住毘舍離國
拘迦那朱盧  稽首恭敬禮
我昔未曾聞  牟尼正法律
今乃得親見  現前說正法
若於聖法律  惡慧生厭惡
必當墮惡道  長夜受諸苦
若於聖法律  正念律儀備
彼則生天上  長夜受安樂

[4]迦娑天女復說偈言

「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛偽  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

佛告天女「如是如是如汝所說

「『其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛偽  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者』」

彼天女聞佛所說歡喜隨喜即沒不現

爾時世尊夜過晨朝入僧中敷座而坐告諸比丘「昨後夜時有二天女容色絕妙來詣我所為我作禮退坐一面朱盧陀天女而說偈言

「『大師等正覺  住毘舍離國
我拘迦那娑  及以朱盧陀
如是二天女  稽首禮佛足
我昔未曾聞  牟尼正法律
今乃見正覺  演說微妙法
若於正法律  厭惡住惡慧
必墮於惡道  長夜受大苦
若於正法律  正念律儀備
生善趣天上  長夜受安樂

「拘迦[5]那天女復說偈言

「『其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛偽  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者

「我時答言『如是如是如汝所說

「『「其心不為惡  及身口世間
五欲悉虛偽  正智正繫念
不習近眾苦  非義和合者」』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](一二七五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

「無觸不報觸  觸則以觸報
以觸報觸故  不瞋不招瞋

爾時世尊說偈答言

[7]有於不瞋人  而加之以瞋
清淨之正士  離諸煩惱結
於彼起惡心  惡心還自中
如逆風揚塵  還自坌其身

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[8](一二七六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

「愚癡人所行  不合於黠慧
自所行惡行  為自惡[1]知識
所造眾惡行  終獲苦果報

爾時世尊說偈答言

「既作不善業  終則受諸惱
造業雖歡喜  啼[2]泣受其報
造諸善業者  終則不熱惱
歡喜而造業  安樂受其報

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[3](一二七七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

「不可常言說  亦不一向聽
而得於道跡  堅固正超度
思惟善寂滅  解脫諸魔縛
能行說之可  不[4]行不應說
不行而說者  智者則知非
不行己所應  不作而言作
是則同賊[5]

爾時世尊告天子言「汝今有所嫌責耶

天子白佛「悔過世尊悔過善逝

爾時世尊熙怡微笑

彼天子復說偈言

「我今悔其過  世尊不納受
內懷於惡心  [6]抱怨而不捨

爾時世尊說偈答言

「言說悔過辭  內不息其心
云何得息怨  何名為修善

彼天子復說偈言

「誰不有其過  何人無有罪
誰復無愚癡  孰能常堅固

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[7](一二七八)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

[8]瞿迦梨比丘是提婆達多伴黨來詣佛所稽首佛足退坐一面

爾時世尊告瞿迦梨比丘「瞿迦[9]汝何故於舍利弗目揵連清淨梵行所起不清淨心長夜當得不饒益苦

瞿迦梨比丘白佛言「世尊我今信世尊語所說無異但舍利弗大目揵連心有惡欲」如是第二第三說瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨於世尊所再三說中違反不受從座起去[10]去已其身周遍生諸[11]疱瘡皆如栗漸漸增長皆如桃李

瞿迦梨比丘患苦痛口說是言「極燒極燒」膿血流出身壞命終生大[12]鉢曇摩地獄

有三天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面一天子白佛言「瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終[13]第二天子作是言「諸尊當知瞿迦梨比丘命終墮地獄中」第三天子即說偈言

「士夫生世間  斧在口中生
還自斬其身  斯由其惡言
應毀便稱譽  應譽而便毀
其罪生於口  死墮惡道中
博弈亡失財  是非為大咎
毀佛及聲聞  是則為大過

彼三天子說是偈已即沒不現

爾時世尊夜過晨朝來入僧中於大眾前敷座而坐告諸比丘「昨後夜時有三天子來詣我所稽首我足退坐一面第一天子語我言『世尊瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終』第二天子語餘天[14]子言『瞿迦梨比丘命終墮地獄中』第三天子即說偈言

「『士夫生世間  斧在口中生
還自斬其身  斯由其惡言
應毀便稱譽  應譽而便毀
其罪口中生  死則墮惡道

「說是偈已即沒不現諸比丘汝等欲聞生[15]阿浮陀地獄眾生其壽齊限不

諸比丘白佛「今正是時唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限諸比丘聞已當受奉行

佛告比丘「諦聽善思當為汝說譬如拘薩羅國[16]斗為一阿羅四阿羅為一獨籠那十六獨籠那為一闍摩那十六闍摩那為一摩尼二十摩尼為一佉梨二十佉梨為一倉滿中芥子若使有人百年[17]百年取一芥子如是乃至滿倉芥子都盡阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一[18]尼羅浮陀地獄眾生壽二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一[1]阿吒吒地獄眾生壽二十阿吒吒地獄眾生壽等一[2]阿波波地獄眾生壽二十阿波波地獄眾生壽等一[3]阿休休地獄眾生壽二十阿休休地獄眾生壽等一[4]優鉢羅地獄眾生壽二十優鉢羅地獄眾生壽等一鉢曇摩地獄眾生壽二十鉢曇摩地獄眾生壽等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽

「比丘彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢曇摩地獄中以彼於尊者舍利弗大目揵連比丘生惡心誹謗故是故諸比丘當作是學『於[5]彼燒燋[6]炷所尚不欲毀壞況毀壞有識眾生』」佛告諸比丘「當如是學

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](一二七九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「退落墮負處  云何而得知
唯願世尊說  云何負處門

爾時世尊說偈答言

「勝處易得知  負處知亦易
樂法為勝處  毀法為負處
愛樂惡知識  不愛善知識
善友生怨結  是名墮負門
愛樂不善人  善人反憎惡
欲惡不欲善  是名負處門
[8]秤以欺人  是名墮負門
博弈耽嗜酒  遊輕著女色
費喪於財物  是名墮負[9]
女人不自守  捨主[10]隨他行
男子心放蕩  捨妻隨外色
如是[11]為家者  斯皆墮負門
老婦得少夫  心常懷嫉[12]
懷嫉臥不安  是則墮負門
老夫得少婦  墮負處亦然
常樂著睡眠  知識同遊戲
怠墮好瞋恨  斯皆墮負門
多財結朋友  酒食奢不節
多費喪財物  斯皆墮負門
[13]小財多貪愛  生於剎利[14]
常求為王者  是則墮負門
求珠璫瓔珞  革屣履傘蓋
莊嚴自慳惜  是則墮負門
受他豐美食  自慳惜其財
食他不反報  是則墮負門
沙門婆羅門  屈請入其舍
慳惜不時施  是則墮負門
沙門婆羅門  次第行乞食
呵責不欲施  是則墮負門
若父母年老  不[15]及時奉養
有財而不施  是則墮負門
於父母兄弟  [16][17]打而罵辱
無有尊卑序  是則墮負門
佛及弟子眾  在家與出家
[18]呰不恭敬  是則墮負門
實非阿羅漢  羅漢過自稱
是則世間賊  墮於負處門
此世間負處  我知見故說
猶如[19]嶮怖道  慧者當遠避

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[20](一二八〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「誰屈下[21]而屈下  誰高舉[22]而隨舉
云何童子戲  如童塊相擲

爾時世尊說偈答言

「愛下則隨下  愛舉則隨舉
愛戲於愚夫  如童塊相擲

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[23](一二八一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

「決定以遮遮  意妄想而來
若人遮一切  不令其逼迫

爾時世尊說偈答言

「決定以遮遮  意妄想而來
不必一切遮  但遮其惡業
遮彼彼惡已  不令其逼迫

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[1](一二八二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「云何得名稱  云何得大財
云何[2]德流聞  云何得善友

爾時世尊說偈答言

「持戒得名稱  布施得大財
真實德流聞  [3]恩惠得善友

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[4](一二八三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「云何人所作  智慧以求財
等攝受於財  若勝若復劣

爾時世尊說偈答言

「始學功巧業  方便集財物
得彼財物已  當應作四分
一分自食用  二分營生業
餘一分藏密  以擬於貧乏
營生之業者  田種行商賈
牧牛羊[5]興息  邸舍以求利
造屋舍床臥  六種資生具
方便修眾具  安樂以存世
如是善修業  黠慧以求財
財寶隨順生  如眾流歸海
如是財饒益  如蜂集眾味
晝夜財增長  猶如蟻積堆
不付老子財  不寄邊境民
不信姦狡人  及諸慳悋者
親附成事者  遠離不成事
能成事士夫  猶如火熾然
善友貴重人  [6]敏密[7]修良者
同氣親兄弟  善能相攝受
居親眷屬中  [8]摽顯若牛王
各隨其所應  分財施飲食
壽盡而命終  當生天受樂

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[9](一二八四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「過去世時拘薩羅國有彈琴人名曰麁牛於拘薩羅國人間遊行止息野中有六廣大天宮天女來至[10]憍薩羅國麁牛彈琴人所語麁牛彈琴人言『阿舅阿舅為我彈琴我當歌舞』麁牛彈琴者言『如是姊妹我當為汝彈琴汝當語我汝是何人何由生此』天女答言『阿舅且彈琴我當歌舞於歌頌中自說所以生此因緣』彼拘薩羅國麁牛彈琴人即便彈琴彼六天女即便歌舞

「第一天女說偈歌言

「『若男子女人  勝妙衣惠施
施衣因緣故  所生得殊勝
施所愛念物  生天隨所欲
見我居宮殿  乘[11]空而遊行
天身如金聚  天女百中勝
觀察斯福德  迴向中之最

「第二天女復說偈言

「『若男子女人  勝妙香[12]惠施
愛念可意施  生天隨所欲
見我處宮殿  乘空而遊行
天身若金聚  天女百中勝
觀察斯福德  迴向中之最

「第三天女復說偈言

「『若男子女人  以食而惠施
可意愛念施  生天隨所欲
見我居宮殿  乘虛而遊行
天身如金聚  [13]天女百中勝
觀察斯福德  迴向中之最

「第四天女復說偈言

「『憶念餘生時  曾為人婢使
不盜不貪嗜  勤修不[14]懈怠
量腹自節身  分飡救貧人
今見居宮殿  乘虛而遊行
天身如金聚  天女百中勝
觀察斯福德  供養中為最

「第五天女復說偈言

「『憶念餘生時  為人作子婦
[1]嫜姑性狂暴  常加麁[2]澁言
執節修婦禮  卑遜而奉順
今見處宮殿  乘虛而遊行
天身如金聚  天女百中勝
觀察斯福德  供養中為最

「第六天女復說偈言

「『昔曾見行[3]  比丘比丘尼
從其聞正法  一宿受齋戒
今見處[4][A3]  乘虛而遊行
天身如金聚  天女百中勝
觀察斯福德  迴向中之最

「爾時拘薩羅國麁牛彈琴人而說偈言

「『我今善來此  拘薩羅林中
得見此天女  具足妙天身
既見又聞說  當增修善業
緣今修功德  亦當生天上

「說是語已[5]此諸天女即沒不現

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](一二八五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「何法起應滅  何生應防護
何法應當離  等觀何得樂

爾時世尊說偈答言

「瞋恚起應滅  貪生逆防護
無明應捨離  等觀真諦樂
欲生諸煩惱  欲為生苦本
調伏煩惱者  眾苦則調伏
調伏眾苦者  煩惱亦調伏

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[7](一二八六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「若人行放逸  愚癡離惡慧
禪思不放逸  疾得盡諸漏

爾時世尊說偈答言

「非世間眾事  是則之為欲
心法馳覺想  是名士夫欲
世間種種事  常在於世間
智慧修禪思  愛欲永潛伏
信為士夫伴  不信則不度
信增其名稱  命終得生天
於身虛空想  名色不堅固
不著名色者  遠離於積聚
觀此真實義  如解脫哀愍
由斯智慧故  世稱歎供養
能斷眾雜[8]  超絕生死流
超度諸流已  是名為比丘

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[9](一二八七)

如是我聞

一時[10]住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「與何人同處  復與誰共事
知何等人法  [11]名為勝非惡

爾時世尊說偈答言

「與正士同遊  正士同其事
解知正士法  是則勝非惡

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[12](一二八八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

「慳悋生於心  不能行布施
明智求福者  乃能行其惠

爾時世尊說偈答言

「怖畏不行施  常得不施怖
怖畏於飢渴  慳[13]惜從怖生
此世及他世  常癡飢渴畏
死則不隨[1]  獨往無資粮
少財能施者  多財難亦捨
難捨而能捨  是則為難施
無知者不覺  慧者知難知
以法養妻子  少財淨心施
[2]百千耶盛會  所獲其福利
比前如法施  十六不及一
打縛惱眾生  所得諸財物
惠施安國土  是名有罪施
方之平等施  稱量所不及
如法不行非  所得財物施
難施而行施  是應賢聖施
[3]往常獲福  壽終上生天

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

彼天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[4](一二八九)

如是我聞

一時佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中

爾時世尊金[5]鎗刺足未經幾時起身苦痛能得捨心正智正念堪忍自安無退減想

彼有山神天子八人作是念「今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中金鎗[6]刺足起身苦痛而能捨心正念正智堪忍自安無所退減我等當往面前讚嘆」作是念已往詣佛所稽首禮足退住一面

第一天神說偈嘆言

「沙門瞿曇[7]  人中師子  身遭苦痛
堪忍自安  正智正念  無所退減

第二天子復讚嘆言

「大士之大龍  大士之牛王
大士夫勇力  大士夫良馬
大士夫上首  大士夫之勝

第三天子復讚嘆言

「此沙門瞿曇  士夫分陀利
身生諸苦痛  而能行捨心
正智正念住  堪忍以自安
而無所退減

第四天子復讚嘆言「若有於沙門瞿曇士夫分陀利所說違反嫌責當知斯等長夜當得不饒益苦唯除不知真實者

第五天子復說偈言

「觀彼三昧定  善住於正受
解脫離諸塵  不踊亦不沒
其心安隱住  而得心解脫

第六天子復說偈言

「經歷五百歲  誦婆羅門典
精勤修苦行  不解脫離塵
是則卑下類  不得度彼岸

第七天子復說偈言

「為欲之所迫  持戒之所縛
[8]捍行苦行  經歷於百年
其心不解脫  不離於塵垢
是則卑下類  不度於彼岸

第八天子復說偈言

「心居憍慢欲  不能自調伏
不得三昧定  牟尼之正受
獨一居山林  其心常放逸
於彼死魔軍  不得度彼岸

彼山神天子八人各各讚嘆已稽首佛足即沒不現

[9](一二九〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子而說偈言

「廣無過於地  深無踰於海
高無過須彌  大士無毘紐

爾時世尊說偈答言

「廣無過於愛  深無踰於腹
高莫過憍慢  大士無勝佛

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[10](一二九一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「何物[11]火不燒  何風不能吹
[A4]水災壞[12]大地  何物不流散
惡王及盜賊  強劫人財物
何男子女人  不為其所奪
云何珍寶藏  終竟不亡失

爾時世尊說偈答言

「福火[13]所不燒  福風不能吹
水災壞大地  福水不流散
惡王及盜賊  強奪人財寶
若男子女人  福不被劫奪
樂報之寶藏  終竟不亡失

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

於是天子聞佛所說歡喜隨喜即沒不現

[1](一二九二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「誰當持資粮  何物賊不劫
何人劫而遮  何人劫不遮
何人常來詣  智慧者喜樂

爾時世尊說偈答言

「信者持資粮  福德劫不奪
賊劫奪則遮  沙門奪歡喜
沙門常來詣  智慧者欣樂

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[2](一二九三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一天子容色絕妙於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面身諸光明遍照祇樹給孤獨園

彼天子說偈問佛

「一切相映障  知一切世間
樂安慰一切  唯願世尊說
云何是世間  最為難得者

[3]是時世尊說偈答言

「為主而行忍  無財而欲施
遭難而行法  富貴修遠離
如是四法者  是則為最難

彼天子復說偈言

「久見婆羅門  逮得般涅槃
一切怖已過  永超世恩愛

於是天子聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現[4]

雜阿含經卷第四十八


校注

[0348002] S. 1. 1. 1. Ogha.[No. 100(180)] [0348003] 言【大】告【宋】【元】【明】 [0348004] S. 1. 1. 2. Nimokkha.[No. 100.(179)] [0348005] S. 2. 2. 5. Candana.[No. 100(178)] [0348006] 染【大】時【宋】【元】【明】 [0348007] [No. 100(269)] [0349001] 拘迦那娑【大】拘迦尼【宋】【元】【明】 [0349002] 壇【大】*檀【聖】* [0349003] 拘迦那【大】拘迦尼【宋】【元】【明】 [0349004] 絕妙【大】妙絕【宋】【元】【明】 [0349005] [No. 100(270)] [0349006] 法經【大】經法【宋】【元】【明】【聖】 [0349007] 面【大】而【宋】【元】【明】 [0349008] 是【大】我【聖】 [0349009] 空【大】*偽【聖】* [0349010] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349011] S. 1. 4. 10. Pajjunnadhītā.[No. 100(271)] [0349012] 拘迦那娑 Kokanadā. [0349013] 光明之天女 Pajjunnassa dhītā. [0350001] 偽【大】*空【明】* [0350002] S. 1. 4. 9. Pajjunna-dhītā.[No. 100(272)] [0350003] 盧【大】*[序-予+虐]【宋】廬【元】【明】*【聖】* [0350004] 迦【大】迦那【宋】【元】【明】 [0350005] 那【大】那娑【宋】【元】【明】【聖】 [0350006] S. 1. 3. 2. Phussatī.[No. 100(273)] [0350007] 有【大】不【宋】【元】【明】 [0350008] S. 2. 3. 2. Khema.[No. 100(274)] [0351001] 知【大】智【聖】 [0351002] 泣【大】哭【宋】【元】【明】 [0351003] S. 1. 4. 5. Ujjhānasaññino.[No. 100(275)] [0351004] 行【大】可【宋】【元】【明】 [0351005] 非【大】非名為不善業【元】【明】 [0351006] 抱【大】於【聖】 [0351007] Sn. III. 10. Kokāliya.[No. 100(276)] [0351008] 瞿迦梨 Kokāliya. [0351009] 梨【大】梨比丘【聖】 [0351010] 去【大】起去【聖】 [0351011] 疱【大】皰【宋】【元】【明】 [0351012] 鉢曇摩地獄 Padumaniraya. [0351013] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0351014] 子【大】〔-〕【聖】 [0351015] 阿浮陀 Abbuda. [0351016] 斗【大】升【聖】 [0351017] 百年【大】〔-〕【聖】 [0351018] 尼羅浮陀 Nirabbuda. [0352001] 阿吒吒 Aṭaṭa. [0352002] 阿波波 Ababa. [0352003] 阿休休 Ahaha. [0352004] 優鉢羅 Uppalaka. [0352005] 彼【大】被【宋】【元】【聖】 [0352006] 炷【大】柱【宋】【元】【明】 [0352007] Sn. I. 6. Parābhava.[No. 100(277)] [0352008] 秤【大】穪【聖】 [0352009] 門【大】處【聖】 [0352010] 隨【大】*墮【聖】* [0352011] 為家者【大】家為著【宋】 [0352012] 姤【大】妬【宋】【元】【明】 [0352013] 小【大】出【宋】少【元】【明】【聖】 [0352014] 心【大】家【元】【明】【聖】 [0352015] 及【大】隨【聖】 [0352016] 搥【大】椎【宋】【元】【明】 [0352017] 打【大】朾【聖】 [0352018] 呰【大】訾【明】 [0352019] 嶮【大】險【聖】 [0352020] [No. 100(278)] [0352021] 而屈【大】隨【宋】【元】【明】 [0352022] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0352023] S. 1. 3. 4. Manonivāraṇā.[No. 100(279)] [0353001] [No. 100(280)] [0353002] 德【大】*得【明】* [0353003] 恩惠【大】意慧【宋】息惡【元】【明】【聖】 [0353004] D. 31. Siṅgālaka.[No. 100.(281)] [0353005] 興【大】蕃【元】【明】【聖】 [0353006] 敏【大】敦【明異】 [0353007] 修【大】循【宋】【元】【明】【明異】 [0353008] 摽【大】𢷋【聖】 [0353009] Jā. 243. Guttila.[No. 100.(282)] [0353010] 憍【大】拘【聖】 [0353011] 空【大】*虗【元】【明】【聖】* [0353012] 惠施【大】施惠【聖】 [0353013] 天【大】大【元】 [0353014] 懈【大】解【明】 [0354001] 嫜姑【大】章嫗【聖】 [0354002] 澁【大】惚【聖】 [0354003] 跡【大】路【宋】【元】【明】【聖】 [0354004] 天【大】宮【聖】 [0354005] 此【大】時【宋】【元】【明】 [0354006] S. 1. 8. 1. Chetvā.[No. 100.(283)] [0354007] S. 1. 4. 4. Na. santi and 6. Saddhā.[No. 100.(284)] [0354008] 相【大】想【聖】 [0354009] S. 1. 4. 1. Sabbhi.[No. 100.(285)] [0354010] 住【大】在【元】【明】 [0354011] 名【大】各【宋】【元】【明】【聖】 [0354012] S. 1. 4. 2. Macchari.[No. 100.(286)] [0354013] 惜【大】悋【宋】【元】【明】 [0355001] 死【大】無【宋】【元】【明】 [0355002] 耶【大】邪【宋】【元】【明】百千耶盛會 Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ [0355003] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0355004] S. 1. 4. 8. Sakalika.[No. 100.(287)] [0355005] 鎗【大】*槍【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0355006] 刺【大】剌【宋】【元】 [0355007] (無空間)以下及第三天子讚嘆言【聖】 [0355008] 捍【大】悍【明】 [0355009] [No. 100.(288)] [0355010] [No. 100.(289)] [0355011] 火不【大】不能【元】【明】 [0355012] 大【大】*天【元】【明】* [0355013] 所不【大】不能【元】【明】 [0356001] [No. 100.(290)] [0356002] [No. 100.(292)] [0356003] 是【大】爾【明】 [0356004] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 時【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K18n0650_p1187b04; T02n0099_p0260c25)
[A2] 以【CB】【麗-CB】已【大】(cf. K18n0650_p1189b18; T02n0099_p0349c29)
[A3] 宮【CB】【麗-CB】殿【大】(cf. K18n0650_p1194a15; T53n2122_p0284b07)
[A4] 水【CB】【麗-CB】火【大】(cf. K18n0650_p1196a21; T02n0099_p0356a01)
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