雜阿含經卷第四十六
[10](一二二二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,天、阿修羅對陣鬪戰,阿修羅勝,諸天不如。時,天帝釋軍壞退散,極生恐怖,乘車北馳,還歸天宮。
「須彌山下道逕叢林,林下有金翅鳥巢,多有金翅鳥子。爾時,帝釋恐車馬過,踐殺鳥子,告御者言:『可回車還,勿殺鳥子。』御者白王:『阿修羅軍後來逐人,若回還者,為彼所困。』帝釋告言:『寧當回還為阿修羅殺,不以軍眾蹈殺眾生。』於道,御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還,謂為戰策,即還退走,眾大恐怖,壞陣流散,歸阿修羅宮。」
佛告諸比丘:「彼天帝釋於三十三天為自在王,以慈心故,威力摧伏阿修羅軍,亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘正信非家,出家學道,當修慈心,亦應讚嘆慈心功德。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[11](一二二三)
如是我聞:
一時,佛住王舍城[12]迦蘭陀竹園。
時,王舍城中有一士夫,貧窮辛苦,而[13]住佛、法、僧,受持禁戒,多聞廣學,力行惠施,正見成就。彼身壞命終,得生天上,生三十三天,有三事勝於餘三十三天。何等為三?一者天壽,二者天色,三者天名稱。諸三十[14]三天見是天子三事特勝,天壽、天色、天名稱勝。
餘諸天見已,往詣天帝釋所,作如是言:「憍尸迦當知,有一天子始生此天,於先諸天三事特勝,天壽、天色及天名稱。」
時,天帝釋告彼天子:「諸仁者!我見此人於王舍城作一士夫,貧窮辛苦,於如來法、律得信向心,乃至正見成就。身壞命終,來生此天,於諸三十三天三事特勝,天壽、天色及天名稱。」時,天帝釋即說偈言:
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[2](一二二四)
如是我聞:
一時,佛住[3]王舍城耆闍崛山中。爾時,王舍城人普設大會,悉為請種種異道。
有事遮羅迦外道者作是念:「我今[4]請遮羅[5]迦道天,先作福田。」或有事外道出家者,有事尼乾子道者,有事老弟子者,有事[6]火弟子者,有事佛弟子僧者,咸作是念:「今當令佛面前僧,先作福田。」
時,天帝釋作是念:「莫令王舍城諸人捨佛面前僧,而奉事餘道,求索福田。我當疾往,為王舍城人建立福田。」即化作大婆羅門,儀容嚴整,乘白馬車,諸年少婆羅門眾前後導從,持金[7]斗繖蓋,至王舍城,詣諸處處大眾會中。
[8]諸王舍城一切士女[9]咸作是念:「但當觀望此大婆羅門所奉事處,我當從彼而先供養,為良福田。」
時,天帝釋知王舍城一切士女心之所念,駕乘導從,逕詣耆闍崛山,至於門外,除去五飾,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面。而說偈言:
時,天帝釋聞佛所說,歡喜隨喜,為佛作禮,即沒不現。
爾時,王舍城諸人民即從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!唯願世尊與諸大眾受我供[14]養。」爾時,世尊默然受請。
是王舍城人民知世尊默然受其請已,作禮而歸,到諸[15]人會處,具飲食,布置床座,晨朝遣使,白佛:「時到,唯願知時!」
爾時,世尊與諸大眾著衣持鉢,至大會所,於大眾前敷座而坐。
王舍城人知佛坐定,自行種種豐美飲食。食[16]訖,洗鉢澡[17]漱畢,還復本座,聽佛說法。
爾時,世尊為王舍城人種種說法,示、教、照、喜已,從座起而去。
(一二二五)
如是我聞:
一時,佛住王舍城耆闍崛山中……廣說如上說。差別者:時,天帝釋說異偈,而問佛言:
眾人普設會……偈如上廣說,乃至為王舍城諸設會者說種種法,示、教、照、喜已,從座起去。
[18](一二二六)
如是我聞:
一時,佛在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。
時,[19]波斯匿王聞世尊[20]拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我聞世尊自記說成[21]阿耨多羅三藐三菩提,諸人傳者,得非虛妄過長說耶?為如說說、如法說、隨順法說耶?非是他人損同法者,於其問答生厭薄處耶?」
佛告大王:「彼如是說,是真諦說,非為虛妄。如說說、如法說、隨順法說,非是他人損同法者,於其問答生厭薄處。所以者何?大王,我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。」
波斯匿王白佛言:「雖復世尊作如是說,我猶故不信。所以者何?此間有諸宿重沙門、婆羅門,所謂[22]富蘭那迦葉、[23]末迦利瞿舍梨子、[24]刪闍耶毘羅胝子、[25]阿耆多枳舍欽婆羅、[26]迦羅拘陀迦栴延、尼乾陀若提子,彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提,何得世尊幼小年少,出家未久,而便自證得阿耨多羅三藐三菩提?」
佛告大王:「有四種雖小而不可輕。何等為四?剎利王子年少幼小而不可輕,龍子年少幼小而不可輕、小火雖微而不可輕、比丘幼小而不可輕。」爾時,世尊即說偈言:
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
[2](一二二七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王有祖母,極所敬重,忽爾命終。出城闍維,供養舍利畢,弊衣亂髮,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
爾時,世尊告波斯匿王:「大王!從何所來,弊衣亂髮?」
波斯匿王白佛:「世尊!我亡祖母,極所敬重,捨我命終,出[3]於城外闍維,供養畢,來詣世尊。」
佛告大王:「極愛重敬念祖親耶?」
波斯匿王白佛:「世尊!極敬重愛戀。世尊!若國土所有象馬七寶,乃至國位,悉持與人,能救祖母命者,悉當與之。既不能救,生死長辭,悲戀憂苦,不自堪勝!曾聞世尊所說:『一切眾生、一切虫、一切神,生者皆死,無不窮盡,無有出生而不死者。』今日乃知世尊善說。」
佛言:「大王!如是!如是!一切眾生、一切虫、一切神,生者輒死,終歸窮盡,無有一生而不死者。」
佛告大王:「正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓,生者皆死,無不死者。正使剎利大王灌頂居位,王四天下,得力自在,於諸敵國無不降伏,終歸有極,無不死者。若復,大王!生長壽天,王於天宮,自在快樂,終亦歸盡,無不死者。若復,大王![4]羅漢比丘諸漏已盡,離諸重擔,所作已作,逮得己利,盡諸有結,正智心善解脫,彼亦歸盡,捨身涅槃。若復緣覺善調善[5]寂,盡此身命,終歸涅槃,諸佛世尊十力具足,四無所畏,勝師子吼,終亦捨身,取般涅槃。以如是比,大王當知,一切眾生、一切虫、一切神,有生輒死,終歸磨滅,無不死者!」爾時,世尊復說偈言:
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
[6](一二二八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王獨一靜處,禪思思惟,作是念:「云何為自念?云何為不自念?」復作是念:「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者,當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者,當知斯等則為自念。」從禪覺已,往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我於靜處獨一思惟,作是念:『云何為自念?云何為不自念?』復作是念:『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者,當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者,當知斯等則為自念。』」
佛告大王:「如是,大王!如是,大王!若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者,當知斯等為不自念。彼雖自謂:『為自愛念。』而實非自念。所以者何?無有惡知識所作惡不念者,所不念不愛者,所不愛所作如其自為自己所作者,是故斯等為不自念。
「若復,大王!行身善行、行口善行、行意善行者,當知斯等則為自念,斯等自謂:『不自愛惜己身。』然其斯等實為自念。所以者何?無有善友,於善友所作念者,念作愛者,愛作[1]如自為己所作者,是故斯等則為自念。」爾時,世尊復說偈言:
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
[2](一二二九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,波斯匿王獨靜思惟,作如是念:「云何自護?云何不自護?」復作是念:「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者,當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者,當知斯等則為自護。」從禪覺已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟,而作是念:『云何為自護?云何為不自護?』復作是念:『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者,當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者,當知斯等則為自護。』」
佛告大王:「如是,大王!如是,大王!若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者,當知斯等為不自護,而彼自謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍以自防護,雖謂自護,實非自護。所以者何?雖護於外,不護於內。是故,大王!名不自護。大王!若復有行身善行、行口善行、行意善行者,當知斯等則為自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防,而實自護。所以者何?護其內者,名善自護,非謂防外。」爾時,世尊復說偈言:
時,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
[3](一二三〇)
如是我聞:
一時,佛[4]住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王獨靜思惟,作是念:「世少有人得勝妙財利能不放逸,能不貪著,能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起於放逸,增其貪著,起諸邪行。」作是念已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟,作是念:『世間少有人得勝妙財,能於財利不起放逸,不起貪著,不作邪行。世多有人得勝妙財而起放逸,生於貪著,多起邪行。』」
佛告波斯匿王:「如是,大王!如是,大王!世少有人得勝妙財利能不貪著,不起放逸,不起邪行。世多有人得勝妙財利,於財放逸,而起貪著,起諸邪行。大王當知,彼諸世人得勝財利,於財放逸,而起貪著,作邪行[5]者,愚癡人,長夜當得不饒益苦。大王!譬如獵師、獵師弟子,空野林中張網施[6]羂,多殺禽獸,困苦眾生,惡業增廣。如是,世人得勝妙財利,於財放逸,而起貪著,造諸邪行,亦復如是。是愚癡人,長夜當得不饒益苦。」爾時,世尊復說偈言:
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
[8](一二三一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王於正殿上自觀察王事,見勝剎利大姓、見勝婆羅門大姓、見勝長者大姓因貪欲故,欺詐妄語,即作是念:「止此斷事!息此斷事!我更不復親臨斷事;我有賢子,當令斷事。云何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓為貪欲故,欺詐妄語?」
時,波斯匿王作是念已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我於殿上自斷王事,見諸勝剎利大姓、婆羅門大姓,長者大姓為貪利故,欺詐妄語。世尊!我見是事已,作是念:『我從今日,止此斷事,息此斷事;我有賢子,當令其斷。不親自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓緣貪利故,欺詐妄語。』」
佛告波斯匿王:「如是,大王!如是,大王!彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故,欺詐妄語,彼愚癡人長夜當得不饒益苦!大王當知,譬如[1]漁師、漁師弟子,於河溪谷截流張網,殘殺眾生,令遭大苦。如是,大王!彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故,欺詐妄語,長夜當得不饒益苦!」爾時,世尊復說偈言:
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
[3](一二三二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!此舍衛國有長者,名摩訶男,多財巨富,藏積真金至百千億,況復餘財!世尊!摩訶男長者如是巨富,作如是食用:食麤碎米、食豆羹、食腐敗薑,著麤布衣、單皮革屣,乘羸敗車,戴樹葉蓋,未曾聞其供養施與沙門、婆羅門,給恤貧苦、行路頓乏、諸乞匃者;閉門而食,莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞匃者見之。」
佛告波斯匿王:「此非正士,得勝財利,不自受用,不知供養父母,供給妻子、宗親、眷屬,恤諸僕使,施與知識,不知隨時供[4]給沙門、婆羅門,種勝福田,崇向勝處,長受安樂,未來生天。得勝財物,不知廣用,收其大利。大王!譬如曠野湖池聚水,無有受用、洗浴、飲者,即於[5]澤中煎熬消盡。如是,不善士夫得勝財物,乃至不廣受用,收其大利,如彼池水。
「大王!有善男子得勝財利,快樂受用,供養父母,供給妻子、宗親、眷屬,給恤僕使,施諸知識,時時供養沙門、婆羅門,種勝福田,崇向勝處,未來生天。得勝錢財,能廣受用,倍收大利。譬如,大王!聚落、城郭邊有池水,澄淨清涼,樹林蔭覆,令人[6]受樂,多眾受用,乃至禽獸。如是,善男子得勝妙[7]財,自供快樂,供養父母,乃至種勝福田,廣收大利。」爾時,世尊復說偈言:
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
[9](一二三三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,舍衛國有長者,名摩訶男,命終無有兒息。波斯匿王以無子、無親屬之財,悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物,身蒙塵土,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
爾時,世尊告波斯匿王:「大王!從何所來?身蒙塵土,似有疲[10]惓。」
波斯匿王白佛:「世尊!此國長者摩訶男命終,有無子之財,悉入王家。瞻視料理,致令疲勞,塵土坌身,從其舍來。」
佛問波斯匿王:「彼摩訶男長者大富多財耶?」
波斯匿王白佛:「大富,世尊!錢財甚多,百千巨億金[11]錢寶物,況復餘財!世尊!彼摩訶男在世之時,麤衣惡食……」如上廣說。
佛告波斯匿王:「彼摩訶男過去世時,遇[12]多迦羅尸棄辟支佛,施一飯食,非淨信心,不恭敬與,不自手與,施後變悔,言:『此飯食自可供給我諸僕使,無辜持用,施[13]於沙門!』由是施福,七反往生三十三天,七反生此舍衛國中最勝族姓,最富錢財。以彼施辟支佛時,不淨信心,不手自與,不恭敬與,施後隨悔故,在所生處,雖得財富,猶故受用麤衣、麤食、麤弊臥具、屋舍、車乘,初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸,以自安身。
「復次,大王!時,彼摩訶男長者殺其異母兄,取其財物,緣斯罪故,經百千歲,墮地獄中,彼餘罪報生舍衛國,七反受身,常以無子,財沒入王家。大王!摩訶男長者今此壽終,過去施報盡,於此身,以彼慳貪,於財放逸,因造過惡,於此命終已,墮地獄受極苦惱!」
波斯匿王白佛言:「世尊!摩訶男長者命終已,入地獄受苦痛耶?」
佛言:「如是,大王!已入地獄!」
時,波斯匿王念彼[14]悲泣,以衣拭淚,而說偈言:
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
[5](一二三四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,波斯匿王普設大會,為大會故,以千特牛行列繫[6]住,集眾供具,遠集一切諸異外道,悉來聚集波斯匿王大會之處。
時,有眾多比丘[7]亦晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會……如上廣說,乃至種種外道皆悉來集。聞已,乞食畢,還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等今日眾多比丘晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,聞波斯匿王普設大會……」如上廣說,乃至種種異道集於會所。
爾時,世尊即說偈言:
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[11](一二三五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王忿諸國人,多所囚執,若剎利、若婆羅門、若鞞舍、若首陀羅、若旃陀羅,持戒、犯戒,在家、出家,悉皆被錄,或鏁、或[12]杻[13]械、或以繩縛。
時,有眾多比丘晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,聞波斯匿王多所攝錄,乃至或鏁、或縛,乞食畢,還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等今日眾多比丘入城乞食,聞波斯匿王多所收錄,乃至鏁縛。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[15](一二三六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王、[16]摩竭提國[17]阿闍世王韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍,來至[18]拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至,亦集四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍,出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝,波斯匿王四軍不如,退敗星散,單車馳走,還舍衛城。
時,有眾多比丘晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍,來至拘薩羅國;波斯匿王起四種軍出共鬪戰,波斯匿王四軍不如,退敗星散,波斯匿王恐怖狼狽,單車馳走,還舍衛城。聞已,乞食畢,還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等今日眾多比丘入城乞食,聞摩竭提[19]主阿闍世王韋提希子起四種軍……」如是廣說,乃至「單車馳走,還舍衛城。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[20](一二三七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍,來至拘薩羅國,波斯匿王倍興四軍,出共鬪戰。
波斯匿王四種軍勝,阿闍世王四種軍退,摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬、車乘、錢財寶物,生[21]禽阿闍世王身,載以同車,俱詣佛所,稽首佛足,退坐一面。波斯匿王白佛言:「世尊!此是阿闍世王韋提希子,長夜於我無怨恨人而生怨結,於好人所而作不好;然其是我善友之子,當放令還國。」
佛告波斯匿王:「善哉!大王!放其令去,令汝長夜安樂饒益。」爾時,世尊即說偈言:
佛說此經已,波斯匿王及阿闍世王韋提希子聞佛所說。歡喜隨喜,作禮而去。
[1](一二三八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王獨靜思惟,作是念:「世尊正法,現法離諸熾然,不待時節,通達現見,自覺證知此法,是善知識、善伴黨,非是惡知識、惡伴黨。」作是念已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟,作是念:『世尊正法,現法離諸熾然,不待時節,通達現見,自覺證知,是則善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。』」
佛告波斯匿王:「如是,大王!如是,大王!世尊正法、律,現法離諸熾然,不待時節,通達現見,緣自覺知,是則善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。所以者何?我為善知識,眾生有生法者,解脫於生,眾生有老、病、死、憂、悲、惱、苦者,悉令解脫。
「大王!我於一時住王舍城山谷精舍。時,阿難陀比丘獨靜思惟,作是念:『半梵行者是善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。』作是念已,來詣我所,稽首我足,退坐一面,白我言:『世尊!我獨靜思惟,作是念:「半梵行者是善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。」』我時告言:『阿難!莫作是語,半梵行者是善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。所以者何?純一滿淨,梵行清白,謂善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。所以者何?我常為諸眾生作善知識。其諸眾生有生故,當知世尊正法,現法令脫於生;有老、病、死、憂、悲、惱、苦者,離諸熾然,不待時節,現令脫惱苦,見通達,自覺證知。是則善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。』」爾時,世尊即說偈言:
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
[3](一二三九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王獨靜思惟,作是念:「頗有一法修習多修習,得現法願滿足、後世願滿足、現法後世願滿足不?」作是念已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟,作是念:『頗有一法修習多修習,得現法願滿足、[4]得後世願滿足、現法後世願滿足不?』」
佛告波斯匿王:「如是,大王!如是,大王!有一法修習多修習,得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿足,謂不放逸善法。不放逸善法修習多修習,得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後[5]世願滿足。
「大王!譬如世間所作麁業,彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是。修習多修習,得現法願滿足、得後[6]世願滿足、得現法後法願滿足。如力。如是種子、根、[7]堅、陸、水、足、行、師子、舍宅,亦如是說。是故,大王!當住不放逸,當依不放逸。住不放逸、依不放逸已,夫人當作是念:『大王住不放逸、依不放逸,我今亦當如是住不放逸、依不放逸。』如是夫人,如是大臣、太子、猛將亦如是。國土人民應當念:『大王住不放逸、依不放逸,夫人、太子、大臣、猛將住不放逸、依不放逸,我等亦應如是住不放逸、依不放逸。』大王!若住不放逸、依不放逸者,則能自護。夫人、[8]婇女亦能自保,[9]倉藏財寶增長豐實。」爾時,世尊即說偈言:
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
[11](一二四〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王獨靜思惟,作是念:「此有三法,一切世間所不愛念。何等為三?謂老、病、死。如是三法,一切世間所不愛念。若無此三法世間所不愛者,[12]諸佛世尊不出於世,世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人廣說。以有此三法世間所不愛念,謂老、病、死故,諸佛如來出興於世,世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者。」波斯匿王作是念已,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其所念,廣白世尊。
佛告波斯匿王:「如是,大王!如是,大王!此有三法,世間所不愛念,謂老、病、死,乃至世間知有如來所覺知法為人廣說。」爾時,世尊復說偈言:
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。[3]
雜阿含經卷第四十六
校注
[0333010] [No. 100(49)] [0333011] S. 11. 2. 4. Dalidda.,[No. 100(51)] [0333012] 迦蘭陀 Kalandaka. [0333013] 住【大】,於【宋】【元】【明】 [0333014] 三【大】,二【元】 [0334001] 智【大】,知【聖】 [0334002] (1224-1225)S. 11. 2. 6. Yajamāna.,[No. 100(52)] [0334003] 王舍城耆闍崛山 Rājagaha Gijjhakūṭa pabbata. [0334004] 請【大】,得【聖】 [0334005] 迦【大】,迦外【宋】【元】【明】 [0334006] 火【CB】【宋】【元】【明】,大【大】 [0334007] 斗【大】,升【聖】 [0334008] 諸【大】,語【宋】【元】【明】【聖】 [0334009] 咸【大】,皆【聖】 [0334010] 說【大】,設【宋】【元】【明】 [0334011] 令斯【大】,今期【宋】【元】【明】,今斯【聖】 [0334012] 人【大】,天【明】 [0334013] 慧【CB】【麗-CB】【聖】,慈【大】 [0334014] 養【大】,食【宋】【元】【明】 [0334015] 人【大】,大【宋】【元】【明】【聖】 [0334016] 訖【大】,已【宋】【元】【明】【聖】 [0334017] 漱【大】,嗽【聖】 [0334018] S. 3. 1. 1. Daharo.,[No. 100(53)] [0334019] 波斯匿王 Pasenadi. [0334020] 拘薩羅 Kosala. [0334021] 阿耨多羅三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi. [0334022] 富蘭那迦葉 Purāṇa-Kassapa. [0334023] 末迦利瞿舍梨子 Makkhali-Gosāla. [0334024] 胝【大】,低【聖】,刪闍耶毘羅胝子 Sañjaya-Belaṭṭhiputta [0334025] 阿耆多枳舍欽婆羅 Ajita-Kesakambala. [0334026] 迦羅拘陀迦栴延 Kakudha-Kaccāyana. [0335001] 害【大】,苦【聖】 [0335002] S. 3. 3. 2. Ayyakā.,[No. 100(54), No. 125(26.7)] [0335003] 於城【大】,城於【宋】【元】【明】 [0335004] 羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】 [0335005] 寂【大】,家【聖】 [0335006] S. 3. 1. 4. Piya.,[No. 100(55)] [0336001] 如【大】,知【聖】 [0336002] S. 3. 1. 5. Attānarakkhita.,[No. 100(56)] [0336003] S. 3. 1. 6. Appakā.,[No. 100(58)] [0336004] 住【大】,在【宋】【元】【明】 [0336005] 者【大】,者是【宋】【元】【明】 [0336006] 羂【大】,𦊰【聖】 [0336007] 勝財【大】,財物【聖】 [0336008] S. 3. 1. 7. Atthakaraṇa.,[No. 100(57)] [0337001] 漁【大】*,魚【宋】*【元】*【明】* [0337002] 漁【大】,魚【宋】【元】【明】【聖】 [0337003] S. 3. 2. 9. Aputtaka.,[No. 100(59)] [0337004] 給【大】,諸【宋】【元】【明】【聖】 [0337005] 澤【大】,宅【聖】 [0337006] 受【大】,愛【聖】 [0337007] 財【大】,則【聖】 [0337008] 極【大】,及【明】 [0337009] S. 3. 2. 10. Aputtaka.,[No. 100(60)] [0337010] 惓【大】,倦【宋】【元】【明】【聖】 [0337011] 錢【大】,銀【宋】【元】【明】【聖】 [0337012] 多迦羅尸棄辟支佛 Tagarasikkhi paccekabuddha. [0337013] 於【大】,與【明】 [0337014] 悲【大】,垂【宋】【元】【明】,涕【聖】 [0337015] 僕【大】,婢【宋】【元】【明】 [0338001] 尊【大】,尊即【宋】【元】【明】 [0338002] 言【大】,王【宋】【元】【明】【聖】 [0338003] 經【大】,逕【聖】 [0338004] 期【大】,斯【聖】 [0338005] S. 3. 1. 9. Yañña.,[No. 100(61)] [0338006] 住【大】,柱【宋】【元】【明】【聖】 [0338007] 亦【大】,〔-〕【聖】 [0338008] 月月【大】,日日【宋】【元】【明】 [0338009] 億【大】,竟【聖】 [0338010] 直【大】,真【元】【明】 [0338011] S. 3. 1. 10. Bandhana.,[No. 100(62)] [0338012] 杻【大】,持【宋】【元】【明】 [0338013] 械【大】,〔-〕【宋】 [0338014] 世【大】,出【宋】【元】【明】【聖】 [0338015] S. 3. 2. 4. Saṅgāma.,[No. 100(63)] [0338016] 摩竭提 Māgadha. [0338017] 阿闍世王韋提希子 Ajātasattu Vedehiputta rājā. [0338018] 拘薩羅 Kosala. [0338019] 主【大】,王【明】 [0338020] S. 3. 2. 5. Saṅgāma.,[No. 100(64)] [0338021] 禽【大】,擒【宋】【元】【明】 [0339001] S. 3. 2. 8. Appamāda.,[No. 100(65)] [0339002] 漏【大】,滿【聖】 [0339003] S. 3. 2. 7. Appamāda.,[No. 100(66)] [0339004] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0339005] 世【大】,法【宋】【元】【明】 [0339006] 世【大】,法【宋】【聖】 [0339007] 堅【大】,堅堅【宋】【元】【聖】 [0339008] 婇【大】,綵【聖】 [0339009] 倉【大】,庫【宋】【元】【明】 [0339010] 呰【大】*,訾【明】* [0339011] S. 3. 1. 3. Rājā.,[No. 100.(67)] [0339012] 諸【大】,謂【明】 [0340001] 但【大】,恒【宋】【元】【明】【聖】 [0340002] 來【大】,未【聖】 [0340003] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-25
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