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雜阿含經

雜阿含經卷第四十六

[10](一二二二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「過去世時阿修羅對陣鬪戰阿修羅勝諸天不如天帝釋軍壞退散極生恐怖乘車北馳還歸天宮

「須彌山下道逕叢林林下有金翅鳥巢多有金翅鳥子爾時帝釋恐車馬過踐殺鳥子告御者言『可回車還勿殺鳥子』御者白王『阿修羅軍後來逐人若回還者為彼所困』帝釋告言『寧當回還為阿修羅殺不以軍眾蹈殺眾生』於道御者轉乘南向阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還謂為戰策即還退走眾大恐怖壞陣流散歸阿修羅宮

佛告諸比丘「彼天帝釋於三十三天為自在王以慈心故威力摧伏阿修羅軍亦常讚嘆慈心功德汝等比丘正信非家出家學道當修慈心亦應讚嘆慈心功德

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](一二二三)

如是我聞

一時佛住王舍城[12]迦蘭陀竹園

王舍城中有一士夫貧窮辛苦[13]住佛受持禁戒多聞廣學力行惠施正見成就彼身壞命終得生天上生三十三天有三事勝於餘三十三天何等為三一者天壽二者天色三者天名稱諸三十[14]三天見是天子三事特勝天壽天色天名稱勝

餘諸天見已往詣天帝釋所作如是言「憍尸迦當知有一天子始生此天於先諸天三事特勝天壽天色及天名稱

天帝釋告彼天子「諸仁者我見此人於王舍城作一士夫貧窮辛苦於如來法律得信向心乃至正見成就身壞命終來生此天於諸三十三天三事特勝天壽天色及天名稱」時天帝釋即說偈言

「正信於如來  決定不傾動
受持真實戒  聖戒無厭者
於佛心清淨  成就於正見
當知非貧苦  不空而自活
故於佛法僧  當生清淨信
[1]智慧力增明  思念佛正教

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](一二二四)

如是我聞

一時佛住[3]王舍城耆闍崛山中爾時王舍城人普設大會悉為請種種異道

有事遮羅迦外道者作是念「我今[4]請遮羅[5]迦道天先作福田」或有事外道出家者有事尼乾子道者有事老弟子者有事[6]火弟子者有事佛弟子僧者咸作是念「今當令佛面前僧先作福田

天帝釋作是念「莫令王舍城諸人捨佛面前僧而奉事餘道求索福田我當疾往為王舍城人建立福田」即化作大婆羅門儀容嚴整乘白馬車諸年少婆羅門眾前後導從持金[7]斗繖蓋至王舍城詣諸處處大眾會中

[8]諸王舍城一切士女[9]咸作是念「但當觀望此大婆羅門所奉事處我當從彼而先供養為良福田

天帝釋知王舍城一切士女心之所念駕乘導從逕詣耆闍崛山至於門外除去五飾往詣佛所稽首佛足退坐一面而說偈言

「善分別顯示  一切法彼岸
悉度諸恐怖  故稽首瞿曇
諸人普設會  欲求大功德
各各設大施  常願有餘果
願為[10]說福田  [11]令斯施果成
「帝釋大自在  天王之所問
於耆闍崛山  大師為記說
[12]人普設會  欲求大功德
各各設大施  常願有餘果
今當說福田  施得大果處
正向者有四  四聖住於果
是名僧福田  明行定具足
僧福田增廣  無量踰大海
調人師弟子  照明顯正法
斯等善供養  施僧良福田
於僧良福田  佛說得大果
以僧離五蓋  清淨應讚嘆
施彼最上田  少施收大利
是故諸人者  當施僧福田
增得勝妙法  明行定相應
供此珍寶僧  施主心歡喜
起於三種心  施衣服飲食
離塵垢劒刺  超度諸惡趣
躬自行啟請  自手平等與
自利亦利他  是施獲大利
[13]慧者如是施  淨信心解脫
無罪安樂施  乘智往生彼

天帝釋聞佛所說歡喜隨喜為佛作禮即沒不現

爾時王舍城諸人民即從座起整衣服為佛作禮合掌白佛言「世尊唯願世尊與諸大眾受我供[14]」爾時世尊默然受請

是王舍城人民知世尊默然受其請已作禮而歸到諸[15]人會處具飲食布置床座晨朝遣使白佛「時到唯願知時

爾時世尊與諸大眾著衣持鉢至大會所於大眾前敷座而坐

王舍城人知佛坐定自行種種豐美飲食[16]洗鉢澡[17]漱畢還復本座聽佛說法

爾時世尊為王舍城人種種說法喜已從座起而去

(一二二五)

如是我聞

一時佛住王舍城耆闍崛山中廣說如上說差別者天帝釋說異偈而問佛言

「今請問瞿曇  微密深妙慧
世尊之所體  無障礙知見

眾人普設會偈如上廣說乃至為王舍城諸設會者說種種法喜已從座起去

[18](一二二六)

如是我聞

一時佛在拘薩羅人間遊行至舍衛國祇樹給孤獨園

[19]波斯匿王聞世尊[20]拘薩羅人間遊行至舍衛國祇樹給孤獨園聞已往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我聞世尊自記說成[21]阿耨多羅三藐三菩提諸人傳者得非虛妄過長說耶為如說說如法說隨順法說耶非是他人損同法者於其問答生厭薄處耶

佛告大王「彼如是說是真諦說非為虛妄如說說如法說隨順法說非是他人損同法者於其問答生厭薄處所以者何大王我今實得阿耨多羅三藐三菩提故

波斯匿王白佛言「雖復世尊作如是說我猶故不信所以者何此間有諸宿重沙門婆羅門所謂[22]富蘭那迦葉[23]末迦利瞿舍梨子[24]刪闍耶毘羅胝子[25]阿耆多枳舍欽婆羅[26]迦羅拘陀迦栴延尼乾陀若提子彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提何得世尊幼小年少出家未久而便自證得阿耨多羅三藐三菩提

佛告大王「有四種雖小而不可輕何等為四剎利王子年少幼小而不可輕龍子年少幼小而不可輕小火雖微而不可輕比丘幼小而不可輕」爾時世尊即說偈言

「剎利形相具  貴族發名稱
雖復年幼稚  智者所不輕
此必居王位  顧念生怨[1]
是故難可輕  應生大恭敬
善求自護者  自護如護命
以平等自護  而等護於命
聚落及空處  見彼幼龍者
莫以小蛇故  而生輕慢想
雜色小龍形  亦應令安樂
輕蛇無士女  悉為毒所害
是故自護者  當如護己命
以斯善護己  而等護於彼
猛火之所食  雖小食無限
小燭亦能燒  足薪則彌廣
從微漸進燒  盡聚落城邑
是故自護者  當如護己命
以斯善護己  而等護於彼
盛火之所焚  百卉蕩燒盡
滅已不盈縮  戒火還復生
若輕毀比丘  受持淨戒火
燒身及子孫  眾災流百世
如燒多羅樹  無有生長期
是故當自護  如自護己命
以斯善自護  而等護於彼
剎利形相具  幼龍及小火
比丘具淨戒  不應起輕想
是故當自護  如自護己命
以斯善自護  而等護於彼

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[2](一二二七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王有祖母極所敬重忽爾命終出城闍維供養舍利畢弊衣亂髮來詣佛所稽首佛足退坐一面

爾時世尊告波斯匿王「大王從何所來弊衣亂髮

波斯匿王白佛「世尊我亡祖母極所敬重捨我命終[3]於城外闍維供養畢來詣世尊

佛告大王「極愛重敬念祖親耶

波斯匿王白佛「世尊極敬重愛戀世尊若國土所有象馬七寶乃至國位悉持與人能救祖母命者悉當與之既不能救生死長辭悲戀憂苦不自堪勝曾聞世尊所說『一切眾生一切虫一切神生者皆死無不窮盡無有出生而不死者』今日乃知世尊善說

佛言「大王如是如是一切眾生一切虫一切神生者輒死終歸窮盡無有一生而不死者

佛告大王「正使婆羅門大姓剎利大姓長者大姓生者皆死無不死者正使剎利大王灌頂居位王四天下得力自在於諸敵國無不降伏終歸有極無不死者若復大王生長壽天王於天宮自在快樂終亦歸盡無不死者若復大王[4]羅漢比丘諸漏已盡離諸重擔所作已作逮得己利盡諸有結正智心善解脫彼亦歸盡捨身涅槃若復緣覺善調善[5]盡此身命終歸涅槃諸佛世尊十力具足四無所畏勝師子吼終亦捨身取般涅槃以如是比大王當知一切眾生一切虫一切神有生輒死終歸磨滅無不死者」爾時世尊復說偈言

「一切眾生類  有命終歸死
各隨業所趣  善惡果自受
惡業墮地獄  為善上昇天
修習勝妙道  漏盡般涅槃
如來及緣覺  佛聲聞弟子
會當捨身命  何況俗凡夫

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[6](一二二八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王獨一靜處禪思思惟作是念「云何為自念云何為不自念」復作是念「若有行身惡行行口惡行行意惡行者當知斯等為不自念若復行身善行行口善行行意善行者當知斯等則為自念」從禪覺已往詣佛所稽首佛足退住一面白佛言「世尊我於靜處獨一思惟作是念『云何為自念云何為不自念』復作是念『若有行身惡行行口惡行行意惡行者當知斯等為不自念若復行身善行行口善行行意善行者當知斯等則為自念』」

佛告大王「如是大王如是大王若有行身惡行行口惡行行意惡行者當知斯等為不自念彼雖自謂『為自愛念』而實非自念所以者何無有惡知識所作惡不念者所不念不愛者所不愛所作如其自為自己所作者是故斯等為不自念

「若復大王行身善行行口善行行意善行者當知斯等則為自念斯等自謂『不自愛惜己身』然其斯等實為自念所以者何無有善友於善友所作念者念作愛者愛作[1]如自為己所作者是故斯等則為自念」爾時世尊復說偈言

「謂為自念者  不應造惡行
終不因惡行  令[A1]己得安樂
謂為自念者  終不造惡行
造諸善業者  令[A2]己得安樂
若自愛念者  善護而自護
如善護國王  外防邊境城
若自愛念者  極善自寶藏
如善守之王  內防邊境城
如是自寶藏  剎那無間缺
剎那缺致憂  惡道長受苦

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[2](一二二九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時波斯匿王獨靜思惟作如是念「云何自護云何不自護」復作是念「若有行身惡行行口惡行行意惡行者當知斯等為不自護若復行身善行行口善行行意善行者當知斯等則為自護」從禪覺已往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我獨靜思惟而作是念『云何為自護云何為不自護』復作是念『若有行身惡行行口惡行行意惡行者當知斯等為不自護若復行身善行行口善行行意善行者當知斯等則為自護』」

佛告大王「如是大王如是大王若有行身惡行行口惡行行意惡行者當知斯等為不自護而彼自謂能自防護象軍馬軍車軍步軍以自防護雖謂自護實非自護所以者何雖護於外不護於內是故大王名不自護大王若復有行身善行行口善行行意善行者當知斯等則為自護彼雖不以象步四軍自防而實自護所以者何護其內者名善自護非謂防外」爾時世尊復說偈言

「善護於身口  及意一切業
慚愧而自防  是名善守護

波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[3](一二三〇)

如是我聞

一時[4]住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王獨靜思惟作是念「世少有人得勝妙財利能不放逸能不貪著能於眾生不起惡行世多有人得勝妙財利起於放逸增其貪著起諸邪行」作是念已往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我獨靜思惟作是念『世間少有人得勝妙財能於財利不起放逸不起貪著不作邪行世多有人得勝妙財而起放逸生於貪著多起邪行』」

佛告波斯匿王「如是大王如是大王世少有人得勝妙財利能不貪著不起放逸不起邪行世多有人得勝妙財利於財放逸而起貪著起諸邪行大王當知彼諸世人得勝財利於財放逸而起貪著作邪行[5]愚癡人長夜當得不饒益苦大王譬如獵師獵師弟子空野林中張網施[6]多殺禽獸困苦眾生惡業增廣如是世人得勝妙財利於財放逸而起貪著造諸邪行亦復如是是愚癡人長夜當得不饒益苦」爾時世尊復說偈言

「貪欲於[7]勝財  為貪所迷醉
狂亂不自覺  猶如捕獵者
緣斯放逸故  當受大苦報

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[8](一二三一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王於正殿上自觀察王事見勝剎利大姓見勝婆羅門大姓見勝長者大姓因貪欲故欺詐妄語即作是念「止此斷事息此斷事我更不復親臨斷事我有賢子當令斷事云何自見此勝剎利大姓婆羅門大姓長者大姓為貪欲故欺詐妄語

波斯匿王作是念已往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我於殿上自斷王事見諸勝剎利大姓婆羅門大姓長者大姓為貪利故欺詐妄語世尊我見是事已作是念『我從今日止此斷事息此斷事我有賢子當令其斷不親自見此勝剎利大姓婆羅門大姓長者大姓緣貪利故欺詐妄語』」

佛告波斯匿王「如是大王如是大王彼勝剎利大姓婆羅門大姓長者大姓因貪利故欺詐妄語彼愚癡人長夜當得不饒益苦大王當知譬如[1]漁師漁師弟子於河溪谷截流張網殘殺眾生令遭大苦如是大王彼勝剎利大姓婆羅門大姓長者大姓因貪利故欺詐妄語長夜當得不饒益苦」爾時世尊復說偈言

「於財起貪欲  貪欲所迷醉
狂亂不自覺  猶如[2]漁捕者
緣斯惡業故  當受劇苦報

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[3](一二三二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊此舍衛國有長者名摩訶男多財巨富藏積真金至百千億況復餘財世尊摩訶男長者如是巨富作如是食用食麤碎米食豆羹食腐敗薑著麤布衣單皮革屣乘羸敗車戴樹葉蓋未曾聞其供養施與沙門婆羅門給恤貧苦行路頓乏諸乞匃者閉門而食莫令沙門婆羅門貧窮行路諸乞匃者見之

佛告波斯匿王「此非正士得勝財利不自受用不知供養父母供給妻子宗親眷屬恤諸僕使施與知識不知隨時供[4]給沙門婆羅門種勝福田崇向勝處長受安樂未來生天得勝財物不知廣用收其大利大王譬如曠野湖池聚水無有受用洗浴飲者即於[5]澤中煎熬消盡如是不善士夫得勝財物乃至不廣受用收其大利如彼池水

「大王有善男子得勝財利快樂受用供養父母供給妻子宗親眷屬給恤僕使施諸知識時時供養沙門婆羅門種勝福田崇向勝處未來生天得勝錢財能廣受用倍收大利譬如大王聚落城郭邊有池水澄淨清涼樹林蔭覆令人[6]受樂多眾受用乃至禽獸如是善男子得勝妙[7]自供快樂供養父母乃至種勝福田廣收大利」爾時世尊復說偈言

「曠野湖池水  清涼[8]極鮮淨
無有受用者  即於彼消盡
如是勝妙財  惡士夫所得
不能自受用  亦不供恤彼
徒自苦積聚  聚已而自喪
慧者得勝財  能自樂受用
廣施作功德  及與親眷屬
隨所應給與  如牛王領眾
施與及受用  不失所應者
乘理而壽終  生天受福樂

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[9](一二三三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時舍衛國有長者名摩訶男命終無有兒息波斯匿王以無子無親屬之財悉入王家波斯匿王日日挍閱財物身蒙塵土來詣佛所稽首佛足退坐一面

爾時世尊告波斯匿王「大王從何所來身蒙塵土似有疲[10]

波斯匿王白佛「世尊此國長者摩訶男命終有無子之財悉入王家瞻視料理致令疲勞塵土坌身從其舍來

佛問波斯匿王「彼摩訶男長者大富多財耶

波斯匿王白佛「大富世尊錢財甚多百千巨億金[11]錢寶物況復餘財世尊彼摩訶男在世之時麤衣惡食」如上廣說

佛告波斯匿王「彼摩訶男過去世時[12]多迦羅尸棄辟支佛施一飯食非淨信心不恭敬與不自手與施後變悔『此飯食自可供給我諸僕使無辜持用[13]於沙門』由是施福七反往生三十三天七反生此舍衛國中最勝族姓最富錢財以彼施辟支佛時不淨信心不手自與不恭敬與施後隨悔故在所生處雖得財富猶故受用麤衣麤食麤弊臥具屋舍車乘初不嘗得上妙色以自安身

「復次大王彼摩訶男長者殺其異母兄取其財物緣斯罪故經百千歲墮地獄中彼餘罪報生舍衛國七反受身常以無子財沒入王家大王摩訶男長者今此壽終過去施報盡於此身以彼慳貪於財放逸因造過惡於此命終已墮地獄受極苦惱

波斯匿王白佛言「世尊摩訶男長者命終已入地獄受苦痛耶

佛言「如是大王已入地獄

波斯匿王念彼[14]悲泣以衣拭淚而說偈言

「財物真金寶  象馬莊嚴具
[15]僕諸僮使  及諸田宅等
一切皆遺棄  裸神獨遊往
福運數已窮  永捨於人身
彼今何所有  何所持而去
於何事不捨  如影之隨形

爾時[1]尊說偈答[2]

「唯有罪福業  若人已作者
是則己之有  彼則常持去
生死未曾捨  如影之隨形
如人少資糧  涉遠遭苦難
不修功德者  必[3]經惡道苦
如人豐資糧  安樂以遠遊
修德淳厚者  善趣長受樂
如人遠遊行  歲久安隱歸
宗親善知識  歡樂欣集會
善修功德者  此沒生他世
彼諸親眷屬  見則心歡喜
是故當修福  積集[4]期永久
福德能為人  建立他世樂
福德天所歎  等修正行故
現世人不毀  終則生天上

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[5](一二三四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時波斯匿王普設大會為大會故以千特牛行列繫[6]集眾供具遠集一切諸異外道悉來聚集波斯匿王大會之處

有眾多比丘[7]亦晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食聞波斯匿王普設大會如上廣說乃至種種外道皆悉來集聞已乞食畢還精舍舉衣鉢洗足已往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我等今日眾多比丘晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食聞波斯匿王普設大會」如上廣說乃至種種異道集於會所

爾時世尊即說偈言

[8]月月設大會  乃至百千數
不如正信佛  十六分之一
如是信法僧  慈念於眾生
彼大會之福  十六不及一
若人於世間  [9]億年設福業
[10]直心敬禮  四分不及一

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](一二三五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王忿諸國人多所囚執若剎利若婆羅門若鞞舍若首陀羅若旃陀羅持戒犯戒在家出家悉皆被錄或鏁[12][13]或以繩縛

有眾多比丘晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食聞波斯匿王多所攝錄乃至或鏁或縛乞食畢還精舍舉衣鉢洗足已往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我等今日眾多比丘入城乞食聞波斯匿王多所收錄乃至鏁縛

爾時世尊即說偈言

「非繩鏁杻械  名曰堅固縛
染污心顧念  錢財寶妻子
是縛長且固  雖緩難可脫
慧者不顧念  世間五欲樂
是則斷諸縛  安隱永超[14]

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[15](一二三六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王[16]摩竭提國[17]阿闍世王韋提希子共相違背摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍——象軍馬軍車軍步軍來至[18]拘薩羅國波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至亦集四種軍——象軍馬軍車軍步軍出共鬪戰阿闍世王四軍得勝波斯匿王四軍不如退敗星散單車馳走還舍衛城

有眾多比丘晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍來至拘薩羅國波斯匿王起四種軍出共鬪戰波斯匿王四軍不如退敗星散波斯匿王恐怖狼狽單車馳走還舍衛城聞已乞食畢還精舍舉衣鉢洗足已往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我等今日眾多比丘入城乞食聞摩竭提[19]主阿闍世王韋提希子起四種軍」如是廣說乃至「單車馳走還舍衛城

爾時世尊即說偈言

「戰勝增怨敵  敗苦臥不安
勝敗二俱捨  臥覺寂靜樂

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[20](一二三七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子共相違背摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍來至拘薩羅國波斯匿王倍興四軍出共鬪戰

波斯匿王四種軍勝阿闍世王四種軍退摧伏星散波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬車乘錢財寶物[21]禽阿闍世王身載以同車俱詣佛所稽首佛足退坐一面波斯匿王白佛言「世尊此是阿闍世王韋提希子長夜於我無怨恨人而生怨結於好人所而作不好然其是我善友之子當放令還國

佛告波斯匿王「善哉大王放其令去令汝長夜安樂饒益」爾時世尊即說偈言

「乃至力自在  能廣虜掠彼
助怨在力增  倍收[A3]己他利

佛說此經已波斯匿王及阿闍世王韋提希子聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[1](一二三八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王獨靜思惟作是念「世尊正法現法離諸熾然不待時節通達現見自覺證知此法是善知識善伴黨非是惡知識惡伴黨」作是念已往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我獨靜思惟作是念『世尊正法現法離諸熾然不待時節通達現見自覺證知是則善知識善伴黨非惡知識惡伴黨』」

佛告波斯匿王「如是大王如是大王世尊正法現法離諸熾然不待時節通達現見緣自覺知是則善知識善伴黨非惡知識惡伴黨所以者何我為善知識眾生有生法者解脫於生眾生有老苦者悉令解脫

「大王我於一時住王舍城山谷精舍阿難陀比丘獨靜思惟作是念『半梵行者是善知識善伴黨非惡知識惡伴黨』作是念已來詣我所稽首我足退坐一面白我言『世尊我獨靜思惟作是念「半梵行者是善知識善伴黨非惡知識惡伴黨」』我時告言『阿難莫作是語半梵行者是善知識善伴黨非惡知識惡伴黨所以者何純一滿淨梵行清白謂善知識善伴黨非惡知識惡伴黨所以者何我常為諸眾生作善知識其諸眾生有生故當知世尊正法現法令脫於生有老苦者離諸熾然不待時節現令脫惱苦見通達自覺證知是則善知識善伴黨非惡知識惡伴黨』」爾時世尊即說偈言

「讚歎不放逸  是則佛正教
修禪不放逸  逮得證諸[2]

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[3](一二三九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王獨靜思惟作是念「頗有一法修習多修習得現法願滿足後世願滿足現法後世願滿足不」作是念已往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我獨靜思惟作是念『頗有一法修習多修習得現法願滿足[4]得後世願滿足現法後世願滿足不』」

佛告波斯匿王「如是大王如是大王有一法修習多修習得現法願滿足得後世願滿足得現法後世願滿足謂不放逸善法不放逸善法修習多修習得現法願滿足得後世願滿足得現法後[5]世願滿足

「大王譬如世間所作麁業彼一切皆依於地而得建立不放逸善法亦復如是修習多修習得現法願滿足得後[6]世願滿足得現法後法願滿足如力如是種子[7]師子舍宅亦如是說是故大王當住不放逸當依不放逸住不放逸依不放逸已夫人當作是念『大王住不放逸依不放逸我今亦當如是住不放逸依不放逸』如是夫人如是大臣太子猛將亦如是國土人民應當念『大王住不放逸依不放逸夫人太子大臣猛將住不放逸依不放逸我等亦應如是住不放逸依不放逸』大王若住不放逸依不放逸者則能自護夫人[8]婇女亦能自保[9]倉藏財寶增長豐實」爾時世尊即說偈言

「稱譽不放逸  毀[10]呰放逸者
帝釋不放逸  能主忉利天
稱譽不放逸  毀呰放逸者
不放逸具足  攝持於二義
一者現法利  二後世亦然
是名無間等  甚深智慧者

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[11](一二四〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王獨靜思惟作是念「此有三法一切世間所不愛念何等為三謂老如是三法一切世間所不愛念若無此三法世間所不愛者[12]諸佛世尊不出於世世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人廣說以有此三法世間所不愛念謂老死故諸佛如來出興於世世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者」波斯匿王作是念已來詣佛所稽首佛足退坐一面以其所念廣白世尊

佛告波斯匿王「如是大王如是大王此有三法世間所不愛念謂老乃至世間知有如來所覺知法為人廣說」爾時世尊復說偈言

「王所乘寶車  終歸有朽壞
此身亦復然  遷移會歸老
唯如來正法  無有衰老相
稟斯正法者  永到安隱處
[1]但凡鄙衰老  醜弊惡形類
衰老[2]來踐蹈  迷魅愚夫心
若人壽百歲  常慮死隨至
老病競追逐  伺便輒加害

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去[3]

雜阿含經卷第四十六


校注

[0333010] [No. 100(49)] [0333011] S. 11. 2. 4. Dalidda.[No. 100(51)] [0333012] 迦蘭陀 Kalandaka. [0333013] 住【大】於【宋】【元】【明】 [0333014] 三【大】二【元】 [0334001] 智【大】知【聖】 [0334002] (1224-1225)S. 11. 2. 6. Yajamāna.[No. 100(52)] [0334003] 王舍城耆闍崛山 Rājagaha Gijjhakūṭa pabbata. [0334004] 請【大】得【聖】 [0334005] 迦【大】迦外【宋】【元】【明】 [0334006] 火【CB】【宋】【元】【明】大【大】 [0334007] 斗【大】升【聖】 [0334008] 諸【大】語【宋】【元】【明】【聖】 [0334009] 咸【大】皆【聖】 [0334010] 說【大】設【宋】【元】【明】 [0334011] 令斯【大】今期【宋】【元】【明】今斯【聖】 [0334012] 人【大】天【明】 [0334013] 慧【CB】【麗-CB】【聖】慈【大】 [0334014] 養【大】食【宋】【元】【明】 [0334015] 人【大】大【宋】【元】【明】【聖】 [0334016] 訖【大】已【宋】【元】【明】【聖】 [0334017] 漱【大】嗽【聖】 [0334018] S. 3. 1. 1. Daharo.[No. 100(53)] [0334019] 波斯匿王 Pasenadi. [0334020] 拘薩羅 Kosala. [0334021] 阿耨多羅三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi. [0334022] 富蘭那迦葉 Purāṇa-Kassapa. [0334023] 末迦利瞿舍梨子 Makkhali-Gosāla. [0334024] 胝【大】低【聖】刪闍耶毘羅胝子 Sañjaya-Belaṭṭhiputta [0334025] 阿耆多枳舍欽婆羅 Ajita-Kesakambala. [0334026] 迦羅拘陀迦栴延 Kakudha-Kaccāyana. [0335001] 害【大】苦【聖】 [0335002] S. 3. 3. 2. Ayyakā.[No. 100(54), No. 125(26.7)] [0335003] 於城【大】城於【宋】【元】【明】 [0335004] 羅【大】阿羅【宋】【元】【明】 [0335005] 寂【大】家【聖】 [0335006] S. 3. 1. 4. Piya.[No. 100(55)] [0336001] 如【大】知【聖】 [0336002] S. 3. 1. 5. Attānarakkhita.[No. 100(56)] [0336003] S. 3. 1. 6. Appakā.[No. 100(58)] [0336004] 住【大】在【宋】【元】【明】 [0336005] 者【大】者是【宋】【元】【明】 [0336006] 羂【大】𦊰【聖】 [0336007] 勝財【大】財物【聖】 [0336008] S. 3. 1. 7. Atthakaraṇa.[No. 100(57)] [0337001] 漁【大】*魚【宋】*【元】*【明】* [0337002] 漁【大】魚【宋】【元】【明】【聖】 [0337003] S. 3. 2. 9. Aputtaka.[No. 100(59)] [0337004] 給【大】諸【宋】【元】【明】【聖】 [0337005] 澤【大】宅【聖】 [0337006] 受【大】愛【聖】 [0337007] 財【大】則【聖】 [0337008] 極【大】及【明】 [0337009] S. 3. 2. 10. Aputtaka.[No. 100(60)] [0337010] 惓【大】倦【宋】【元】【明】【聖】 [0337011] 錢【大】銀【宋】【元】【明】【聖】 [0337012] 多迦羅尸棄辟支佛 Tagarasikkhi paccekabuddha. [0337013] 於【大】與【明】 [0337014] 悲【大】垂【宋】【元】【明】涕【聖】 [0337015] 僕【大】婢【宋】【元】【明】 [0338001] 尊【大】尊即【宋】【元】【明】 [0338002] 言【大】王【宋】【元】【明】【聖】 [0338003] 經【大】逕【聖】 [0338004] 期【大】斯【聖】 [0338005] S. 3. 1. 9. Yañña.[No. 100(61)] [0338006] 住【大】柱【宋】【元】【明】【聖】 [0338007] 亦【大】〔-〕【聖】 [0338008] 月月【大】日日【宋】【元】【明】 [0338009] 億【大】竟【聖】 [0338010] 直【大】真【元】【明】 [0338011] S. 3. 1. 10. Bandhana.[No. 100(62)] [0338012] 杻【大】持【宋】【元】【明】 [0338013] 械【大】〔-〕【宋】 [0338014] 世【大】出【宋】【元】【明】【聖】 [0338015] S. 3. 2. 4. Saṅgāma.[No. 100(63)] [0338016] 摩竭提 Māgadha. [0338017] 阿闍世王韋提希子 Ajātasattu Vedehiputta rājā. [0338018] 拘薩羅 Kosala. [0338019] 主【大】王【明】 [0338020] S. 3. 2. 5. Saṅgāma.[No. 100(64)] [0338021] 禽【大】擒【宋】【元】【明】 [0339001] S. 3. 2. 8. Appamāda.[No. 100(65)] [0339002] 漏【大】滿【聖】 [0339003] S. 3. 2. 7. Appamāda.[No. 100(66)] [0339004] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0339005] 世【大】法【宋】【元】【明】 [0339006] 世【大】法【宋】【聖】 [0339007] 堅【大】堅堅【宋】【元】【聖】 [0339008] 婇【大】綵【聖】 [0339009] 倉【大】庫【宋】【元】【明】 [0339010] 呰【大】*訾【明】* [0339011] S. 3. 1. 3. Rājā.[No. 100.(67)] [0339012] 諸【大】謂【明】 [0340001] 但【大】恒【宋】【元】【明】【聖】 [0340002] 來【大】未【聖】 [0340003] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 己【CB】已【大】巳【磧乙-CB】
[A2] 己【CB】已【大】巳【磧乙-CB】
[A3] 己【CB】【磧乙-CB】已【大】(cf. QC057_p0592b02)
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