雜阿含經卷第四十五
[10](一一九八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有[11]阿臈毘比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時,阿臈毘比丘尼晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足,持尼師壇,著右肩上,入安陀林坐禪。
時,[12]魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園,有弟子阿臈毘比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足已,持尼師壇,著右肩上,入安陀林坐禪。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往詣彼比丘尼所,語比丘尼言:「阿姨!欲何處去?」
比丘尼答言:「賢者!到遠離處去。」
時,魔波旬即說偈言:
時,阿臈毘比丘尼作是念:「是誰?欲恐怖我。為是人耶?為非人耶?姦狡人耶?」
心即念言:「此必惡魔欲亂我耳。」覺知已,而說偈言:
時,魔波旬作是念:「彼阿臈毘比丘尼已知我心。」愁憂不樂,即沒不現。
[2](一一九九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有蘇摩比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著右肩上,至安陀林坐禪。
時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師檀,著[3]右肩上,入安陀林坐禪。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往至蘇摩比丘尼所,問言:「阿姨!欲至何所?」
答言:「賢者!欲至遠離處去。」
時,魔波旬即說偈言:
時,蘇摩比丘尼作是念:「此是何等?欲恐怖我。為人?為非人?為姦狡人?」作此思惟已,決定智生,知是惡魔來欲嬈亂,即說偈言:
時,魔波旬作是[7]念:「蘇摩比丘尼已知我心。」內懷憂悔,即沒不現。
[8](一二〇〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有[9]吉離舍瞿曇彌比丘尼,住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,至舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師[10]壇,著肩上,入安陀林,於一樹下結跏趺坐,入[11]晝正受。
時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時,吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。[12]食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,於一樹下結跏趺坐,入晝正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所,而說偈言:
時,吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念:「為誰恐怖我?為人?為非人?為姦狡者?」如是思惟,生決定[13]智:「惡魔波旬來嬈我耳。」即說偈言:
時,魔波旬作是念:「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。」愁憂苦惱,即沒不現。
[15](一二〇一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有[16]優鉢羅色比丘尼,住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。
時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,至優鉢羅色比丘尼所,而說偈言:
時,優鉢羅色比丘尼作是念:「為何等人?欲恐怖我?為是人?為非人?為姦狡人?」如是思惟,即得覺知:「必是惡魔波旬欲亂我耳。」即說偈言:
魔復說偈言:
時,優鉢羅色比丘尼復說偈言:
時,魔波旬作是念:「優鉢羅色比丘尼已知我心。」內懷憂愁,即沒不現。
[2](一二〇二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。
時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往到尸羅比丘尼前而說偈言:
尸羅比丘尼作是念:「此是何人?欲恐怖我。為人?為非人?為姦狡人?」作是思惟已,即生知覺:「此是惡魔欲作留難。」即說偈言:
時,魔波旬作是念:「尸羅比丘尼已[6]知我心。」內懷憂慼,即沒不現。
[7](一二〇三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。
時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。我當往彼,為作留難。」即化作年少,容貌端正,至毘羅比丘尼所而說偈言:
毘羅比丘尼作是念:「是何人來恐怖我?為人?為非人?為姦狡人?」如是思惟,即得知覺:「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言:
時,魔波旬作是念:「毘羅比丘尼已知我心。」生大憂慼,即沒不現。
[8](一二〇四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有毘闍耶比丘尼,住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。
時,魔波旬作是念:「此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,往至其前而說偈言:
時,毘闍耶比丘尼作是念:「此何等人?欲恐怖我。為是人耶?為非人耶?為姦狡人耶?」如是思惟已,即得知覺:「是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言:
時,魔波旬作是念:「是毘闍耶比丘尼已知我心。」內懷憂慼,即沒不現。
[4](一二〇五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,至安陀林,坐一樹下,入晝正受。
時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,洗足畢,舉衣鉢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。我今當往,為作留難。」[5]化作年少,容貌端正,至遮羅比丘尼前而說偈言:
時,遮羅比丘尼作是念:「此是何人?欲作恐怖?為人?為非人?為姦狡人?而來[7]至此,欲作嬈亂。」即說偈言:
時,魔波旬作是念:「遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼,即沒不現。
[9](一二〇六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。
時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。我今當往,為作留難。」即化作年少,容貌端正,至優波遮羅比丘尼所而說偈言:
優波遮羅比丘尼作是念:「此何等人?欲恐怖我?為人?為非人?為是姦狡人?」自思覺悟:「必是惡魔欲作嬈亂。」而說偈言:
時,魔波旬作是念:「優波遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂[A1]慼,即沒不現。
[16](一二〇七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。
時,魔波旬作是念:「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時,尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,食已,還精舍,舉衣鉢,洗足畢,持尼師壇,著肩上,入安陀林,坐一樹下,入晝正受。我當往彼,為作留難。」[17]化作年少,容貌端正,往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言:「阿姨!汝樂何等諸道?」
比丘尼答言:「我都無所樂!」
時,魔波旬即說偈言:
時,尸利沙遮羅比丘尼作是念:「此何等人?欲恐怖我。為人?為非人?為姦狡人?」如是思惟已,即自知覺:「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言:
時,魔波旬作是念:「尸利沙遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼,即沒不現。
[2](一二〇八)
如是我聞:
爾時,世尊月十五日布薩時,於大眾前坐。月初出時。時,有尊者[5]婆耆舍於大眾中,作是念:「我今欲於佛前歎月譬偈。」作是念已,即從[6]坐起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!欲有所說。善逝!欲有所說。」
佛告婆耆舍:「欲說者便說!」
時,尊者婆耆舍即於佛前而說偈言:
尊者婆耆舍說是偈時,諸比丘聞其所說,皆大歡喜。
[7](一二〇九)
如是我聞:
一時,佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時,尊者[8]阿若憍陳如久住空閑阿練若處,來詣佛所,稽首佛足,以面掩佛足上,而說是言:「久不見世尊!久不見善逝!」
爾時,尊者[9]婆耆舍在於[10]會中,作是念:「我今當於尊者阿若憍陳如面前,以上座譬而讚歎之。」作此念已,即從坐起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛:「世尊!欲有所說。善逝!欲有所說。」
佛告婆耆舍:「欲說時便說!」
時,尊者婆耆舍即說偈言:
尊者婆耆舍說是語時,諸比丘聞其所說,皆大歡喜。
[12](一二一〇)
如是我聞:
一時,佛住瞻婆國揭伽池側。
時,尊者舍利弗在供養堂,有眾多比丘集會而為說法,句味滿足,辯才簡淨,易解樂聞,不[13]閡不斷,深義顯現。彼諸比丘專至樂聽,尊重憶念,一心側聽。
時,尊者婆耆舍在於會中,作是念:「我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。」作是念已,即起,合掌白尊者舍利弗:「我欲有所說。」
舍利弗告言:「隨所樂說!」
尊者婆耆舍即說偈言:
尊者婆耆舍說此語時,諸比丘聞其所說,皆大歡喜。
[15](一二一一)
如是我聞:
一時,佛住王舍城那伽山側,五百比丘俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,離諸重擔,逮得己利,斷諸有結,正智心善解脫。
尊者大目揵連觀大眾心,一切皆悉解脫貪欲。時,尊者婆耆舍於大眾中,作是念:「我今當於世尊及比丘僧面前說偈讚歎。」作是念已,即從座起,整衣服,合掌白佛言:「世尊!欲有所說。善逝!欲有所說。」
佛告婆耆舍:「隨所樂說!」
時,尊者婆耆舍即說偈言:
尊者婆耆舍說是語時,諸比丘聞其所說,皆大歡喜。
[1](一二一二)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居,與大比丘眾五百人俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,離諸重擔,斷除有結,正智心善解脫,除一比丘,謂尊者阿難,世尊記說彼現法當得無知證。
爾時,世尊臨十五日月食受時,於大眾前敷座而坐,坐已,告諸比丘:「我為婆羅門,得般涅槃,持後邊身,為大醫師,拔諸劍刺。我為婆羅門,得般涅槃,持此後邊身,無上醫師,能拔劍刺。汝等為子,從我口生,從法化生,得法餘財,當懷受我,莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。」
爾時,尊者舍利弗在眾會中,從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛:「世尊向者作如是言:『我為婆羅門,得般涅槃,持最後身,無上大醫,能拔劍刺。汝為我子,從佛口生,從法化生,得法餘財。諸比丘!當懷受我,莫令我身、口、心有可嫌責。』我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何?世尊不調伏者能令調伏,不寂靜者能令寂靜,不穌息者能令穌息,不般涅槃者能令般涅槃。如來知道,如來說道,如來向道,然後聲聞成就,隨道、宗道,奉受師教,如其教授,正向欣樂真如善法。
「我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所,乞願懷受見聞疑罪,若身、口、心有嫌責事。」
佛告舍利弗:「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何?汝舍利弗持戒多聞,少欲知足,修行遠離,精勤方便,正念正受,捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧,智[2]寶成就,示、教、照、喜,亦常讚歎示、教、照、喜,為眾說法,未曾疲倦。
「譬如轉輪聖王,第一長子應受灌頂而[3]未灌頂,已住灌頂儀法,如父之法,所可轉者亦當隨轉。汝今如是,為我長子,[4]隣受灌頂而未灌頂,住於儀法,我所應轉[5]法輪,汝亦隨轉,得無所起,盡諸有漏,心善解脫。如是,舍利弗!我於汝所,都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」
舍利弗白佛言:「世尊!若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事,此[6]諸五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶?」
佛告舍利弗:「我於此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何?此五百比丘皆是阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,已捨重擔,斷諸有結,正智心善解脫,除一比丘,謂尊者阿難,我記說彼於現法中得無知證。是故,諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」
舍利弗白佛言:「世尊!此五百比丘既無有見聞疑身、口、心可嫌責事,然此中幾比丘得三明?幾比丘俱解脫?幾比丘慧解脫?」
佛告舍利弗:「此五百比丘中,九十比丘得三明,九十比丘得俱解脫,餘者慧解脫。舍利弗!此諸比丘離諸飄轉,無有皮膚,真實堅固。」
時,尊者婆耆舍在眾會中,作是念:「我今當於世尊及大眾面前歎說[7]懷受偈。」作是念已,即從座[A2]起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「世尊!欲有所說。善逝!欲有所說。」
佛告婆耆舍:「隨所樂說!」
時,婆耆舍即說偈言:
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[8](一二一三)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,尊者[9]尼拘律相住於[10]曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久,有如是威儀,依聚落城邑住,晨朝著衣持鉢,於彼聚落城邑乞食,善護其身,守諸根門,攝心繫念。食已,還住處,舉衣鉢,洗足畢,入室坐禪。速從禪覺,不著乞食,而彼無有隨時教授、無有教[11]誡者,心不安樂,周圓隱覆。如是深住。
時,尊者婆耆舍作是念:「我不得利,難得非易得。[12]我不隨時得教授、教誡,不得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之[A3]偈。」即說偈言:
時,尊者婆耆舍說自厭離偈,心自開覺,於不樂等[3]開覺已,欣樂心住。
[4](一二一四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,尊者阿難陀晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,以尊者婆耆舍為伴。時,尊者婆耆舍見女人有上妙色,見已,貪欲心起。
時,尊者婆耆舍作是念:「我今得不利,得苦非得樂,我今見年少女人有妙絕之色,貪欲心生。今為生厭離故,而說偈言:
尊者阿難說偈答言:
尊者阿難說是語時,尊者婆耆舍聞其所說,歡喜奉行。
[9](一二一五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一長者請佛及僧就其舍食。入其舍已,尊者婆耆舍直日住守,請其食分。
時,有眾多長者婦女從聚落出,往詣精舍。時,尊者婆耆舍見年少女人容色端正,貪欲心起。
時,尊者婆耆舍作是念:「我今不利,不得利,得苦不得樂,見他女人容色端正,貪欲心生。我今當說厭離偈。」念已,而說偈言:
時,尊者婆耆舍說是偈已,心得安住。
[10](一二一六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,尊者婆耆舍自以智慧堪能善說,於[11]法聰明梵行所生憍慢心,即自心念:「我不利,不得利,得苦不得樂,我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者,我今當說能生厭離偈。」即說偈言:
時,尊者婆耆舍說此生厭離偈已,心得清淨。
[14](一二一七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂,獨一思惟,不放逸住,專修自業,逮得三明,身作證。
時,尊者婆耆舍作是念:「我獨一靜處思惟,不放逸住,專修自業,起於三明,身作證,今當說偈讚歎三明。」即說偈言:
[1](一二一八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說四法句。諦聽,善思,當為汝說。何等為四?
「諸比丘!是名說四法句。」
爾時,尊者婆耆舍於眾會中,作是念:「世尊於四眾中說四法句,我當以四種讚歎稱譽隨喜。」即從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!欲有所說。善逝!欲有所說。」
佛告婆耆舍:「隨所樂說!」
時,尊者婆耆舍即說偈言:
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[3](一二一九)
如是我聞:
一時,佛住王舍城那伽山側,與千比丘俱,皆是阿羅漢,盡諸有漏,所作已[4]作,離諸重擔,逮得[A4]己利,盡諸有結,正智心善解脫。
爾時,尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塜間,作是念:「今世尊住王舍城那伽山側,與千比丘俱,皆是阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,離諸重擔,逮得己利,盡諸有結,正智心善解脫。我今當往,各別讚歎世尊及比丘僧。」作是念已,即往詣佛所,稽首禮足,退住一面。而說偈言:
「世尊!欲有所說。唯然,善逝!欲有所說。」
佛告婆耆舍:「隨汝所說,莫先思惟。」
時,婆耆舍即說偈言:
尊者婆耆舍說是偈已,諸比丘聞其所說,皆大歡喜。
[7](一二二〇)
如是我聞:
一時,佛住波羅[8]㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時,世尊為比丘眾說四聖諦相應法,謂此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。
時,尊者婆耆舍在會中,作是念:「我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。」如是念已,即從座起,整衣服,合掌白佛言:「唯然,世尊!欲有所說。唯然,善逝!欲有所說。」
佛告婆耆舍:「隨所樂說!」
時,尊者婆耆舍即說偈言:
尊者婆耆舍說是語時,諸比丘聞其所說,皆大歡喜。
[1](一二二一)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有尊者[2]尼拘律想住於曠野禽獸之處,疾病委篤,尊者婆耆舍為看病人,瞻視供養。
彼尊者尼拘律想以疾病故,遂般涅槃。
時,尊者婆耆舍作是念:「我[3]和上為有餘涅槃?無餘涅槃?我今當求其相。」
爾時,尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已,持衣鉢,向王舍城。次第到王舍城,舉衣鉢,洗足已,詣佛所,稽首禮足,退住一面。而說偈言:
尊者婆耆舍復說偈言:
佛說此經已,尊者婆耆舍聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
雜阿含經卷第四十五[9]
校注
[0325010] S. 5. 1. Āḷavikā.,[No. 100(214)] [0325011] 阿臈毘 Aḷavikā. [0325012] 魔波旬 Māra pāpimant. [0326001] 形【大】,刑【宋】【元】【明】 [0326002] S. 5. 2. Somā.,[No. 100(215)] [0326003] 右【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0326004] 安【大】,女【聖】 [0326005] 惡魔【大】,應【宋】,應去【元】【明】【聖】 [0326006] 即自磨滅去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0326007] 念【大】,念即時磨滅去【宋】【元】【明】【聖】 [0326008] S. 5. 3. Gotamī.,[No. 100(216)] [0326009] 吉離舍瞿曇彌 Kisā-gotamī. [0326010] 壇【大】*,檀【聖】* [0326011] 晝【大】*,盡【聖】* [0326012] 食【大】,〔-〕【聖】 [0326013] 智【大】,智知【宋】【元】【明】,知【聖】 [0326014] 愛【大】,憂【宋】【元】【明】 [0326015] S. 5. 5. Uppalavaṇṇā.,[No. 100(217)] [0326016] 優鉢羅色 Uppalavaṇṇā. [0327001] 愛【大】*,受【聖】* [0327002] S. 5. 10. Vajirā.,[No. 100(218)] [0327003] 汝【大】,女【聖】 [0327004] 捨【大】,於【宋】【元】【明】【聖】 [0327005] 愛【大】*,憂【宋】*【元】*【明】* [0327006] 知【大】,為【宋】【元】 [0327007] S. 5. 9. Selā.,[No. 100(219)] [0327008] S. 5. 4. Vijayā.(毘闍耶),[No. 100(220)] [0328001] 伎【大】,妓【元】【明】 [0328002] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0328003] 歡【大】,樂【宋】【元】【明】【聖】 [0328004] S. 5. 6. Cālā.(遮羅),[No. 100(221)] [0328005] 化【大】,即化【宋】【元】【明】 [0328006] 受【大】,授【宋】【元】【明】【聖】 [0328007] 至【大】,到【宋】【元】【明】【聖】 [0328008] 集【大】,業【宋】【元】【明】 [0328009] S. 5. 7. Upacālā.(優波遮羅),[No. 100(222)] [0328010] 炎魔 Yāmā. [0328011] 兜率陀 Tusitā. [0328012] 化樂 Nimmānaratin. [0328013] 他自在 [Paranimmita-]Vasavattin. [0328014] 隨【大】,墮【宋】【元】【明】 [0328015] 愛【大】,憂【宋】【元】【明】 [0328016] S. 5. 8. Sīsupacālā.(尸利沙遮羅),[No. 100(223)] [0328017] 化【大】,即化【宋】【元】【明】 [0329001] 闇冥【大】,耶導【聖】 [0329002] S. 8. 11. Gaggarā.,[No. 100(224)] [0329003] 瞻婆 Campā. [0329004] 揭伽 Gaggarā. [0329005] 婆耆舍 Vaṅgīsa. [0329006] 坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】* [0329007] S. 8. 9. Koṇḍañña.,[No. 100(225)] [0329008] 阿若憍陳如 Aññāsi-Koṇḍañña. [0329009] 婆耆舍 Vangīsa. [0329010] 會【大】,舍【聖】 [0329011] 財【大】,教【明】 [0329012] S. 8. 6. Sāriputta.,[No. 100(226)] [0329013] 閡【大】,礙【宋】【元】【明】 [0329014] 婆【大】,波【聖】 [0329015] S. 8. 10. Moggallāna.,[No. 100(227)] [0329016] 那伽 Nāga. [0329017] 牟尼 Muni. [0330001] Pravāraṇa (Hoernle, Ms. Remains, p. 36) S. 8. 7. Pavāraṇā.,〔Nos. 100 (228,) 26 (121), 125 (32.5), 61-63, 分別功德論中〕 [0330002] 寶【大】,實【宋】【元】【明】 [0330003] 未【大】,來【聖】 [0330004] 隣【大】,應【聖】 [0330005] 法輪【大】,〔-〕【聖】 [0330006] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0330007] 懷【大】,聽【聖】 [0330008] S. 8. 2. Arati.,[No. 100(229)] [0330009] 相【大】,想【宋】【元】【明】,尼拘律相 Nigrodha-Kappa [0330010] 曠【大】,廣【聖】 [0330011] 誡【大】*,戒【聖】* [0330012] 我【大】,非【宋】【元】【明】 [0331001] 隣【大】,憐【聖】 [0331002] 三摩提 Samāhita. [0331003] 開【大】,聞【聖】 [0331004] S. 8. 4. Ānanda.,[No. 100(230)] [0331005] 今【大】,令【宋】【元】【明】【聖】 [0331006] 有我【大】,我有【聖】 [0331007] 憍【大】*,高【宋】*【元】*【明】* [0331008] 邊【大】,道【宋】【聖】 [0331009] S. 8. 1. Nikkhanta.,[No. 100(250)] [0331010] S. 8. 3. Pesalātimaññanā.,[No. 100(251)] [0331011] 法【大】,彼【明】 [0331012] 埿犁殺慢墮 Māngatā nirayam upapannā. [0331013] 礙【大】,閡【聖】 [0331014] S. 8. 12. Vaṅgīsa.,[No. 100(252)] [0332001] S. 8. 5. Subhāsitā.,[No. 100(253)] [0332002] 賢聖【大】,聖賢【明】 [0332003] S. 8. 8. Parosahassa. [0332004] 作【大】,辦【宋】【元】【明】 [0332005] 覲【大】,現【聖】 [0332006] 頂【大】,現【宋】【元】【明】 [0332007] [No. 100(254)] [0332008] 㮈【大】,柰【宋】【元】【明】 [0332009] 治藥【大】,醫藥【聖】 [0332010] 病【大】,治【聖】 [0332011] 差【大】,瘥【宋】【元】【明】 [0333001] Sn. II. 12. Vaṅgīsa.,[No. 100(255)] [0333002] 尼拘律想 Nigrodha-Kappa. [0333003] 和上【大】,和尚【宋】【元】【明】 [0333004] 滅【大】,減【宋】【元】【明】 [0333005] 備【大】,修【宋】【聖】 [0333006] 愚【CB】【麗-CB】,遇【大】,過【宋】【元】【明】【聖】 [0333007] 設【大】,諸【明】【聖】 [0333008] 減【大】,滅【聖】 [0333009] (光明皇后願文)【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-25
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