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雜阿含經

雜阿含經卷第二十六

[1](六四二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三根——未知當知根知根無知根」爾時世尊即說偈言

「覺知學地時  隨順直道進
精進勤方便  善自護其心
如自知生盡  無礙道已知
以知解脫已  最後得無知
不動意解脫  一切有能盡
諸根悉具足  樂於根寂靜
持於最後身  降伏眾魔怨

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](六四三)

如是我聞

一時[3]在舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有[4]五根何謂為五[5]信根[6]精進根[7]念根[8]定根[9]慧根

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](六四四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五根何等為五謂信根精進根念根定根慧根若比丘於此五根如實善觀察如實善觀察者於三結斷知謂身見戒取是名[11]須陀洹不墮惡趣法決定[12]正向於正覺七有天人往生究竟苦邊

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[13](六四五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於此五根如實觀察者不起諸漏心得離欲解脫是名阿羅漢諸漏已盡所作已作離諸重擔逮得己利盡諸有結正智心善解脫

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[14](六四六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五根何等為五謂信根精進根念根定根慧根信根者當知是四不壞淨精進根者當知是四正斷念根者當知是四念處定根者當知是四禪慧根者當知是四聖諦

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[15](六四七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五根何等為五謂信根精進根念根定根慧根

「何等為信根若比丘於如來所起淨信心根本堅固餘沙門婆羅門諸天沙門婆羅門及餘世間無能沮壞其心者是名信根

「何等為精進根已生惡不善法[16]令斷生欲方便攝心增進未生惡不善法不起生欲方便攝心增進未生善法令起生欲方便攝心增進已生善法住不忘修習增廣生欲方便攝心增進是名精進根

「何等為念根若比丘內身身觀住慇懃方便正念正智調伏世間貪憂外身內外身法法觀念住亦如是說是名念根

「何等為定根若比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂乃至第四禪具足住是名定根

「何等為慧根若比丘苦聖諦如實知苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道跡聖諦如實知是名慧根

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[17](六四八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「若比丘於此五根如實觀察已於三結斷知何等為三謂身見戒取是名須陀洹不墮惡趣決定正向三菩提七有天人往生究竟苦邊

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[18](六四九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「若比丘於此五根如實觀察已得盡諸漏離欲解脫是名阿羅漢諸漏已盡所作已作離諸重擔逮得己利盡諸有結正智心得解脫

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[19](六五〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「諸比丘若我於此信根信根集信根滅信根滅道跡不如實知者我終不得於諸天沙門婆羅門中為出為離心離顛倒亦不得成阿耨多羅三藐三菩提如信根精進根念根定根慧根亦如是說

「諸比丘我於此信根正智如實觀察故信根集信根滅信根滅道跡正智如實觀察故我於諸天沙門婆羅門眾中為出為離心離顛倒成阿耨多羅三藐三菩提如信根精進慧根亦如是說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](六五一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「諸比丘我此信根集信根沒信根味信根患信根離不如實知者我不得於諸天沙門婆羅門眾中為解脫為出為離心離顛倒成阿耨多羅三藐三菩提如是精進根念根定根慧根亦如是說

「諸比丘我於信根信根集信根沒信根味信根患信根離如實知故於諸天沙門婆羅門眾中為解脫為出為離心離顛倒得成阿耨多羅三藐三菩提

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](六五二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「若比丘於此五根若利若滿足得阿羅漢若軟若劣得阿那含若軟若劣得斯陀含若軟若劣得須陀洹滿足者成滿足事不滿足者成不滿足事於此五根不空無果若於此五根一切無者我說彼為外道凡夫之數

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](六五三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「若比丘於彼五根增上明利滿足者得阿羅漢俱分解脫若軟若劣者得身證於彼若軟若劣得見到於彼若軟若劣得信解脫於彼若軟若劣得一種於彼若軟若劣得斯陀含於彼若軟若劣得家家於彼若軟若劣得七有於彼若軟若劣得法行於彼若軟若劣得信行是名比丘根波羅蜜因緣知果波羅蜜果波羅蜜因緣知人波羅蜜如是滿足者作滿足事減少者作減少[4]彼諸根則不空無果若無此諸根者我說彼為作凡夫數

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](六五四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五根何等為五謂信根精進根念根定根慧根此五根一切皆為慧根所攝受譬如堂閣眾材棟為其首皆依於棟以攝持故如是五根慧為其首以攝持故

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](六五五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五根何等為五謂信根精進根念根定根慧根信根者當知是四不壞淨精進根者當知是四正斷念根者當知是四念處定根者當知是四禪慧根者當知是四聖諦此諸功德一切皆是慧為其首以攝持故」乃至

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六五六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五根何等為五信根精進根念根定根慧根若聖弟子成就慧根者能修信根依離依無欲依滅向於捨是名信根成就信根成就即是慧根如信根如是精進根念根定根慧根亦如是說是故就此五根慧根為其首以攝持故譬如堂閣棟為其首眾材所依以攝持故如是五根慧為其首以攝持故

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](六五七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五根何等為五信根精進根念根定根慧根若聖弟子成就信根者作如是學聖弟子無始生死無明所著愛所繫眾生長夜生死往來流馳不知本際有因故有生死因永盡者則無生死無明大闇聚障礙誰般涅槃唯苦滅苦息清涼如信根如是精進根念根定根慧根亦如是說此五根慧為首慧所攝持譬如堂閣棟為首棟所攝持

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](六五八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五根——信根精進根念根定根慧根何等為信根謂聖弟子於如來所起信心根本堅固諸天沙門婆羅門及諸世間法所不能壞是名信根何等為精進根謂四正斷何等為念根謂四念處何等為定根謂四禪何等為慧根謂四聖諦此諸功德皆以慧為首譬如堂閣棟為其首

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](六五九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五根何等為五謂信根精進根念根定根慧根何等為信根若聖弟子於如來發菩提心所得淨信心是名信根何等為精進根於如來發菩提心所起精進方便是名精進根[2]等念根於如來初發菩提心所起[3]念根何等為定根於如來初發菩提心所起三昧是名定根何等為慧根於如來初發菩提心所起智慧是名慧根[4]所餘堂閣[5]譬如上說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六六〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五根何等為五謂信根精進根念根定根慧根於此五根修習多修習過去未來現在一切苦斷

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如苦斷如是究竟苦邊苦盡苦息苦沒度苦流於縛得解害諸色過去未來現在一切漏盡亦如是說

(六六一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有二種力何等為二謂數力及修力何等為數力[6]聖弟子[7]空閑林中樹下作如是思惟『身惡行現法後世受於惡報我若行身惡行者我當自[8]悔教他亦悔我大師亦當悔我大德梵行亦當悔我以法責我惡名流布身壞命終當生惡趣泥[9]犁中』如是現法[10]後報身惡行斷修身善行如身惡行意惡行亦如是說是名數力何等為修力若比丘學於數力聖弟子數力成就已隨得修力得修力已修力滿足

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六六二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「聖弟子學數力成就已癡若節若盡如是聖弟子依於數力盡立數力隨得修力得修力已修力滿足

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六六三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「何等為修力謂修四念處

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如四念處如是修四正斷四如意足五根五力七覺分八聖道分四道四法句止觀亦如是說

(六六四)

如是我聞

一時[11]住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三種力何等為三謂信力精進力慧力復次三力何等為三謂信力念力慧力復次三力何等為三謂信力定力慧力

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六六五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三力謂信力精進力慧力如是比丘當作是學『我當成就信力精進力慧力』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如精進力念力定力亦如是說

(六六六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三力——信力念力慧力何等為信力謂聖弟子於如來所入於淨信根本堅固諸天沙門婆羅門及諸同法所不能壞是名信力何等為精進力謂修四正斷何等為慧力謂四聖諦

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

餘二力如上說

(六六七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有四力何等為四謂信力精進力念力慧力復次四力——信力念力定力慧力復次四力——覺力精進力無罪力攝力

此諸經如上三力說差別者「何等為覺力於善不善法如實知有罪無罪習近不習近卑法勝法黑法白法有分別法無分別法緣起法非緣起法如實知是名覺力何等為精進力謂四正斷」如前廣說「何等為無罪力謂無罪身是名無罪力何等為攝力謂四攝事惠施愛語行利同利

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六六八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「若最勝施者謂法施最勝愛語者謂善男子樂聞應時說法行利最勝者[1]諸不信者能令入信[2]建立於信立戒者以淨戒慳者以施惡智者以正智令入建立同利最勝者謂阿羅漢以阿羅漢阿那含以阿那含斯陀含以斯陀含須陀洹以須陀洹淨戒者以[3]淨而授於彼

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](六六九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「若所有法是眾之所取一切皆是四攝事或有一取施者或一取愛語者或一取行利者或一取同利者過去世時過去世眾以有所取者亦是四攝事未來世眾當有所取者亦是四攝事或一取施者或一取愛語或一取行利者或一取同利

爾時世尊即說偈言

「布施及愛語  或有行利[5]
同利諸行生  各隨其所應
以此攝世間  猶車因[6]釭運
世無四攝事  母恩子養忘
亦無父等尊  謙下之奉事
以有四攝事  隨順之法故
是故有大士  德被於世間

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六七〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有四力何等為四謂覺力精進力無罪力攝力」如上說「若比丘成就此四力者得離五恐怖[7]等五謂不活恐怖惡名恐怖眾中恐怖死恐怖惡趣恐怖是名五恐怖

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六七一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「聖弟子成就此四力者當作是學我不畏不活我何緣畏不活若身行不淨行口不淨行意不淨行作諸邪貪不信懈怠不精進失念不定惡慧不攝者彼應畏不活我有四力謂覺力精進力無罪力攝力有此四力成就故不應畏如不活畏如是惡名畏眾中畏死畏惡趣畏亦如上說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六七二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有四力——覺力精進力無罪力攝力何等為覺力謂慧大慧深慧難勝慧是名覺力何等為精進力若於不善法不善數黑黑數有罪有罪數不應親近不應親[8]近數離此諸法已若諸餘善善數白白數無罪無罪數應親[9]近應親近數如此等修習增上精勤方便堪能正念正[10]知而學是名精進力無罪力攝力如上修多羅說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](六七三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五力何等為五[12]信力[13]精進力[14]念力[15]定力[16]慧力

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六七四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「諸比丘當作是學『我當勤加精進成就信力精進力念力定力慧力』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六七五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「彼信力當知是四不壞淨精進力者當知是四正斷念力者當知[17]四念處定力者當知是四禪慧力者當知是四聖諦

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六七六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「是故諸比丘當作是學『我成就信力精進力念力定力慧力』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[18](六七七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五學力何等為五謂信力是學力精進力是學力慚力是學力愧力是學力慧力是學力

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[19](六七八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「諸比丘當作是學『我當成就信力是學力成就精進力是學力成就慙力是學力成就愧力是學力成就慧力是學力』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六七九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「何等信力是學力於如來所善入於信根本堅固諸天沙門婆羅門及餘同法所不能壞何等為精進力是學力謂四正斷」如前廣說「何等為慚力是學力謂羞恥恥於起惡不善法諸煩惱數受諸有熾然苦報於未來世生[1]是名慚力是學力何等為愧力是學力謂諸可愧事而愧愧起諸惡不善法煩惱數受諸有熾然苦報於未來世生是名愧力是學力何等為慧力是學力謂聖弟子住於智慧成就世間生滅智慧賢聖出厭離決定正盡苦是名慧力是學力

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六八〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上[2]所說差別者「是故諸比丘當作是學『我當成就信力是學力精進力慚力愧力慧力是學力』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六八一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若比丘於善法若變若退若不久住者他人[A1]當以五種[3]白法來呵責汝何等為五言汝不以信入於善法若依信者能離不善法修諸善法汝無精進無慚無愧無慧入於善法故若依慧者能離諸不善法修諸善法

「若比丘於正法不變不退久住者他人當以五種白法來慶慰汝何等為五正信入於善法若依信者離不善[4]修諸善法精進慧入於善法若依慧者離不善法修諸善法

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六八二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若比丘還戒者退戒者他人當以五種白法來呵責汝何等為五若比丘不以信入於善法若依信者離不善法修諸善法不以精進慧入於善法若依慧者離不善法修諸善法若比丘盡其壽命純一滿淨梵行清白者他人當以五種白法來慶慰汝」如上說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六八三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若比丘若不欲令惡不善法生者唯有信善法若信退[5]滅者不信永住諸不善法則生乃至欲令惡不善法不生者唯有精進若精進慧力退滅惡慧永住者惡不善法則生若比丘依於信者則離不善法修諸善法依精進慧者則離不善法修諸善法

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](六八四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若比丘於色生厭離欲滅盡不起解脫是名阿羅訶三藐三佛陀識亦如是說若復比丘於色生厭離欲不起解脫者是名阿羅漢慧解脫識亦如是說諸比丘如來應等正覺阿羅漢慧解脫有何種種別異

諸比丘白佛「世尊是法根法眼法依唯願為說諸比丘聞已當受奉行

佛告比丘「諦聽善思當為汝說如來等正覺者先未聞法能自覺知現法[A2]自知得三菩提於未來世能說正法覺諸聲聞所謂四念處四正斷四如意足五根五力七覺分八聖道分是名如來等正覺所未得法能得未制梵行能制能善知道善說道為眾將導然後聲聞成就隨法隨道樂奉大師教[7]教授善於正法是名如來應等正覺阿羅漢慧解脫種種別異

「復次五學力如來十力何等為學力謂信力精進力念力定力慧力何等為如來十力謂如來處非處如實知是名如來初力若成就此力者如來等正覺得先佛最勝處智轉於梵輪於大眾中能師子吼而吼

「復次如來於過去未來現在業法[8]受因事報如實知是名第二如來力如來等正覺成就此力得先佛最勝[9]能轉梵輪於大眾中作師子吼而吼

「復次如來等正覺禪解脫三昧正受染惡清淨處淨如實知是名如來第三力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼

「復次如來[10]知眾生種種諸根差別如實知是名如來第四力若成就此力如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼

「復次如來悉知眾生種種意解如實知是名第五如來力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼

「復次如來悉知世間眾生種種諸界如實知是名第六如來力若於此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼

「復次如來於一切至處道如實知是名第七如來力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼

「復次如來於過去宿命種種事憶念『從一生至百千生從一劫至百千劫我爾時於彼生如是族如是姓如是名如是食如是苦樂覺如是長壽如是久住如是壽分齊我於彼處死此處生[1]彼處生此處死如是行如是因如是方』宿命所更悉如實知是名第八如來力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼

「復次如來以天眼淨過於人眼見眾生死時生時妙色惡色下色上色向於惡趣向於善趣隨業法受悉如實知『此眾生身惡業成就意惡業成就謗毀賢聖受邪見業以是因緣身壞命終墮惡趣生地獄中此眾生身善行意善行不謗賢聖正見業法受彼因彼緣身壞命終生善趣天上』悉如實知是名第九如來力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼

「復次如來諸漏已盡無漏心解脫慧解脫現法自知身作證『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』是名第十如來力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼

「如此十力唯如來成就是名如來與聲聞種種差別

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六八五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「譬如嬰兒父母生已付其乳母隨時摩拭隨時沐浴隨時乳[A3]隨時消息若乳母不謹慎者兒或以草以土諸不淨物著其口中乳母當即教令除去能時除却者[2]兒不能自却者乳母當以左手持其頭右手探其[3]嬰兒當時雖苦乳母要當苦探其哽為欲令其子長夜安樂故

佛告諸比丘「若嬰兒長大有所識別復持草土諸不淨物著口中不

比丘白佛「不也世尊嬰兒長大有所別知尚不以脚觸諸不淨物況著口中

佛告比丘「嬰兒小時乳母隨時料理消息及其長大智慧成就乳母放捨不勤消息以其長大不自放逸故如是比丘若諸聲聞始學智慧未足如來以法隨時教授而消息之若久學智慧深固如來放捨不復隨時慇懃教授以其智慧成就不放逸故是故聲聞五種學力如來成就十種智力」如上廣說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](六八六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「如來有六種力若六種力成就如來等正覺得先佛最勝處智能轉梵輪於大眾中師子吼而吼謂處非處如實知如來初力復次過去未來現在心樂法受如實知」如上廣說「是名第二如來力復次如來禪解脫三昧正受如實知」如上廣說「是名如來第三力復次如來過去種種宿命之事如實知」如上廣說「是名如來第四力復次如來天眼淨過於人眼見諸眾生死此生彼」如上廣說「是名如來第五力復次如來結漏已盡無漏心解脫慧解脫」如上廣說乃至「於眾中師子吼而吼是名如來第六力

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](六八七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「若有來問我如來處非處力如如來處非處[6]智力所知見覺成等正覺為彼記說

「若復來問如來自以樂受智力如如來自以樂[7]受智力所知見覺成等正覺為彼記說是名第二如來智力

「若有來問如來禪定解脫三昧正受智力如如來禪定解脫三昧正受為彼記說

「若有來問宿命所更智力如如來宿命所更所知見覺為彼記說

「若有來問如來天眼智力如如來天眼所見為彼記說

「若有來問如來漏盡智力如如來漏盡智力所知見覺為彼記說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](六八八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有七力何等為七信力精進力慚力愧力念力定力慧力

爾時世尊即說偈言

「信力精進力  慚力及愧力
正念定慧力  是說名七力
成就七力者  得盡諸有漏

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](六八九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有七力」如上說差別者「是故比丘當如是學『我當成就[2]信力』如是精進力慚力愧力念力定力慧力亦當學

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](六九〇)

如是我聞

一時[4]住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有七力」如上說差別者爾時世尊即說偈言

「信力精進力  及說慚愧力
念力定慧力  是名為七力
七力成就者  疾斷諸有漏

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六九一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有七力何等為七信力精進力慚力愧力念力定力慧力何等為信力於如來所起信心深入堅固諸天沙門婆羅門及餘同法所不能壞是名信力何等為精進力謂四正斷」如上廣說「何等為慚力謂恥惡不善法」如上說「何等為愧力於可愧事愧愧起惡不善法」如上說「何等為念力謂四念處」如上說「何等為定力謂四禪」如上說「何等為慧力謂四聖諦」如上說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](六九二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有八力何等為八謂自在王[6]者力斷事大臣力結恨女人力啼泣嬰兒力毀呰愚人力審諦慧力忍辱出家力計數多聞力

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](六九三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「謂自在王力者王者現自在威力斷事大臣力者大臣現斷事[8][9]結恨女人力者女人之法現結恨力啼泣嬰兒力者嬰兒之法現啼泣力毀呰愚人力者愚人之法觸事毀呰審諦慧力者智慧之人常現審諦忍辱出家力者出家之人常現忍辱計數多聞力者多聞之人常現思惟計數

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](六九四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時尊者舍利弗詣世尊所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊漏盡比丘有幾力

佛告舍利弗「漏盡比丘有八力何等為八謂漏盡比丘心順趣於離[11]注於離[12]浚輸於離順趣於出流注於出[A4]浚輸於出順趣涅槃流注涅槃浚輸涅槃若見五欲猶見火坑如是見已[13]欲念欲受欲著心不永住修四念處四正斷四如意足五根五力七覺分八聖道分

佛說此經已尊者舍利弗聞佛所說歡喜奉行

[14](六九五)

如尊者舍利弗[15]問經如是異比丘問佛

[16](六九六)

問諸比[17]丘經亦如上說

(六九七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有九力何等為九力謂信力精進力慚力愧力念力定力慧力數力修力

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六九八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有九力何等為九謂信力精進力慚力愧力念力定力慧力數力修力何等為信力於如來所起正信心深入堅固」如上說「何等為精進力謂四正斷」如上說「何等為慚力」如上說「何等為愧力」如上說「何等為念力謂內身身觀住」如上說「何等為定力謂四禪何等為慧力謂四聖諦何等為數力謂聖弟子若於閑房樹下作如是學『身口惡行者於現法後世當受惡報』」如上廣說「何等為修[18]謂修四念處」如前說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(六九九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有[19]十力何等為十自在王者力斷事大臣力機關工巧力刀劍賊盜力[20]怨恨女人力啼泣嬰兒力毀呰愚人力審諦慧力忍辱出家力計數多聞力

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七〇〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「謂自在王力者王者現自在威力斷事大臣力者大臣現斷事之功力機關工巧力造機關者現其工巧力刀劍盜賊力盜賊必現刀劍力[1]計數多聞力者凡思惟計數現多聞之力

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七〇一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有十種如來力若此力成就如來等正覺得先佛最勝處能轉梵輪於大眾中師子吼而吼何等為十謂如來處非處如實知是名初力」乃至漏盡如上說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七〇二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「若有來問如來處非處智力如如來處非處智力所知所見所覺成等正覺為彼記說如是乃至漏盡智力」廣說如上

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七〇三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若所有法彼彼意解作證悉皆如來無畏智所生若比丘來為我聲聞不諂不[2]質直心生我則教誡教授為其說法晨朝為彼教誡教授說法至日中時得勝進處若日暮時為彼教誡教授說法至晨朝時得勝進處如是教授已彼生正直心實則知實不實知不實上則知上無上則知無上當知當見當得當覺者皆悉了知斯有是處

「謂五學力十種如來力何等為五學力謂信力精進力念力定力慧力如來十種力何等為十謂是處如實知非處」如上十力廣說「若有來問處非處智力者如如來處非處智等正覺所知所見所覺為彼記說乃至漏盡智力亦如是說諸比丘處非處智力者我說是定非不定乃至漏盡智者我說是定非不定定者正道非定者邪道

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](七〇四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若不正思惟者未起貪欲蓋則起已起貪欲蓋重生令增廣未起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則起已起瞋恚睡眠掉悔疑蓋重生令增廣未起念覺支不起已起念覺支則退未起擇法精進[4]捨覺支不起已起擇法精進捨覺支則退

「若比丘正思惟者未起貪欲蓋不起已起貪欲蓋令滅未起瞋恚睡眠掉悔疑蓋不起已起瞋恚睡眠掉悔疑蓋則斷未起念覺支則起已起者重生令增廣未起擇法精進捨覺支則起已起者重生令增廣

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](七〇五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五退法何等為五謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑蓋是則退法若修習七覺支多修習令增廣是則不退法何等為七謂念覺支擇法覺支精進覺支猗覺支喜覺支定覺支捨覺支是名不退法

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[6](七〇六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五法能為黑闇能為無目能為無[7]能羸智慧非明非等覺不轉趣涅槃何等為五謂貪欲瞋恚睡眠掉悔如此五法能為黑闇能為無目能為無智非明非正覺不轉趣涅槃

「若有七覺支能作大明能為目增長智慧為明為正覺轉趣涅槃何等為七謂念覺支擇法覺支精進覺支猗覺支喜覺支定覺支捨覺支為明[8]增長智慧為明為正覺轉趣涅槃

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[9](七〇七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有五[10][11]煩惱於心能羸智慧[12]閡之分非明非正覺不轉趣涅槃何等為五謂貪欲蓋[A5]恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑蓋如此五蓋為覆為蓋煩惱於心令智慧羸為障閡分非明非等覺不轉趣涅槃

「若七覺支非覆非蓋不惱於心增長智慧為明為正覺轉趣涅槃何等為七謂念覺支等」如上說乃至捨覺支「如此七覺支非翳非蓋不惱於心增長智慧為明為正覺轉趣涅槃」爾時世尊即說偈[13]

「貪欲瞋恚蓋  睡眠掉悔疑
如此五種蓋  增長諸煩惱
此五覆世間  深著難可度
障蔽於眾生  令不見正道
若得七覺支  則能為照明
唯此真諦言  等正覺所說
念覺支為首  擇法正思惟
精進猗喜覺  三昧捨覺支
如此七覺[1]  牟尼之正道
隨順大仙人  脫生死怖畏

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](七〇八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若族姓子捨諸世務出家學道剃除鬚髮著袈[3]裟正信非家出家學道如是出家而於其中有愚癡士夫依止聚落城邑晨朝著衣持鉢入村乞食不善護身不守根門不攝其念觀察女人少壯好色而生染著不正思惟心馳取相趣色欲想為欲心熾盛燒心燒身[4]返俗還戒而自退沒厭離俗務出家學道而反染著增諸罪業而自破壞沈翳沒溺

「有五種大樹其種至微[5]樹生長巨大而能映障眾雜小樹蔭翳萎悴不得生長[6]等五[7]揵遮耶樹[8]迦捭多羅樹[9]阿濕波他樹[10]優曇鉢羅樹[11]尼拘留他樹如是五種心樹種子至微而漸漸長大蔭覆諸節能令諸節蔭覆墮臥何等為五謂貪欲蓋漸漸增長睡眠掉悔疑蓋漸漸增長以增長故令善心蔭覆墮臥

[12]若修習七覺支多修習已轉成不退何等為七謂念覺支擇法精進捨覺支如是七覺支修習多修習已轉成不退轉

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[13](七〇九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

「若比丘專一其心側聽正法能斷五法修習七法令其轉進滿足何等為斷五法謂貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑蓋是名五法斷何等修習七法謂念覺支擇法覺支精進覺支猗覺支喜覺支定覺支捨覺支修此七法轉進滿足

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七一〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「聖弟子清淨信心專精聽法者能斷五法修習七法令其滿足何等為五謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔此蓋則斷何等七法謂念覺支擇法精進捨覺支此七法修習滿足淨信者謂心解脫智者謂慧解脫貪欲染心者不得不樂無明染心者慧不清淨是故比丘離貪欲者心解脫離無明者慧解脫若彼比丘離貪欲心解脫得身作證離無明慧解脫是名比丘斷愛縛結慢無[14]間等究竟苦邊

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[15](七一一)

如是我聞

一時佛住王舍城[16]耆闍崛山中

[17]無畏王子日日步涉[18]仿佯遊行來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言「世尊有沙門婆羅門作如是見作如是說『無因無緣眾生煩惱無因無緣眾生清淨』世尊復云何

佛告無畏「沙門婆羅門為其[19]不思而說愚癡[20]不善非知思不知量作如是說『無因無緣眾生煩惱無因無緣眾生清淨』所以者何有因有緣眾生煩惱有因有緣眾生清淨故何因何緣眾生煩惱何因何緣眾生清淨謂眾生貪欲增上於他財物他眾具而起貪言『此物於我有者不離愛樂』於他眾生而起恨心兇心計挍欲打欲縛欲伏加諸不道為造眾難不捨瞋恚身睡眠心懈怠心掉動內不寂靜心常疑惑過去疑未來疑現在疑無畏如是因如是緣眾生煩惱如是因如是緣眾生清淨

無畏白佛「瞿曇一分之蓋足煩惱心況復一切」無畏白佛「瞿曇何因何緣眾生清淨

佛告無畏「若婆羅門有一勝念決定成就久時所作久時所說能隨憶念當於爾時習念覺支修念覺已念覺滿足念覺滿足已則於選擇分別思惟爾時擇法覺支修習修擇法覺支已擇法覺支滿足彼選擇分別思量法已則精進方便精進覺支於此修習修精進覺支已精進覺支滿足彼精進方便已則歡喜生離諸食想修喜覺支修喜覺支已則喜覺支滿足喜覺支滿足已身心猗息則修猗覺支修猗覺支已猗覺滿足身猗息已則愛樂愛樂已心定則修定覺支修定覺支已定覺滿足定覺滿足已貪憂滅則捨心生修捨覺支修捨覺支已捨覺支滿足如是無畏此因此緣眾生清淨

無畏白瞿曇「若一分滿足令眾生清淨況復一切」無畏白佛「瞿曇[21]何名此經云何奉持

佛告無畏王子「當名此為覺支經

無畏白佛「瞿曇此為最勝覺分瞿曇我是王子安樂亦[1]常求安樂而希出入今來上山四體疲極得聞瞿曇說覺支經悉忘疲勞

佛說[2]此已王子無畏聞佛所說歡喜隨喜從座起稽首禮佛足而去

雜阿含經卷第二十六[3]


校注

[0182001] A. III. 84. Sekha. [0182002] S. 48. 1. Suddhika. [0182003] 在【大】住【宋】【元】【明】【聖】 [0182004] 五根 Pañcindriyānī. [0182005] 信根 Saddhindriya. [0182006] 精進根 Viriyindriya. [0182007] 念根 Satindriya. [0182008] 定根 Samādhindriya. [0182009] 慧根 Paññindriya. [0182010] S. 48. 2-3. Sota. [0182011] 須陀洹 Sotāpatti. [0182012] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0182013] S. 48. 4-5. Arahaṃ. [0182014] S. 48. 8. Daṭṭhabba. [0182015] S. 48. 9. Vibhaṅga(1). [0182016] 令【大】*〔-〕【宋】【元】【明】* [0182017] S. 48. 12. Saṅkhitta(1). [0182018] S. 48. 20. Āsavānaṃ Khaya. [0182019] S. 48. 10. Samaṇabrahmaṇā(2). [0183001] S. 48. 9. Samaṇabrahmaṇā(1). [0183002] S. 48. 18. Paṭipanna. [0183003] S. 48. 15. Vitthāra(1). [0183004] 事【大】事於【宋】【元】【明】 [0183005] (654-658) cf. S. 48. 52. Mallika. [0183006] cf. (654). [0183007] cf. (654). [0183008] cf. (654). [0184001] S. 48. 50. Saddha. [0184002] 等【大】等為【宋】【元】【明】 [0184003] 念【大】念是名念【宋】【元】【明】 [0184004] 所餘【大】譬如【元】【明】四餘【聖】 [0184005] 譬【大】餘【元】【明】 [0184006] A. II. 2. 1. Bala. [0184007] 空【大】坐【宋】【元】【明】 [0184008] 悔教【大】教悔【聖】 [0184009] 犁【大】梨【聖】 [0184010] 後【大】復【聖】 [0184011] 住【大】*在【聖】* [0185001] 諸【大】謂【宋】【元】【明】 [0185002] 建【大】〔-〕【聖】 [0185003] 淨【大】淨戒【元】【明】 [0185004] A. IV. 32. Saṅgaha. [0185005] 者【大】行【聖】 [0185006] 釭【大】工【宋】【元】【明】【聖】 [0185007] 等【大】等為【宋】【元】【明】 [0185008] 近【大】近不應【宋】【元】【明】【聖】 [0185009] 近【大】近數【聖】 [0185010] 知【大】智【聖】 [0185011] cf. S. 50. 1. Bala. [0185012] 信力 Saddhābala. [0185013] 精進力 Viriyabala. [0185014] 念力 Satibala. [0185015] 定力 Samādhibala. [0185016] 慧力 Paññābala. [0185017] 四【大】是四【明】 [0185018] A. V. I. Saṅkhitta. [0185019] A. V. I. Saṅkhitta. [0186001] 苦惱【大】惱苦【宋】【元】【明】【聖】 [0186002] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0186003] 白【大】*自【宋】*【元】*【明】* [0186004] 法【大】汝【聖】 [0186005] 滅【大】*減【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0186006] cf. M. 12. Mahāsīhanāda. [0186007] 誡【大】戒【宋】【元】【明】 [0186008] 受【大】愛【聖】 [0186009] 處【大】處智【宋】【元】【明】 [0186010] 知【大】他【聖】 [0187001] 彼處生此處死【大】此處死彼處生【宋】【元】【明】 [0187002] 善【大】若【聖】 [0187003] 哽【大】*鯁【元】【明】* [0187004] A. VI. 64. Sīhanāda. [0187005] A. VI. 64. Sīhanāda. [0187006] 智【大】知【聖】 [0187007] 受【大】〔-〕【聖】 [0187008] cf. A. VII. 3-5. Bala. [0188001] cf. A. VII. 3-5. Bala. [0188002] 信【大】七【宋】【元】【明】【聖】 [0188003] cf. A. VII. 3-5. Bala. [0188004] 住【大】在【聖】 [0188005] A. VIII. 27. Bala. [0188006] 者【大】〔-〕【聖】 [0188007] A. VIII. 27. Bala. [0188008] 之【大】之功【宋】【元】【明】【聖】 [0188009] 力【大】力幾關巧力造幾關者見其力刀劍盜賊力盜賊必現刀劍力計數多聞力者凡思惟計數現多聞之力【聖】 [0188010] cf. A. VIII. 28. Bala. [0188011] 注【大】*住【聖】* [0188012] 浚輸【大】*後輪【聖】* [0188013] 欲【大】欲欲【宋】【元】【明】 [0188014] cf. A. VIII. 28. Bala. [0188015] 問【大】聞【元】【明】 [0188016] cf. A. VIII. 28. Bala. [0188017] 丘【大】丘二【宋】【元】【明】【聖】 [0188018] 力【大】〔-〕【聖】 [0188019] 十【大】*九【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0188020] 怨【大】結【明】 [0189001] (計數力)十六字【大】結恨女人力者女人之法現結恨力啼泣嬰兒力者嬰兒之法現啼泣力毀呰愚人力者愚人之法觸事毀呰審諦黠慧力者智慧之人常現審諦忍辱出家力者出家之人常現忍辱計數多聞力者多聞之人常現思惟計數【宋】【元】【明】 [0189002] 偽【大】曲【宋】【元】【明】 [0189003] S. 46. 24. Ayonisa. [0189004] 猗【大】*倚【聖】* [0189005] cf. S. 46. 33-34. Kilesa 1-2, 46. 37. Aparihāni. [0189006] S. 46. 40. Nīvaraṇa. [0189007] 智【大】知【聖】 [0189008] 目【大】眼【聖】 [0189009] S. 46. 38. Āvaraṇa-nīvaraṇa. [0189010] 障 Āvaraṇa. [0189011] 蓋 Nīvaraṇa. [0189012] 閡【大】*礙【宋】*【元】*【明】* [0189013] 曰【大】言【宋】【元】【明】【聖】 [0190001] 支【大】分【聖】 [0190002] S. 46. 39. Rukkha. [0190003] 裟【大】裟衣【宋】【元】【明】 [0190004] 返【大】反【宋】【元】【明】【聖】 [0190005] 樹【大】漸【宋】【元】【明】 [0190006] 等【大】等為【宋】【元】【明】 [0190007] 揵遮耶 kacchaka. [0190008] 迦捭多羅 Kapitthaka. [0190009] 阿濕波他 Assattha. [0190010] 優曇鉢羅 Udumbara. [0190011] 尼拘留他 Nigrodha. [0190012] 若【大】苦【宋】【元】 [0190013] cf. S. 46. 23. Ṭhānā. [0190014] 間【大】明【明】 [0190015] cf. S. 46. 56. Abhaya. [0190016] 耆闍崛 Gijjhakūṭa. [0190017] 無畏王子 Abhaya rājakumāra. [0190018] 仿佯【大】彷徉【宋】仿徉【元】【明】 [0190019] 說【大】者【元】【明】 [0190020] 辨【大】辯【聖】 [0190021] 何【大】〔-〕【聖】 [0191001] 常【大】當【聖】 [0191002] 此【大】此經【宋】【元】【明】 [0191003] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 當【CB】審【大】
[A2] 自【CB】【麗-CB】身【大】(cf. K18n0650_p0965a08; T01n0026_p0442b03)
[A3] 哺【CB】晡【大】
[A4] 浚輸【CB】浚[*]輸【大】後輪【聖】
[A5] 恚【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K18n0650_p0969b16; T02n0099_p0171c03)
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