文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

雜阿含經

雜阿含經卷第二十八

[11](七四八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「如日出前相謂明相初光如是比丘正盡苦邊究竟苦邊前相者所謂正見彼正見者能起正志正語正業正命正方便正念正定起定正受故聖弟子心正解脫貪欲瞋恚愚癡如是心善解脫聖弟子得正知見『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[12](七四九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若[13]無明為前相故生諸惡不善法隨生無慚無愧無慚無愧生已隨生[14]邪見邪見生已能起[15]邪志[16]邪語[17]邪業[18]邪命[19]邪方便[20]邪念[21]邪定若起明為前相[22]諸善法慚愧隨生慚愧生已能生正見正見生已起正志正語正業正命正方便正念正定次第而起正定起已聖弟子得正解脫貪欲瞋恚愚癡如是聖弟子得正解脫已得正知見『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七五〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若比丘諸惡不善法[23]比丘一切皆以無明為根本無明集無明生無明起所以者何無明者無知於善不善法不如實知有罪無罪下法上法染污不染污分別不分別緣起非緣起不如實知不如實知故起於邪見起於邪見已能起邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定

[24]若諸善法生一切[25]皆明為根本明集明生明起於善不善法如實知[26]無罪親近不親近卑法勝法穢污白淨有分別無分別緣起非緣起悉如實知如實知者是則正見正見者能起正志正語正業正命正方便正念正定正定[27]起已聖弟子得正解脫貪癡解脫已是聖弟子得正智見『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[28](七五一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若在家若出家而起邪事者我所不說所以者何若在家出家而起邪事者則不樂正法何等為邪事謂邪見乃至邪定若在家出家而起正事我所讚歎所以者何起正事者則樂正法善於正法何等為正事謂正見乃至正定

爾時世尊即說偈言

「在家及出家  而起邪事者
彼則終不樂  無上之正法
在家及出家  而起正事者
彼則常心樂  無上之正法

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七五二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時迦摩比丘詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊所謂欲者云何為欲

佛告迦摩「欲謂五欲功德何等為五[1]眼識明色可愛可意可念長養欲樂如是耳[2]識觸可愛可意可念長養欲樂是名為欲然彼非欲於彼貪著者是名為欲

爾時世尊即說偈言

「世間雜五色  彼非為愛欲
貪欲覺想者  是則士夫欲
眾色常住世  行者斷心欲

迦摩比丘白佛言「世尊寧有道有跡斷此愛欲不

佛告比丘「有八正道能斷愛欲謂正見正志正語正業正命正方便正念正定

佛說此經已迦摩比丘聞佛所說歡喜奉行

(七五三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有比丘名阿梨瑟吒詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊所謂甘露者云何名為甘露

佛告阿梨瑟吒「甘露者界名說然我為有漏盡者現說此名

阿梨瑟吒比丘白佛言「世尊有道有跡修習多修習得甘露法不

佛告比丘「有所謂八聖道分——謂正見乃至正定

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七五四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時尊者舍利弗詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊所謂賢聖等三昧根本眾具云何為賢聖等三昧根本眾具

佛告舍利弗「謂七正道分為賢聖等三昧為根本為眾具何等為七謂正見正志正語正業正命正方便正念舍利弗於此七道分為基業已得一其心是名賢聖等三昧根本眾具

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七五五~七)

如上三經如是佛問諸比丘三經亦如是說

[3](七五八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘[4]無母子畏有母子畏愚癡無聞凡夫所說而不能知無母子畏有母子畏

「諸比丘有三種無母子畏愚癡無聞凡夫所說何等為三諸比丘有時兵兇亂起殘害國土隨流波迸子失其母母失其子是名第一無母子畏愚癡無聞凡夫所說

「復次比丘有時大火卒起焚燒城邑聚落人民馳走母子相失是名第二無母子畏愚癡無聞凡[5]夫所說

「復次比丘有時山中大雨洪水流出漂沒聚落人民馳走母子相失是名第三無母子畏愚癡無聞凡夫所說

「然此等畏是有母子畏愚癡無聞凡夫說名無母子畏彼有時兵兇亂起殘害國土隨流波迸母子相失或時於彼母子相見是名第一有母子畏愚癡無聞凡夫說名無母子畏

「復次大火卒起焚燒城邑聚落人民馳走母子相失或復相見是名第二有母子畏愚癡無聞凡夫說名無母子畏

「復次山中大雨洪水流出漂沒聚落此人馳走母子相失或尋相見是名第三有母子畏愚癡無聞凡夫說名無母子畏

「比丘有三種無母子畏是我自覺成三菩提之所記說何等為三若比丘子若老時無母能語『子汝莫老我當代汝』其母老時亦無子語『母令莫老我代之老』是名第一無母子畏我自覺成三菩提之所記說

「復次比丘有時子病母不能語『子令莫病我當代汝』母病之時子亦不能語『母莫病我當代母』是名第二無母子畏我自覺成三菩提之所記說

「復次子若死時無母能語『子[6]令莫死我今代汝』母若死時無子能語『母令莫死我當代母』是名第三無母子畏我自覺成三菩提之所記說

諸比丘白佛「有道有跡修習多修習斷前三種有母子畏斷後三種無母子畏不

佛告比丘「有道有跡斷彼三畏何等為道何等為跡修習多修習斷前三種有母子畏斷後三種無母子畏謂八聖道分正見正志正語正業正命正方便正念正定

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](七五九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有三受無常有為心所緣生何等為三謂樂受苦受不苦不樂受

諸比丘白佛「世尊有道有跡修習多修習斷此三受不

佛告比丘「有道有跡修習多修習斷此三受何等為道何等為跡修習多修習斷此三受

佛告比丘「謂八聖道正見正志正語正業正命正方便正念正定

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七六〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「世有三法不可喜不可愛不可念何等為三謂老此三法不可喜不可愛不可念世間若無此三法不可喜不可愛不可念者無有如來等正覺出於世間世間亦不知有如來說法教誡教授以世間有此三法不可喜不可愛不可念故如來等正覺出於世間世間知有如來說法教誡教授

諸比丘白佛「有道有跡斷此三法不可喜不可愛不可念者不

佛告比丘「有道有跡修習多修習斷此三法不可喜不可愛不可念何等為道何等為跡修習多修習斷此三法不可喜不可愛不可念謂八聖道正見正志正語正業正命正方便正念正定

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](七六一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我當說學及無學諦聽善思念之何等為學謂學正見成就學正志正語正業正命正方便正念正定成就是名為學何等為無學謂無學正見成就無學正志正語正業正命正方便正念正定成就是名無學

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如學無學如是正士如是大士亦如是說

(七六二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我當說聖漏盡云何為聖漏盡謂無學正見成就乃至無學正定成就是名聖漏盡

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](七六三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說八聖道分何等為八謂正見正志正語正業正命正方便正念正定

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](七六四)

如是我聞

一時[4]住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說修八聖道諦聽善思何等為修八聖道是比丘修正見依遠離依無欲依滅向於捨修正志正語正業正命正方便正念正定依遠離依無欲依滅向於捨是名修八聖道

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七六五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「我今當說比丘過去已修八聖道未來當修八聖道」乃至

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[5](七六六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若比丘正見清淨鮮白無諸過患離諸煩惱未起不起唯除佛所調伏乃至正定亦如是說若正見清淨鮮白無諸過患離諸煩惱未起能起乃至正定亦如是說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如除佛所[6][7]除善逝所說亦如上說

[8](七六七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「說不善聚者謂五蓋是為正說所以者何純一不善聚者所謂五蓋何等為五謂貪欲蓋瞋恚[9]眠睡掉悔疑蓋說善法聚者所謂八聖道是名正說所以者何純一滿淨善聚者謂八聖道何等為八謂正見正志正語正業正命正方便正念正定

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[10](七六八)

如是我聞

一時佛住王舍城山谷精舍

尊者阿難獨一靜處作如是念「半梵行者謂善知識善伴黨善隨從」乃至佛告阿難「純一滿淨具梵行者謂善知識所以者何我為善知識故令諸眾生修習正見依遠離依無欲依滅向於捨乃至修正定依遠離依無欲依滅向於捨

佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

[11](七六九)

如是我聞

一時[12]住舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食

[13]生聞婆羅門乘白馬車眾多年少翼從白馬白車[14]白鞭頭著白帽白傘蓋手執白拂著白衣服白瓔珞白香塗身翼從皆白出舍衛城欲至林中教授讀誦眾人見之咸言「善乘善乘[15]婆羅門乘

尊者阿難見婆羅門眷屬眾具一切皆白見已入城乞食還精舍舉衣鉢洗足已往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊今日晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食見生聞婆羅門乘白馬車眷屬眾具一切皆白眾人唱言『善乘善乘謂婆羅門乘』云何世尊[16]正法為是世人乘為是婆羅門乘

佛告阿難「是世人乘非我法律婆羅門乘也阿難我正法律乘天乘婆羅門乘大乘能調伏煩惱軍者諦聽善思當為汝說阿難何等為正法律乘天乘婆羅門乘大乘能調伏煩惱軍者謂八正道——正見乃至正定阿難是名正法律乘天乘梵乘大乘能調伏煩惱軍者

爾時世尊即說偈言

「信戒為法軛  慚愧為長[1]
正念善護持  以為善御者
捨三昧為轅  智慧精進輪
無著忍辱鎧  安隱如法行
直進不退還  [2]永之無憂處
智士乘戰車  摧伏無智怨

[3](七七〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「應離邪見應斷邪見若邪見不可斷者我終不說應離斷邪見以邪見可斷故我說比丘當離邪見若不離邪見者邪見當作非義不饒益苦是故我說當離邪見如是邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定亦如是說

「諸比丘離邪見已當修正見若不得修正見者我終不說修習正見以得修正見故我說比丘應修正見若不修正見者當作非義不饒益苦以不修正見作非義不饒益苦故是故我說當修正見以義饒益常得安樂是故比丘當修正見如是正志正語正業正命正方便正念正定亦如是說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[4](七七一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有生聞婆羅門來詣佛所與世尊面相問訊慰勞問訊慰勞已退坐一面白佛言「瞿曇謂非彼岸及彼岸瞿曇云何非彼岸云何彼岸

佛告婆羅門「邪見者非彼岸正見者是彼岸邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定非彼岸正見是彼岸正志正語正業正命正方便正念正定是彼岸

爾時世尊即說偈言

「希有諸人民  能度於彼岸
一切諸世間  徘徊遊此岸
於此正法律  能善隨順者
斯等能度彼  生死難度岸

生聞婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起去

(七七二~四)

如是異比丘[5]問尊者阿難問佛問諸比丘此三經亦如上說

[6](七七五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於內法中我不見一法能令未生惡不善法生已生者重生令增廣如說不正思惟者諸比丘不正思惟者未起邪見令起已起重生令增廣如是邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定亦如是說

「諸比丘於內法中我不見一法令未生惡不善法不生已生惡不善法令滅如說正思惟者諸比丘正思惟者未生邪見令不生已生者令滅如邪見邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定亦如是說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七七六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於內法中我不見一法未生善法不生已生善法令退如說不正思惟者諸比丘不正思惟者未生正見令不生已生正見令退如是未生正志正語正業正命正方便正念正定令不生已生者令退

「諸比丘於內法中我不見一法令未生善法令生已生善法重生令增廣如說正思惟者諸比丘正思惟者未生正見令生已生正見重生令增廣如是未生正志正語正業正命正方便正念正定令生已生者重生令增廣

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七七七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於內法中我不見一法令未生惡不善法生已生惡不善法重生令增廣未生善法不生已生者令退所謂不正思惟諸比丘不正思惟者未生邪見令生已生者重生令增廣未生正[7]見不生已生者令退如是未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令生已生者重生令增廣未生正志正語正業正命正方便正念正定不生已生者令退

「諸比丘我於內法中不見一法未生惡不善法令不生已生惡不善法令滅未生善法令生已生善法重生令增廣如說正思惟諸比丘正思惟者令未生邪見不生已生邪見令滅未生正見令生已生正見重生令增廣如是未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令不生已生者令滅未生正志正語正業正命正方便正念正定令生已生者重生令增廣

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[8](七七八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於外法中我不見一法令未生惡不善法生已生惡不善法重生令增廣如說惡知識惡伴黨惡隨從諸比丘惡知識惡伴黨惡隨從者能令未生邪見令生已生邪見重生令增廣如是未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令生已生者重生令增廣

「諸比丘外法中我不見一法令未生惡不善法不生已生惡不善法令滅如說善知識善伴黨善隨從諸比丘善知識善伴黨善隨[1]能令未生邪見不生已生邪見令滅未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定不生已生者令滅

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七七九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於外法中我不見一法能令未生善法生已生善法重生令增廣如說善知識善伴黨善隨從諸比丘善知識善伴黨善隨從者能令未生正見生已生正見重生令增廣如是未生正志正語正業正命正方便正念正定令生已生者重生令增廣

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七八〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於外法中我不見一法能令未生惡不善法生已生惡不善法重生令增廣未生善法不生已生善法令滅如說惡知識惡伴黨惡隨從諸比丘惡知識惡伴黨惡隨從者能令未生邪見令生已生邪見者重生令增廣未生正見不生已生正見令退如是未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令生已生者重生令增廣未生正志正語正業正命正方便正念正定令不生已生者令退

「諸比丘於外法中我不見一法能令未生惡不善[2]法生已生惡不善法令滅未生善法令生已生善法重生令增廣如說善知識善伴黨善隨從諸比丘善知識善伴黨善隨從能令未生邪見不生已生邪見令滅未生正見令生已生正見重生令增廣如是未生邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定令不生已生者令滅未生正志正語正業正命正方便正念正定令生已生者重生令增廣

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](七八一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於內法中我不見一法能令未生惡不善法生已生者重生令增廣未生善法不生已生者令退如說不正思惟諸比丘不正思惟者能令未生邪見生已生邪見令重生增廣未生正見不生已生正見令退

「諸比丘於內法中我不見一法能令未生惡不善法[4]不生已生惡不善法令滅未生善法令生已生善法重生令增廣如說正思惟諸比丘正思惟者能令未生邪見不生已生者令滅未生正見令生已生者重生令增廣

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如說邪見正見如是邪志正志邪語正語邪業正業邪命正命邪方便正方便邪念正念邪定正定七經如上說

如內法八經如是外法八經亦如是說

(七八二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有非法是法諦聽善思當為汝說何等為非法是法謂邪見非法正見是法乃至邪定非法正定是法

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如非法是法如是非律正律非聖是聖不善法善法非習法習法非善哉法善哉法黑法白法非義正義卑法勝法有罪法無罪法應去法不去法一一經皆如上說

(七八三)

如是我聞

一時佛住拘睒彌國瞿師羅園爾時尊者阿難亦在彼住

有異婆羅門來詣尊者阿難所與尊者阿難共相問訊慰勞問訊慰勞已退坐一面白尊者阿難「欲有所問寧有閑暇為記說不

阿難答言「隨汝所問知者當答

婆羅門問「尊者阿難何故於沙門瞿曇所出家修梵行

阿難答言「婆羅門為斷故

復問「斷何等

答言「貪欲斷瞋恚愚癡斷

又問「阿難有道有跡能斷貪欲瞋恚愚癡耶

阿難答言「有謂八聖道正見正志正語正業正命正方便正念正定

婆羅門言「阿難賢哉之道賢哉之跡修習多修習能斷斯等貪欲

尊者阿難說是法時彼婆羅門聞其所說歡喜隨喜從座起去

如斷貪如是調伏貪及得涅槃及厭離及不趣涅槃及沙門義及婆羅門義及解脫及苦斷及究竟苦邊及正盡苦一一經皆如上說

(七八四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有邪有正諦聽善思當為汝說何等為邪謂邪見乃至邪定何等為正謂正見乃至正定何等為正見謂說有施有說有齋有善行有惡行有善惡行果報有此世有他世有父母有眾生生有阿羅漢善到善向有此世他世自知作證具足住『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』何等為正志謂出要志無恚志不害志何等為正語謂離妄語離兩舌離惡口離綺語何等為正業謂離殺何等為正命謂如法求衣服飲食臥具湯藥非不如法何等為正方便謂欲精進方便出離勤競堪能常行不退何等為正念謂念隨順念不妄不虛何等為正定謂住心不亂堅固攝持[1]三昧一心

佛說此經[2]諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](七八五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「何等為正見謂正見有二種有正見是世有漏有取轉向善趣有正見是聖出世間無漏無取正盡苦轉向苦邊何等為正見有漏有取向於善趣若彼見有施有說乃至知世間有阿羅漢不受後有是名世間正見有漏有取向於善趣何等為正見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦思惟道道思惟無漏思惟相應於法選擇分別推求覺知黠慧開覺觀察是名正見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正志謂正[4]志二種有正志世有漏有取向於善趣有正志是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正志有世有漏有取向於善趣謂正志出要覺無恚覺不害覺是名正志世有漏有取向於善趣何等為正志是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦思惟道道思惟無漏思惟相應心法分別自決意解計數立意是名正志是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊

「何等為正語正語有二種有正語有漏有取向於善趣有正語是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正語世有漏有取向於善趣謂正語離妄語兩舌惡口綺語是名正語世有漏有取向於善趣何等正語是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦思惟道道思惟除邪命[5]念口四惡行諸餘口惡行離於彼無漏遠離不著固守攝持不犯不度時節不越限防是名正語是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊

「何等為正業正業有二種有正業有漏有取向於善趣有正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正業世有漏有取轉向善趣謂離殺是名正業世有漏有取轉向善趣何等為正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦思惟[6]道道思惟除邪命念身三惡行諸餘身惡行數無漏心不樂著固守執持不犯不度時節不越限防是名正業是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊

「何等為正命正命有二種有正命是世有漏[7]有取轉向善趣有正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正命世有漏有取轉向善趣謂如法求衣食臥具隨病湯藥非不如法是名正命世有漏有取轉向善趣何等為正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦思惟道道思惟於諸邪命無漏不樂著固守執持不犯不越時節不度限防是名正命是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊

「何等為正方便正方便有二種有正方便有漏有取轉向善趣有正方便是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正方便世有漏有取轉向善趣謂欲精進方便超出堅固建立堪能[8]造作精進心法攝受不休息是名正方便世有漏有取轉向善趣何等為正方便是聖出世間無漏[9]盡苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦思惟道道思惟無漏憶念相應心法精進方便勤踊超出建立堅固堪能造作精進心法攝受不休息是名正方便是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊

「何等為正念正念有二[10]有漏有取轉向善趣有正念是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正念世有漏有取轉向善趣若念隨念重念憶念[11]不虛是名正念世有漏有取正向善趣何等為正念是聖出世間無漏不取轉向苦邊謂聖弟子苦苦思惟道道思惟無漏思惟相應若念隨念重念憶念不妄不虛是名正念是聖出世間無漏不取轉向苦邊

「何等為正定正定有二種有正定有漏有取轉向善趣有正定是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正定世有漏有取轉向善趣若心住不亂不動攝受寂止三昧一心是名正定世有漏有取轉向善趣何等為正定是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦思惟道道思惟無漏思惟相應心法住不亂不散攝受寂止三昧一心是名正定是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七八六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「若比丘心向邪者違背於法不樂於法若向正者心樂於法不違於法何等為邪謂邪見乃至邪定何等為正謂正見乃至正定

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七八七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「向邪者違於法不樂於法向正者樂於法不違於法何等為向邪者違於法不樂於法謂邪見人身業如所見口業如所見若思若欲若願若為彼皆隨順一切得不愛果不念不可意果所以者何以見惡故謂邪見邪見者起邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定是向邪者違於法不樂於法

「何等為向正者樂於法不違於法謂正見人若身業隨所見若口業若思若欲若願若為悉皆隨順得可愛可念可意果所以者何[1]以見正故謂正見正見者能起正志正語正業正命正方便正念正定是名向正者樂於法不違於法

佛說是經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七八八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「向邪者違於法不樂於法向正者樂於法不違於法

「何等為向邪者違於法不樂於法若邪見人身業如所見口業如所見若思若欲若願若為彼皆隨順一切得不愛果不念不可意果所以者何[2]惡見謂邪見邪見者起邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定譬如苦果種著地中隨時溉灌彼得地味水味火味風味一切悉苦所以者何以種苦故如是邪見人身業如所見口業如所見若思若欲若願若為悉皆隨順彼一切得不愛不念不可意果所以者何惡見者謂邪見邪見者能起邪志乃至邪定是名向邪者違於法不樂於法

「何等為[3]向正者樂於法不違於法若正見人身業如所見口業如所見若思[4]若為悉皆隨順彼一切得可愛可念可意果所以者何善見謂正見正見者能起正志乃至正定譬如甘蔗蒲桃種著地中隨時溉灌彼得地味水味火味風味彼一切味悉甜美所以者何以種子甜故如是正見人身業如所見口業如所見若思若欲若願若為悉皆隨順彼一切得可愛可念可意果所以者何善見者謂正見正見者能起正志乃至正定是名向正者樂於法不違於法

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

世間出世間亦如是說如上三經亦皆說偈言

「鄙法不應近  放逸不應行
不應習邪見  增長於世間
假使有世間  正見增上者
雖復百千生  終不墮惡趣

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七八九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有生聞婆羅門來詣佛所稽首佛足與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言「瞿曇所謂正見者何等為正見

佛告婆羅門「正見有二種有正見有漏有取轉向善趣有正見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊何等為正見世有漏有取轉向善趣謂正見有施有說有齋乃至自知不受後有婆羅門是名正見世有漏有取向於善趣婆羅門何等為正見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊謂聖弟子苦苦思惟道道思惟無漏思惟相應於法選擇分別求覺巧便慧觀察是名正見是聖出世間無漏不取正盡苦轉向苦邊

佛說此經已[5]聞婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起去

如正見如是正志正語正業正命正方便正念正定一一經如上說

(七九〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有邪及邪道有正及正道諦聽善思當為汝說何等為邪謂地獄畜生餓鬼何等為邪道謂邪見乃至邪定何等為正謂人涅槃何等為正道謂正見乃至正定

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七九一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有邪有邪道有正有正道諦聽善思當為汝說何等為邪謂地獄畜生餓鬼何等為邪道謂殺邪婬妄語兩舌惡口綺語邪見何等為正謂人涅槃何等為正道謂不殺不盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語無貪無恚正見

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七九二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘如上說差別者「何等為惡趣道謂殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血」餘如上說

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七九三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有順流道有逆流道諦聽善思當為汝說何等為順流道謂邪見乃至邪定何等為逆流道謂正見乃至正定

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

如順流逆流如是退道勝道下道上道及三經道跡亦如上說

[1](七九四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有沙門及沙門法諦聽善思當為汝說何等為沙門法謂八聖道——正見乃至正定何等為沙門若成就此法者是名沙門

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(七九五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有沙門法沙門義何等為沙門法謂八聖道——正見乃至正定何等為沙門義謂貪欲永盡瞋恚愚癡永盡一切煩惱永盡是名沙門義

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[2](七九六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有沙門法及沙門果諦聽善思當為汝說何等為沙門法謂八聖道——正見乃至正定何等為沙門果[3]須陀洹果[4]斯陀含果[5]阿那含果[6]阿羅漢果

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

雜阿含經卷第二十八[7]


校注

[0198011] S. 45. 55. Yonisa. [0198012] S. 45. 1. Avijjā. [0198013] 無明 Avijjā. [0198014] 邪見 Micchādiṭṭhi. [0198015] 邪志 Micchāsaṅkappa. [0198016] 邪語 Micchāvācā. [0198017] 邪業 Micchākammanta. [0198018] 邪命 Micchājīva. [0198019] 邪方便 Micchāvāyāma. [0198020] 邪念 Micchāsati. [0198021] 邪定 Micchāsamādhi. [0198022] 諸【大】諸惡不【宋】 [0198023] 比丘【大】生【宋】【元】【明】 [0198024] 若【大】共【宋】 [0198025] 皆【大】皆以【宋】【元】【明】 [0198026] 者【大】有【宋】【元】【明】 [0198027] 起【大】〔-〕【聖】 [0198028] S. 45. 24. Paṭipadā. [0199001] 眼識明【大】識眼【宋】【元】【明】【聖】 [0199002] 識【大】識身【宋】【元】【明】 [0199003] A. III. 62. Bhaya. [0199004] 無母子 Amātāputtaka. [0199005] 夫【大】〔-〕【元】 [0199006] 令【大】*今【宋】*【元】*【明】* [0199007] S. 45. 29. Vedanā. [0200001] S. 45. 13. Sekha. [0200002] S. 45. 14. Uppāda. I. [0200003] cf. S. 45. 15. Uppāda. 2. [0200004] 住【大】在【宋】【元】 [0200005] S. 45. 16. Parisuddha. 1. [0200006] 說【大】*調【宋】*【元】*【明】* [0200007] S. 45. 17. Parisuddha. 2 [0200008] A. V. 52. Rāsi. [0200009] 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】 [0200010] S. 45. 2. Upaḍḍhaṃ. [0200011] S. 45. 4. Brāhmaṇa. [0200012] 住【大】在【宋】【元】【明】 [0200013] 生聞【大】*生問【聖】*生聞 Jānusoṇi [0200014] 控【大】鞚【元】【明】 [0200015] 婆羅門乘 Brahmayāna. [0200016] 正法律 Dhammavinaya. [0201001] 縻【大】養【聖】 [0201002] 永【大】示【宋】【元】【明】 [0201003] S. 45. 21. Micchatta. [0201004] (771-774)S. 45. 34. Pāraṅgama. [0201005] 問【大】聞【宋】【元】【明】 [0201006] (775-777)S. 45. 55, 62, 69,83,90. Yonisa. [0201007] 見【大】見令【宋】【元】【明】 [0201008] (778-780)S. 45. 49, 56, 63, 70, 77, 84. Kalyāṇamitta. [0202001] 從【大】從者【宋】【元】【明】 [0202002] 法【大】*法不【宋】*【元】*【明】* [0202003] S. 45. 55, 62, 69, 76, 83, 90. Yonisa. [0202004] 不【大】令不【宋】【元】【明】 [0203001] 止【大】上【元】 [0203002] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0203003] cf. M. 117. Cattārīsaka sutta.[No. 26(189)] [0203004] 志【大】志有【宋】【元】【明】 [0203005] 念【大】*貪【宋】*【元】*【明】*會【聖】* [0203006] (集滅思惟)六字【大】〔-〕【聖】 [0203007] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0203008] 造作【大】〔-〕【聖】 [0203009] 取【大】取正【宋】【元】【明】 [0203010] 種【大】種有正念【宋】【元】【明】 [0203011] 妄【大】*忘【宋】【元】* [0204001] 以見正故【大】見者【宋】【元】【明】見正者【聖】 [0204002] 惡【大】〔-〕【聖】 [0204003] 向【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0204004] 欲【大】欲若願【宋】【元】【明】 [0204005] 聞【大】門【聖】 [0205001] (794-795)S. 45. 36. Sāmañña. [0205002] S. 45. 35. Sāmañña. [0205003] 須陀洹果 Sotāpattiphala. [0205004] 斯陀含果 Sakadāgāmiphala. [0205005] 阿那含果 Anāgāmiphala. [0205006] 阿羅漢果 Arahattaphala. [0205007] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?