雜阿含經卷第二十八
[11](七四八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「如日出前相,謂明相初光。如是比丘正盡苦邊、究竟苦邊前相者,所謂正見。彼正見者,能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。起定正受故,聖弟子心正解脫貪欲、瞋恚、愚癡,如是心善解脫。聖弟子得正知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[12](七四九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若[13]無明為前相,故生諸惡不善法。時,隨生無慚、無愧;無慚、無愧生已,隨生[14]邪見;邪見生已,能起[15]邪志、[16]邪語、[17]邪業、[18]邪命、[19]邪方便、[20]邪念、[21]邪定。若起明為前相,生[22]諸善法。時,慚愧隨生,慚愧生已,能生正見,正見生已,起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,次第而起。正定起已,聖弟子得正解脫貪欲、瞋恚、愚癡。如是聖弟子得正解脫已,得正知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七五〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若比丘!諸惡不善法,[23]比丘,一切皆以無明為根本,無明集、無明生、無明起。所以者何?無明者無知,於善、不善法不如實知,有罪、無罪,下法、上法,染污,不染污,分別、不分別,緣起、非緣起不如實知;不如實知故,起於邪見,起於邪見已,能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
「[24]若諸善法生,一切[25]皆明為根本,明集、明生、明起。明,於善、不善法如實知[26]者,罪、無罪,親近、不親近,卑法、勝法,穢污、白淨,有分別、無分別,緣起、非緣起悉如實知,如實知者,是則正見。正見者,能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。正定[27]起已,聖弟子得正解脫貪、恚、癡,貪、恚、癡解脫已,是聖弟子得正智見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[28](七五一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若在家、若出家而起邪事者,我所不說。所以者何?若在家、出家而起邪事者,則不樂正法。何等為邪事?謂邪見,乃至邪定,若在家、出家而起正事,我所讚歎。所以者何?起正事者,則樂正法,善於正法。何等為正事?謂正見,乃至正定。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七五二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,迦摩比丘詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!所謂欲者。云何為欲?」
佛告迦摩:「欲,謂五欲功德。何等為五?謂[1]眼識明色,可愛、可意、可念,長養欲樂。如是耳、鼻、舌、身[2]識觸,可愛、可意、可念,長養欲樂,是名為欲。然彼非欲,於彼貪著者,是名為欲。」
爾時,世尊即說偈言:
迦摩比丘白佛言:「世尊!寧有道有跡,斷此愛欲不?」
佛告比丘:「有八正道,能斷愛欲,謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已,迦摩比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七五三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有比丘名阿梨瑟吒,詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!所謂甘露者。云何名為甘露?」
佛告阿梨瑟吒:「甘露者,界名說,然我為有漏盡者,現說此名。」
阿梨瑟吒比丘白佛言:「世尊!有道有跡,修習多修習,得甘露法不?」
佛告比丘:「有,所謂八聖道分——謂正見乃至正定。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七五四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,尊者舍利弗詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!所謂賢聖等三昧根本眾具。云何為賢聖等三昧根本眾具?」
佛告舍利弗:「謂七正道分為賢聖等三昧,為根本,為眾具。何等為七?謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。舍利弗!於此七道分為基業已,得一其心,是名賢聖等三昧根本眾具。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七五五~七)
如上三經。如是佛問諸比丘三經亦如是說。
[3](七五八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「[4]無母子畏,有母子畏。愚癡無聞凡夫所說,而不能知無母子畏,有母子畏。
「諸比丘!有三種無母子畏,愚癡無聞凡夫所說。何等為三?諸比丘!有時兵兇亂起,殘害國土,隨流波迸,子失其母,母失其子,是名第一無母子畏,愚癡無聞凡夫所說。
「復次,比丘!有時大火卒起,焚燒城邑聚落,人民馳走,母子相失,是名第二無母子畏,愚癡無聞凡[5]夫所說。
「復次,比丘!有時山中大雨,洪水流出,漂沒聚落,人民馳走,母子相失,是名第三無母子畏,愚癡無聞凡夫所說。
「然此等畏,是有母子畏,愚癡無聞凡夫說名無母子畏。彼有時兵兇亂起,殘害國土,隨流波迸,母子相失,或時於彼母子相見,是名第一有母子畏,愚癡無聞凡夫說名無母子畏。
「復次,大火卒起,焚燒城邑聚落,人民馳走,母子相失,或復相見,是名第二有母子畏,愚癡無聞凡夫說名無母子畏。
「復次,山中大雨,洪水流出,漂沒聚落,此人馳走,母子相失,或尋相見,是名第三有母子畏,愚癡無聞凡夫說名無母子畏。
「比丘!有三種無母子畏,是我自覺成三菩提之所記說。何等為三?若比丘!子若老時,無母能語:『子!汝莫老,我當代汝。』其母老時,亦無子語:『母!令莫老,我代之老。』是名第一無母子畏,我自覺成三菩提之所記說。
「復次,比丘!有時子病,母不能語:『子!令莫病,我當代汝。』母病之時,子亦不能語:『母!莫病,我當代母。』是名第二無母子畏,我自覺成三菩提之所記說。
「復次,子若死時,無母能語:『子![6]令莫死,我今代汝。』母若死時,無子能語:『母!令莫死,我當代母。』是名第三無母子畏,我自覺成三菩提之所記說。」
諸比丘白佛:「有道有跡,修習多修習,斷前三種有母子畏,斷後三種無母子畏不?」
佛告比丘:「有道有跡,斷彼三畏。何等為道。何等為跡,修習多修習,斷前三種有母子畏,斷後三種無母子畏?謂八聖道分,正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[7](七五九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有三受,無常、有為、心所緣生。何等為三?謂樂受、苦受、不苦不樂受。」
諸比丘白佛:「世尊!有道有跡,修習多修習,斷此三受不?」
佛告比丘:「有道有跡,修習多修習,斷此三受。何等為道,何等為跡,修習多修習,斷此三受?」
佛告比丘:「謂八聖道,正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七六〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「世有三法,不可喜、不可愛、不可念。何等為三?謂老、病、死,此三法不可喜、不可愛、不可念。世間若無此三法不可喜、不可愛、不可念者,無有如來、應、等正覺出於世間,世間亦不知有如來說法教誡、教授。以世間有此三法不可喜、不可愛、不可念故,如來、應、等正覺出於世間,世間知有如來說法教誡、教授。」
諸比丘白佛:「有道有跡,斷此三法不可喜、不可愛、不可念者不?」
佛告比丘:「有道有跡,修習多修習,斷此三法不可喜、不可愛、不可念。何等為道?何等為跡?修習多修習,斷此三法不可喜、不可愛、不可念?謂八聖道,正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](七六一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我當說學及無學。諦聽,善思念之。何等為學?謂學正見成就,學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就,是名為學。何等為無學?謂無學正見成就,無學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就,是名無學。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如學、無學,如是正士、如是大士,亦如是說。
(七六二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我當說聖漏盡。云何為聖漏盡?謂無學正見成就,乃至無學正定成就,是名聖漏盡。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[3](七六四)
如是我聞:
一時,佛[4]住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說修八聖道。諦聽,善思。何等為修八聖道?是比丘修正見,依遠離、依無欲、依滅、向於捨,修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,依遠離、依無欲、依滅、向於捨,是名修八聖道。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七六五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說比丘過去已修八聖道,未來當修八聖道。」乃至……。
諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[5](七六六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若比丘正見清淨鮮白,無諸過患,離諸煩惱,未起不起,唯除佛所調伏,乃至正定亦如是說。若正見清淨鮮白,無諸過患,離諸煩惱,未起能起,乃至正定亦如是說。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[8](七六七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「說不善聚者,謂五蓋,是為正說。所以者何?純一不善聚者,所謂五蓋。何等為五?謂貪欲蓋,瞋恚、[9]眠睡、掉悔、疑蓋。說善法聚者,所謂八聖道,是名正說。所以者何?純一滿淨善聚者,謂八聖道。何等為八?謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[10](七六八)
如是我聞:
一時,佛住王舍城山谷精舍。
時,尊者阿難獨一靜處,作如是念:「半梵行者,謂善知識、善伴黨、善隨從。」乃至。佛告阿難:「純一滿淨具梵行者,謂善知識。所以者何?我為善知識故,令諸眾生修習正見,依遠離、依無欲、依滅、向於捨,乃至修正定,依遠離、依無欲、依滅、向於捨。」
佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
[11](七六九)
如是我聞:
一時,佛[12]住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者阿難晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。
時,有[13]生聞婆羅門乘白馬車,眾多年少翼從,白馬、白車、白[14]控、白鞭,頭著白帽、白傘蓋,手執白拂,著白衣服、白瓔珞,白香塗身,翼從皆白,出舍衛城,欲至林中教授讀誦,眾人見之咸言:「善乘!善乘!謂[15]婆羅門乘。」
時,尊者阿難見婆羅門眷屬、眾具一切皆白,見已,入城乞食。還精舍,舉衣鉢,洗足已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!今日晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,見生聞婆羅門乘白馬車,眷屬、眾具一切皆白,眾人唱言:『善乘!善乘!謂婆羅門乘。』云何?世尊!於[16]正法、律,為是世人乘?為是婆羅門乘?」
佛告阿難:「是世人乘,非我法、律婆羅門乘也。阿難!我正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘,能調伏煩惱軍者,諦聽,善思,當為汝說。阿難!何等為正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘,能調伏煩惱軍者?謂八正道——正見乃至正定。阿難!是名正法、律乘、天乘、梵乘、大乘,能調伏煩惱軍者。」
爾時,世尊即說偈言:
[3](七七〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「應離邪見,應斷邪見,若邪見不可斷者,我終不說應離、斷邪見。以邪見可斷故,我說比丘當離邪見。若不離邪見者,邪見當作非義不饒益苦,是故我說當離邪見。如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。
「諸比丘!離邪見已,當修正見,若不得修正見者,我終不說修習正見。以得修正見故,我說比丘應修正見。若不修正見者,當作非義不饒益苦,以不修正見,作非義不饒益苦故,是故我說當修正見,以義饒益,常得安樂。是故,比丘!當修正見。如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定亦如是說。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[4](七七一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有生聞婆羅門來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞,問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!謂非彼岸及彼岸。瞿曇!云何非彼岸?云何彼岸?」
佛告婆羅門:「邪見者,非彼岸。正見者,是彼岸。邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸。正見是彼岸,正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是彼岸。」
爾時,世尊即說偈言:
時,生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。
(七七二~四)
如是,異比丘[5]問尊者阿難、問佛、問諸比丘,此三經亦如上說。
[6](七七五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「於內法中,我不見一法能令未生惡不善法生,已生者重生令增廣,如說不正思惟者。諸比丘!不正思惟者,未起邪見令起,已起重生令增廣。如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。
「諸比丘!於內法中,我不見一法令未生惡不善法不生,已生惡不善法令滅,如說正思惟者。諸比丘!正思惟者,未生邪見令不生,已生者令滅,如邪見,邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七七六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「於內法中,我不見一法,未生善法不生,已生善法令退,如說不正思惟者。諸比丘!不正思惟者,未生正見令不生,已生正見令退。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生,已生者令退。
「諸比丘!於內法中,我不見一法令未生善法令生,已生善法重生令增廣,如說正思惟者。諸比丘!正思惟者,未生正見令生,已生正見重生令增廣。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生、已生者重生令增廣。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七七七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「於內法中,我不見一法令未生惡不善法生,已生惡不善法重生令增廣,未生善法不生,已生者令退,所謂不正思惟。諸比丘!不正思惟者,未生邪見令生,已生者重生令增廣,未生正[7]見不生,已生者令退。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增廣;未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定不生,已生者令退。
「諸比丘!我於內法中,不見一法,未生惡不善法令不生,已生惡不善法令滅,未生善法令生,已生善法重生令增廣,如說正思惟。諸比丘!正思惟者,令未生邪見不生,已生邪見令滅,未生正見令生,已生正見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生,已生者令滅,未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增廣。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[8](七七八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「於外法中,我不見一法令未生惡不善法生,已生惡不善法重生令增廣,如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘!惡知識、惡伴黨、惡隨從者,能令未生邪見令生,已生邪見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增廣。
「諸比丘!外法中,我不見一法令未生惡不善法不生,已生惡不善法令滅,如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘!善知識、善伴黨、善隨[1]從,能令未生邪見不生,已生邪見令滅;未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定不生,已生者令滅。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七七九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「於外法中,我不見一法能令未生善法生,已生善法重生令增廣,如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘!善知識、善伴黨、善隨從者,能令未生正見生,已生正見重生令增廣。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增廣。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七八〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「於外法中,我不見一法能令未生惡不善法生,已生惡不善法重生令增廣,未生善法不生,已生善法令滅,如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘!惡知識、惡伴黨、惡隨從者,能令未生邪見令生,已生邪見者重生令增廣。未生正見不生,已生正見令退。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生,已生者重生令增廣。未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生,已生者令退。
「諸比丘!於外法中,我不見一法能令未生惡不善[2]法生,已生惡不善法令滅,未生善法令生,已生善法重生令增廣,如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘!善知識、善伴黨、善隨從,能令未生邪見不生,已生邪見令滅,未生正見令生,已生正見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生,已生者令滅,未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生,已生者重生令增廣。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[3](七八一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「於內法中,我不見一法能令未生惡不善法生,已生者重生令增廣,未生善法不生,已生者令退,如說不正思惟。諸比丘!不正思惟者,能令未生邪見生,已生邪見令重生增廣,未生正見不生,已生正見令退。
「諸比丘!於內法中,我不見一法能令未生惡不善法[4]不生,已生惡不善法令滅,未生善法令生,已生善法重生令增廣,如說正思惟。諸比丘!正思惟者,能令未生邪見不生,已生者令滅,未生正見令生,已生者重生令增廣。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如說邪見、正見,如是邪志、正志,邪語、正語,邪業、正業,邪命、正命,邪方便、正方便,邪念、正念,邪定、正定七經如上說。
如內法八經,如是外法八經,亦如是說。
(七八二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有非法、是法。諦聽,善思,當為汝說。何等為非法、是法?謂邪見非法、正見是法,乃至邪定非法、正定是法。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如非法、是法,如是非律、正律,非聖、是聖,不善法、善法,非習法、習法,非善哉法、善哉法,黑法、白法,非義、正義,卑法、勝法,有罪法、無罪法,應去法、不去法,一一經皆如上說。
(七八三)
如是我聞:
一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時,尊者阿難亦在彼住。
有異婆羅門來詣尊者阿難所,與尊者阿難共相問訊慰勞,問訊慰勞已,退坐一面,白尊者阿難:「欲有所問,寧有閑暇為記說不?」
阿難答言:「隨汝所問,知者當答。」
婆羅門問:「尊者阿難!何故於沙門瞿曇所出家修梵行?」
阿難答言:「婆羅門!為斷故。」
復問:「斷何等?」
答言:「貪欲斷,瞋恚、愚癡斷。」
又問:「阿難!有道有跡,能斷貪欲、瞋恚、愚癡耶?」
阿難答言:「有,謂八聖道,正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
婆羅門言:「阿難!賢哉之道!賢哉之跡!修習多修習,能斷斯等貪欲、恚、癡。」
尊者阿難說是法時,彼婆羅門聞其所說,歡喜隨喜,從座起去。
如斷貪、恚、癡。如是調伏貪、恚、癡,及得涅槃,及厭離,及不趣涅槃,及沙門義,及婆羅門義,及解脫,及苦斷,及究竟苦邊,及正盡苦,一一經皆如上說。
(七八四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有邪、有正。諦聽,善思,當為汝說。何等為邪?謂邪見,乃至邪定。何等為正?謂正見,乃至正定。何等為正見?謂說有施、有說、有齋,有善行、有惡行,有善惡行果報,有此世、有他世,有父母、有眾生生,有阿羅漢善到、善向,有此世、他世自知作證具足住:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』何等為正志?謂出要志、無恚志、不害志。何等為正語?謂離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。何等為正業?謂離殺、盜、婬。何等為正命?謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥,非不如法。何等為正方便?謂欲、精進、方便、出離、勤競、堪能常行不退。何等為正念?謂念隨順,念不妄、不虛。何等為正定?謂住心不亂、堅固、攝持、寂[1]止、三昧、一心。」
佛說此經[2]已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[3](七八五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「何等為正見?謂正見有二種,有正見,是世、俗,有漏、有取,轉向善趣;有正見,是聖、出世間,無漏、無取,正盡苦,轉向苦邊。何等為正見有漏、有取,向於善趣?若彼見有施、有說,乃至知世間有阿羅漢,不受後有,是名世間正見,世、俗,有漏、有取,向於善趣。何等為正見是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊?謂聖弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無漏思惟相應,於法選擇,分別推求,覺知黠慧,開覺觀察,是名正見是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。何等為正志?謂正[4]志二種。有正志世、俗,有漏、有取,向於善趣;有正志,是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。何等為正志有世、俗,有漏、有取,向於善趣?謂正志出要覺、無恚覺、不害覺,是名正志世、俗,有漏、有取,向於善趣。何等為正志是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊?謂聖弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無漏思惟相應心法,分別自決意解,計數立意,是名正志是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。
「何等為正語?正語有二種。有正語,世、俗,有漏、有取,向於善趣;有正語,是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。何等為正語世、俗,有漏、有取,向於善趣?謂正語離妄語、兩舌、惡口、綺語,是名正語世、俗,有漏、有取,向於善趣。何等正語是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊?謂聖弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,除邪命,[5]念口四惡行、諸餘口惡行,離於彼,無漏、遠離、不著,固守、攝持不犯,不度時節,不越限防,是名正語是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。
「何等為正業?正業有二種。有正業,世、俗,有漏、有取,向於善趣;有正業,是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。何等為正業世、俗,有漏、有取,轉向善趣?謂離殺、盜、婬,是名正業世、俗,有漏、有取,轉向善趣。何等為正業是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟,[6]集、滅、道道思惟,除邪命,念身三惡行、諸餘身惡行數,無漏、心不樂著,固守、執持不犯,不度時節,不越限防,是名正業是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。
「何等為正命?正命有二種。有正命,是世、俗,有漏、[7]有取,轉向善趣;有正命,是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。何等為正命世、俗,有漏、有取,轉向善趣?謂如法求衣食、臥具、隨病湯藥,非不如法,是名正命世、俗,有漏、有取,轉向善趣。何等為正命是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊?謂聖弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,於諸邪命無漏、不樂著,固守、執持不犯,不越時節,不度限防,是名正命是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。
「何等為正方便?正方便有二種。有正方便,世、俗,有漏、有取,轉向善趣;有正方便,是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。何等為正方便世、俗,有漏、有取,轉向善趣?謂欲、精進、方便超出、堅固建立,堪能[8]造作精進、心法攝受、常、不休息,是名正方便世、俗,有漏、有取,轉向善趣。何等為正方便是聖、出世間,無漏、不[9]取,盡苦,轉向苦邊?謂聖弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無漏憶念相應心法,欲、精進、方便、勤踊,超出、建立堅固、堪能造作精進,心法攝受、常、不休息,是名正方便是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。
「何等為正念?正念有二[10]種。世、俗,有漏、有取,轉向善趣;有正念,是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。何等為正念世、俗,有漏、有取,轉向善趣?若念、隨念、重念、憶念,不[11]妄、不虛,是名正念世、俗,有漏、有取,正向善趣。何等為正念是聖、出世間,無漏、不取,轉向苦邊?謂聖弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無漏思惟相應,若念、隨念、重念、憶念,不妄、不虛,是名正念是聖、出世間,無漏、不取,轉向苦邊。
「何等為正定?正定有二種。有正定,世、俗,有漏、有取,轉向善趣;有正定,是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。何等為正定世、俗,有漏、有取,轉向善趣?若心住不亂、不動、攝受、寂止、三昧、一心,是名正定世、俗,有漏、有取,轉向善趣。何等為正定是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊?謂聖弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無漏思惟相應心法住,不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心,是名正定是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七八六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若比丘心向邪者,違背於法,不樂於法;若向正者,心樂於法,不違於法。何等為邪?謂邪見,乃至邪定。何等為正?謂正見,乃至正定。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七八七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「向邪者違於法,不樂於法,向正者樂於法,不違於法。何等為向邪者違於法,不樂於法?謂邪見人身業如所見,口業如所見,若思、若欲、若願、若為,彼皆隨順,一切得不愛果,不念、不可意果。所以者何?以見惡故,謂邪見。邪見者,起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定,是向邪者違於法,不樂於法。
「何等為向正者樂於法,不違於法?謂正見人若身業隨所見,若口業、若思、若欲、若願、若為,悉皆隨順,得可愛、可念、可意果。所以者何?[1]以見正故?謂正見。正見者,能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是名向正者樂於法,不違於法。」
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七八八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「向邪者違於法,不樂於法,向正者樂於法,不違於法。
「何等為向邪者違於法,不樂於法?若邪見人身業如所見,口業如所見,若思、若欲、若願、若為、彼皆隨順,一切得不愛果,不念、不可意果。所以者何?[2]惡見?謂邪見。邪見者,起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果,種著地中,隨時溉灌,彼得地味、水味、火味、風味,一切悉苦。所以者何?以種苦故。如是邪見人,身業如所見,口業如所見,若思、若欲、若願、若為,悉皆隨順,彼一切得不愛、不念、不可意果。所以者何?惡見者?謂邪見。邪見者,能起邪志,乃至邪定,是名向邪者違於法,不樂於法。
「何等為[3]向正者樂於法,不違於法?若正見人身業如所見,口業如所見,若思、若[4]欲、若為,悉皆隨順,彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何?善見謂正見,正見者能起正志,乃至正定。譬如甘蔗、稻、麥、蒲桃種著地中,隨時溉灌,彼得地味、水味、火味、風味,彼一切味悉甜美。所以者何?以種子甜故。如是正見人,身業如所見,口業如所見,若思、若欲、若願、若為,悉皆隨順,彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何?善見者?謂正見。正見者,能起正志,乃至正定,是名向正者樂於法,不違於法。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
世間、出世間亦如是說,如上三經,亦皆說偈言:
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七八九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有生聞婆羅門來詣佛所,稽首佛足,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!所謂正見者,何等為正見?」
佛告婆羅門:「正見有二種。有正見,世、俗,有漏、有取,轉向善趣;有正見,是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。何等為正見世、俗,有漏、有取,轉向善趣?謂正見有施、有說、有齋,乃至自知不受後有。婆羅門!是名正見世、俗,有漏、有取,向於善趣。婆羅門!何等為正見是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊?謂聖弟子苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無漏思惟相應,於法選擇,分別求覺,巧便黠慧觀察,是名正見是聖、出世間,無漏、不取,正盡苦,轉向苦邊。」
佛說此經已,生[5]聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。
如正見,如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,一一經如上說。
(七九〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有邪及邪道,有正及正道。諦聽,善思,當為汝說。何等為邪?謂地獄、畜生、餓鬼。何等為邪道?謂邪見,乃至邪定。何等為正?謂人、天、涅槃。何等為正道?謂正見,乃至正定。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七九一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有邪、有邪道,有正、有正道。諦聽,善思,當為汝說。何等為邪?謂地獄、畜生、餓鬼。何等為邪道?謂殺、盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見。何等為正?謂人、天、涅槃。何等為正道?謂不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、無貪、無恚、正見。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七九二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「何等為惡趣道?謂殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血……」餘如上說。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七九三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有順流道,有逆流道。諦聽,善思,當為汝說。何等為順流道?謂邪見,乃至邪定。何等為逆流道?謂正見,乃至正定。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如順流、逆流,如是退道、勝道,下道、上道及三經道跡,亦如上說。
[1](七九四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有沙門及沙門法。諦聽,善思,當為汝說。何等為沙門法?謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門?若成就此法者,是名沙門。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(七九五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「有沙門法、沙門義。何等為沙門法?謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門義?謂貪欲永盡,瞋恚、愚癡永盡,一切煩惱永盡,是名沙門義。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
校注
[0198011] S. 45. 55. Yonisa. [0198012] S. 45. 1. Avijjā. [0198013] 無明 Avijjā. [0198014] 邪見 Micchādiṭṭhi. [0198015] 邪志 Micchāsaṅkappa. [0198016] 邪語 Micchāvācā. [0198017] 邪業 Micchākammanta. [0198018] 邪命 Micchājīva. [0198019] 邪方便 Micchāvāyāma. [0198020] 邪念 Micchāsati. [0198021] 邪定 Micchāsamādhi. [0198022] 諸【大】,諸惡不【宋】 [0198023] 比丘【大】,生【宋】【元】【明】 [0198024] 若【大】,共【宋】 [0198025] 皆【大】,皆以【宋】【元】【明】 [0198026] 者【大】,有【宋】【元】【明】 [0198027] 起【大】,〔-〕【聖】 [0198028] S. 45. 24. Paṭipadā. [0199001] 眼識明【大】,識眼【宋】【元】【明】【聖】 [0199002] 識【大】,識身【宋】【元】【明】 [0199003] A. III. 62. Bhaya. [0199004] 無母子 Amātāputtaka. [0199005] 夫【大】,〔-〕【元】 [0199006] 令【大】*,今【宋】*【元】*【明】* [0199007] S. 45. 29. Vedanā. [0200001] S. 45. 13. Sekha. [0200002] S. 45. 14. Uppāda. I. [0200003] cf. S. 45. 15. Uppāda. 2. [0200004] 住【大】,在【宋】【元】 [0200005] S. 45. 16. Parisuddha. 1. [0200006] 說【大】*,調【宋】*【元】*【明】* [0200007] S. 45. 17. Parisuddha. 2 [0200008] A. V. 52. Rāsi. [0200009] 眠睡【大】,睡眠【宋】【元】【明】 [0200010] S. 45. 2. Upaḍḍhaṃ. [0200011] S. 45. 4. Brāhmaṇa. [0200012] 住【大】,在【宋】【元】【明】 [0200013] 生聞【大】*,生問【聖】*,生聞 Jānusoṇi [0200014] 控【大】,鞚【元】【明】 [0200015] 婆羅門乘 Brahmayāna. [0200016] 正法律 Dhammavinaya. [0201001] 縻【大】,養【聖】 [0201002] 永【大】,示【宋】【元】【明】 [0201003] S. 45. 21. Micchatta. [0201004] (771-774)S. 45. 34. Pāraṅgama. [0201005] 問【大】,聞【宋】【元】【明】 [0201006] (775-777)S. 45. 55, 62, 69,83,90. Yonisa. [0201007] 見【大】,見令【宋】【元】【明】 [0201008] (778-780)S. 45. 49, 56, 63, 70, 77, 84. Kalyāṇamitta. [0202001] 從【大】,從者【宋】【元】【明】 [0202002] 法【大】*,法不【宋】*【元】*【明】* [0202003] S. 45. 55, 62, 69, 76, 83, 90. Yonisa. [0202004] 不【大】,令不【宋】【元】【明】 [0203001] 止【大】,上【元】 [0203002] 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0203003] cf. M. 117. Cattārīsaka sutta.,[No. 26(189)] [0203004] 志【大】,志有【宋】【元】【明】 [0203005] 念【大】*,貪【宋】*【元】*【明】*,會【聖】* [0203006] (集滅…思惟)六字【大】,〔-〕【聖】 [0203007] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0203008] 造作【大】,〔-〕【聖】 [0203009] 取【大】,取正【宋】【元】【明】 [0203010] 種【大】,種有正念【宋】【元】【明】 [0203011] 妄【大】*,忘【宋】【元】* [0204001] 以見正故【大】,見者【宋】【元】【明】,見正者【聖】 [0204002] 惡【大】,〔-〕【聖】 [0204003] 向【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0204004] 欲【大】,欲若願【宋】【元】【明】 [0204005] 聞【大】,門【聖】 [0205001] (794-795)S. 45. 36. Sāmañña. [0205002] S. 45. 35. Sāmañña. [0205003] 須陀洹果 Sotāpattiphala. [0205004] 斯陀含果 Sakadāgāmiphala. [0205005] 阿那含果 Anāgāmiphala. [0205006] 阿羅漢果 Arahattaphala. [0205007] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-25
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供/張文明大德二校,佛教經典系列提供/妙雲蘭若校對,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】