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雜阿含經

雜阿含經卷第十一

(二七三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

[10]異比丘獨靜思惟「云何為我我何所為何等是我我何所住」從禪覺已往詣佛所稽首禮足退住一面白佛言「世尊我獨一靜處作是思惟『云何為我我何所為何法是我我於何住』」

佛告比丘「今當為汝說於二法諦聽善思云何為二眼色為二耳聲鼻香舌味身觸意法為二是名二法比丘若有說言『沙門瞿曇所說二法此非為二我今捨此更立二法』彼但有言數問已不知增其疑惑以非境界故所以者何緣眼生眼識

「比丘彼眼者是肉形[11]是因緣是堅是受是名眼肉形內地界比丘若眼肉形若內若因緣津澤是受是名眼肉形內水界比丘若彼眼肉形若內若因緣明暖是受是名眼肉形內火界比丘若彼眼肉形若內若因緣輕飄動搖是受是名眼肉形內風界

「比丘譬如兩手和合相對作聲如是緣眼生眼識三事和合觸觸俱生受此等諸法非我非常是無常之我非恒非安隱變易之我所以者何比丘謂生受生之法

「比丘諸行如幻如炎剎那時頃盡朽不實來實去是故比丘於空諸行當知當喜當念『空諸行常不變易法空無我我所』譬如明目士夫手執明燈入於空室彼空室觀察

「如是比丘於一切空行[12]空心觀察歡喜於空法行不變易法空我我所如眼意法因緣生意識三事和合觸觸俱生受此諸法無我無常乃至空我我所比丘於意云何眼是常為非常耶

答言「非常世尊

復問「若無常者是苦耶

答言「是苦世尊

復問「若無常是變易法多聞聖弟子寧於中見我異我相在不

答言「不也世尊

「耳意亦復如是如是多聞聖弟子於眼生厭厭故不樂不樂故解脫解脫知見『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有』耳意亦復如是

彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已獨一靜處專精思惟不放逸住乃至自知不受後有成阿羅漢

(二七四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「非汝有者[1]當棄捨捨彼法已長夜安樂諸比丘於意云何於此祇桓中諸草木枝葉有人持去汝等頗有念言『此諸物是我所彼人何故輒持去』」

答言「不也世尊

「所以者何彼亦非我非我所故汝諸比丘亦復如是於非所有物當盡棄捨[2]棄捨彼法已長夜安樂何等為非汝所有謂眼眼非汝所有彼應棄捨捨彼法已長夜安樂意亦復如是云何比丘眼是常耶為非常耶

答言「無常

世尊復問「若無常者是苦耶

答言「是苦世尊

復問「若無常苦者是變易法多聞聖弟子寧於中見我異我相在不

答言「不也世尊

「耳意亦復如是多聞聖弟子於此六入處觀察非我非我所觀察已於諸世間都無所取無所取故無所著無所著故自覺涅槃『我生已盡梵行已立所作已作自知不受[A1]後有』」

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](二七五)

如是我聞

一時[4]住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「其有說言[5]大力者其唯難陀此是正說其有說言最端[6]政者其唯難陀是則正說其有說言愛欲重者其唯難陀是則正說

「諸比丘而今難陀關閉根門飲食知量初夜後夜精勤修習正智成就堪能盡壽純一滿淨梵行清白彼難陀比丘關閉根門故若眼見色不取色相不取隨形好若諸眼根增不律儀無明闇障世間貪[7]惡不善法不漏其心生諸律儀防護於眼意根生諸律儀是名難陀比丘關閉根門

「飲食知量者難陀比丘於食繫數『不自高不放逸不著色不著莊嚴支身而已任其所得為止飢渴修梵行故故起苦覺令息[8]未起苦覺令不起故成其崇向故氣力安樂[9][A2]觸住故如人乘車塗以膏油不為自高乃至莊嚴為載運故又如塗瘡不貪其味為息苦故』如是善男子難陀知量而食乃至無罪[A3]觸住是名難陀知量而食

「彼善男子難陀初夜後夜精勤修業者彼難陀晝則經行坐禪除去陰障以淨其身於初夜時經行坐禪除去陰障以淨其身於中夜時房外洗足入於室中右脇而臥屈膝累足[10]係念明[11]作起覺想於後夜時徐覺徐起經行坐禪是名善男子難陀初夜後夜精勤修[12]

「彼善男子難陀勝念正知者是善男子難陀觀察東方一心正念安住觀察觀察南西北方亦復如是一心正念安住觀察如是觀者世間貪[13]惡不善法不漏其心彼善男子難陀覺諸受起覺諸受住覺諸受滅正念而住不令散亂覺諸想起覺諸想住覺諸想滅覺諸覺起覺諸覺住覺諸覺滅正念[14]心住不令散亂是名善男子難陀正念正智成就

「是故諸比丘當作是學『關閉根門如善男子難陀飲食知量如善男子難陀初夜後夜精勤修業如善男子難陀正念正智成就如善男子難陀』如教授難陀法亦當持是為其餘人說

有異比丘而說偈言

「善關閉根門  正念攝心住
飲食知節量  覺知諸心相
善男子難陀  世尊之所歎

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[15](二七六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中比丘尼眾其名曰純陀比丘尼民陀比丘尼摩羅婆比丘尼波羅遮羅比丘尼[16]阿羅毘迦比丘尼差摩比丘尼難摩比丘尼[A4]吉離舍瞿曇彌比丘尼優鉢羅色比丘尼[17]摩訶波闍波提比丘尼此等及餘比丘尼住王園中

爾時摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶來詣佛所稽首禮足退坐一面爾時世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法種種說法喜已發遣令還「比丘尼應時宜去

摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已告諸比丘「我年已老[18]不復堪能為諸比丘尼說法汝等諸比丘僧今日諸宿德上座當教授諸比丘尼

諸比丘受世尊教次第教授比丘尼次至[19]難陀爾時難陀次第應至而不欲教授

爾時摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶詣世尊所稽首禮足乃至聞法歡喜隨喜作禮而去

爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已問尊者阿難「誰應次至教授諸比丘尼

尊者阿難白佛言「世尊諸上座次第教授比丘尼次至難陀而難陀不欲教授

爾時世尊告難陀言「汝當教授諸比丘尼為諸比丘尼說法所以者何我自教授比丘尼汝亦應爾我為比丘尼說法汝亦應爾

爾時難陀默然受教

難陀夜過晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食食已還精舍舉衣鉢洗足已入室坐禪從禪覺著僧伽[1]梨將一比丘往詣王園諸比丘尼遙見尊者難陀來疾敷床座請令就[2]尊者難陀坐已諸比丘尼稽首敬禮退坐一面尊者難陀語諸比丘尼「諸姊妹汝等當問我今當為汝等說法汝等解者當說言解若不解者當說不解於我所說義若當解者當善受持若不解者汝當更問當為汝說

諸比丘尼白尊者難陀言「我等今日聞尊者教令我等問告我等言『汝等若未解者今悉當問已解者當言解未解者當言不解於我所說義已解者當奉持未解者當復更問』我等聞此心大歡喜未解義者今日當問

爾時尊者難陀告諸比丘尼「云何姊妹於眼內入處觀察是我異我相在不

答言「不也尊者難陀

「耳意內入處觀察是我異我相在不

答言「不也尊者難陀所以者何尊者難陀我等已曾於此法如實知見於六內入處觀察無我我等已曾作如是意解『六內入處無我』」

尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉姊妹應如是解『六內入處觀察無我』諸比丘尼色外入處是我異我相在不

答言「不也尊者難陀

「聲法外入處是我異我相在不

答言「不也尊者難陀所以者何尊者難陀我已曾於六外入處如實觀察無我我常作此意解六外入處如實無我

尊者難陀讚諸比丘尼「善哉善哉汝於此義應如是觀『六外入處無我』若緣眼生眼識彼眼識是我異我相在不

答言「不也尊者難陀

「耳意法緣生意識彼意識是我異我相在不

答言「不也尊者難陀所以者何我已曾於此六識身如實觀察無我我亦常作是意解六識身如實無我

尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉姊妹汝於此義應如是觀察『六識身如實無我』緣眼生眼識三事和合生觸彼觸是我異我相在不

答言「不也尊者難陀

「耳意法緣生意識三事和合生觸彼觸是我異我相在不

答言「不也尊者難陀所以者何我已曾於此六觸觀察如實無我我亦常如是意解六觸如實無我

尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉當如實觀察『於六觸身如實無我』緣眼生眼[A5]三事和合觸觸緣受彼觸緣受是我異我相在不

答言「不也尊者難陀

「耳意法緣生意識三事和合觸觸緣受彼受是我異我相在不

答言「不也尊者難陀所以者何我等曾於此六受身如實觀察無我我亦常作此意解六受身如實無我

尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉汝於此義應如是觀察『此六受身如實無我』緣眼生眼識三事和合生觸觸緣想彼想是我異我相在不

答言「不也尊者難陀

「耳意法緣生意識三事和合生觸觸緣想彼想是我異我相在不

答言「不也尊者難陀所以者何我曾於此六想身如實觀察無我我亦常作此意解六想身如實無我

尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉比丘尼汝於此義應如是觀察『此六想身如實無我』緣眼生眼識三事和合觸觸緣思彼思是我異我相在不

答言「不也尊者難陀

「耳意法緣生意識三事和合觸觸緣思彼思是我異我相在不

答言「不也尊者難陀所以者何我曾於此六思身如實觀察無我我常作此意解『此六思身如實無我』」

尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉比丘尼汝於此義應如是觀察『此六思身如實無我』緣眼生眼識三事和合觸觸緣愛彼愛是我異我相在不

答言「不也尊者難陀

「耳意法緣生意識三事和合觸觸緣愛彼愛是我異我相在不

答言「不也尊者難陀所以者何我曾於此六愛身如實觀察無我我常作此意解『此六愛身如實無我』」

尊者難陀告諸比丘尼「汝於此義應如是觀察『此六愛身如實無我』姊妹譬因膏油因炷燈明得然彼油無常炷亦無常火亦無常器亦無常若有作是言『無油無炷無火無器而所依起燈光不變易』作是說者為等說不

答言「不也尊者難陀所以者何緣油器然燈彼油器悉無常若無油無炷無器所依燈光亦復隨滅清涼真實

「如是姊妹此六內入處無常若有說言『此六內入處因緣生喜樂不變易安隱』是為等說不

答言「不也尊者難陀所以者何我等曾如實觀察彼彼法緣生彼彼法彼彼緣法滅彼彼生法[1]亦復隨滅清涼真實

尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉比丘尼汝於此義應如是觀察『彼彼[2]法緣生彼彼法彼彼法緣滅彼彼生法亦復隨滅寂靜清涼真實』諸姊妹譬如大樹根[3]根亦無常葉皆悉無常若有說言『無彼樹根唯有其影常不變易安隱者為等說不』」

答言「不也尊者難陀所以者何如彼大樹根彼根亦無常葉亦復無常無根無莖無枝無葉所依樹影一切悉無

「諸姊妹若緣外六入處無常若言外六入[4]處因緣生喜[5]不變易安隱者此為等說不

答言「不也尊者難陀所以者何我曾於此義如實觀察彼彼法緣生彼彼法彼彼[6]法緣滅彼彼生法亦復隨滅寂靜清涼真實

尊者難陀告諸比丘尼「善哉善哉姊妹汝於此義當如實觀察『彼彼法緣生彼彼法彼彼法緣滅彼彼生法亦復隨滅寂滅清涼真實』諸姊妹聽我說譬夫智者因譬得解譬如善屠牛師屠牛弟子手執利刀解剝其牛乘間而剝不傷內肉不傷外皮解其[7]枝節筋骨然後還以皮覆其上若有人言『此牛皮肉全而不離』為等說不

答言「不也尊者難陀所以者何彼善屠牛師屠牛弟子手執利刀乘間而剝不傷皮肉[8]枝節筋骨悉皆斷截還以皮覆上皮肉已離非不離也

「姊妹我說所譬今當說義牛者譬人身麁色」如篋毒蛇經廣說

「肉者謂內六入處外皮者謂外六入處屠牛者謂學見跡皮肉中間筋骨者謂貪喜俱利刀者謂利智慧多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結使煩惱上煩惱是故諸姊妹當如是學『於所可樂法心不應著斷除貪故所可瞋法不應生瞋斷除瞋故所可癡法不應生癡斷除癡故於五受陰當觀生滅於六觸入處當觀集滅於四念處當善繫心住七覺分修七覺分已於其欲漏心不緣著心得解脫於其有漏心不緣著心得解脫於無明漏心不緣著心得解脫』諸姊妹當如是學

爾時尊者難陀為諸比丘尼說法喜已從座起去摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶往詣佛所稽首禮足退住一面乃至為佛作禮而去

爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已告諸比丘「譬如明月十四日夜多眾觀月為是滿耶為未滿耶當知彼月未究竟滿如是善男子難陀為五百比丘尼正教授正說法於其解脫猶未究竟然此等比丘尼命終之時不見一結不斷能使彼還生於此世

爾時世尊復告難陀「更為諸比丘尼說法

爾時尊者難陀默然奉教夜過晨朝持鉢入城乞食食已乃至往詣王園就座而坐為諸比丘尼說法喜已從座起去摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍遶[9]往詣佛所稽首禮足乃至作禮而去

爾時世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已告諸比丘「譬如明月十五日夜無有人疑月滿不滿者然其彼月究竟圓滿如是善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授究竟解脫若命終時無有說彼道路所趣此當知即是苦邊」是為世尊為五百比丘尼[10]受第一果記

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[11](二七七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有不律儀律儀諦聽善思當為汝說

「云何不律儀眼根不律儀所攝護眼識著色緣著故以生苦受苦受故不一其心不一心故不得如實知見不得如實知見故不離疑惑不離疑惑故由他所誤而常苦住意亦復如是是名不律儀

「云何律儀眼根律儀所攝護眼識[12]識色心不染著心不染著已常樂[13]更住心樂住已常一其心一其心已如實知見如實知見已離諸疑惑離諸疑惑已不由他誤常安樂住意亦復如是是名律儀

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1](二七八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「有退不退法六觸入處諦聽善思當為汝說

「云何退法謂眼識色生欲覺彼比丘歡喜讚歎執取繫著隨順彼法迴轉當知是比丘退諸善法世尊所說是名退法意亦復如是

「云何名不退法眼識色緣[A6]生欲覺結彼比丘不喜不讚歎不執取不繫著於彼法不隨順迴轉當知是比丘不退轉諸善法世尊說是不退法意亦復如是

「云何六勝入處眼識色緣不生欲覺結染著當知是比丘勝彼入處勝彼入處是世尊所說亦復如是若彼比丘於六勝入處勝已貪欲結斷[2]瞋恚愚癡結斷譬如王者摧敵勝怨名曰勝王斷除眾結名勝婆羅門

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[3](二七九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時世尊告諸比丘「於此六根不調伏不關閉不守護不執持不修習於未來世必受苦報

「何等為六根眼根不調伏不關閉不守護不修習不執持於未來世必受苦報意根亦復如是愚癡無聞凡夫眼根見色執受相執受隨形好任彼眼根趣向不律儀執受住世間貪[4]惡不善法以漏其心此等不能執持律儀防護眼[5]意根亦復如是如是於六根不調伏不關閉不守護不執持不修習於未來世必受苦報

「云何六根善調伏善關閉善守護善執持善修習於未來世必受樂報多聞聖弟子眼見色不取色相不取隨形好任其眼根之所趣向常住律儀世間貪惡不善法不漏其心能生律儀善護眼根意根亦復如是[6]如是六根善調伏善關閉善守護善執持善修習於未來世必受樂報

即說偈言

「於六觸入處  住於不律儀
是等諸比丘  長夜受大苦
斯等於律儀  常當勤修習
正信心不二  諸漏不漏心
眼見於彼色  可意不可意
可意不生欲  不可不憎惡
耳聞彼諸聲  亦有念不念
於念不樂著  不念不起惡
鼻根之所嚊  若香若臭物
等心於香臭  無欲亦無違
所食於眾味  彼亦有美惡
美味不起貪  惡味亦不擇
樂觸以觸身  不生於放逸
為苦觸所觸  不生過惡想
平等捨苦樂  不滅者令滅
心意所觀察  彼種彼種相
虛偽而分別  欲貪轉增廣
覺悟彼諸惡  安住離欲心
善攝此六根  六境觸不動
摧伏眾魔怨  度生死彼岸

佛說此經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[7](二八〇)

如是我聞

一時世尊在[8]拘薩羅國人間遊行[9]頻頭城北申恕林中

爾時頻頭城中婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行住頻頭城申恕林中聞已悉共出城至申恕林詣世尊所稽首禮足退坐一面

爾時世尊告頻頭城婆羅門長者「若人問汝言『何等像類沙門婆羅門不應恭敬尊重禮事供養』汝當答言『若沙門婆羅門眼見色未離貪未離欲未離愛未離渴未離念內心不寂靜所行非法[10]所行踈澁行意法亦復如是如是像類比丘不應恭敬尊重禮事供養

「作是說已當復問言『何故如此像類沙門婆羅門不應恭敬尊重禮事供養』汝應答言『我等眼見色不離欲不離愛不離渴不離念內心不寂靜意法亦復如是彼沙門婆羅門眼見色亦不離貪不離欲不離愛不離渴不離念內心不寂靜行非法行踈澁行意法亦復如是我於斯等求其差別不見差別之行是故我於斯等像類沙門婆羅門不[11]應恭敬尊重禮事供養

「若復問言『何等像類沙門婆羅門所應恭敬尊重禮事供養』汝應答言『若彼眼見色離貪離欲離愛離渴離念內心寂靜不行非法行行等行[12]不踈澁行意法亦復如是如是像類沙門婆羅門所應恭敬尊重禮事供養

「若復問言『何故於此像類沙門婆羅門恭敬尊重禮事供養』汝應答言『我等[1]眼見色不離貪不離欲不離愛不離渴不離念內心不寂靜行非法行行踈澁行意法亦復如是』斯等像類沙門婆羅門離貪離欲離渴離念內心寂靜行如法行不行踈澁行意法亦復如是我等於彼求其差別見差別故於彼像類沙門婆羅門所應恭敬尊重禮事供養

「如是說已若復問言『彼沙門婆羅門有何[A7]有何形貌有何相汝等知是沙門婆羅門離貪向調伏貪離恚向調伏恚離癡向調伏癡』汝應答言『我見彼沙門婆羅門有如是像類[2]在空閑處林中樹下卑床草蓐修行遠離離諸女人近樂獨人同禪思者若於彼處無眼見色可生樂著無耳聲鼻香舌味身觸可生樂著若彼沙門婆羅門有如是行如是形貌如是相令我等知是沙門婆羅門離貪向調伏貪離恚向調伏恚離癡向調伏癡』」

諸沙門婆羅門長者白佛言「奇哉世尊不自譽不毀他正說其義各各自於諸入處分別染污清淨廣說緣起如如來等正覺說譬如士夫溺者能救閉者能開迷者示路闇處然燈世尊亦復如是不自譽不毀他正說其義乃至如如來等正覺說

爾時頻頭城婆羅門長者聞佛所說歡喜作禮而去

(二八一)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

有縈髮目揵連出家來詣佛所共相問訊問訊已退坐一面

爾時世尊告縈髮目揵連「汝從何來

縈髮目揵連白佛言「我從彼眾多種種異道沙門婆羅門遮羅迦出家集會未曾講堂聽法從彼林來

佛告縈髮目揵連「汝為何等福力故從彼眾多種種異道沙門婆羅門遮羅迦出家所聽其說法

縈髮目揵連言「我[3]試聽其競勝論義福利聽其相違反論議福利故

佛告目揵連「長夜久遠種種異道沙門婆羅門遮羅迦出家競勝論議相違反論議福利[4]迭相破壞

縈髮目揵連白佛言「瞿曇為諸弟子說何等法福利令彼轉為人說不謗如來不增不減誠說法說法次法說無有餘人能[5]來比挍難詰訶責

佛告[6]目連「明解脫果報福利為人轉說者不謗如來不乖其理法次法說無有能來比挍難詰嫌責

縈髮目揵連白佛言「瞿曇諸弟子有法修習多修習令明解脫福利滿足者不

佛告縈髮目犍連「有七覺分修習多修習解脫福利滿足

縈髮目揵連白佛言「有法修習能令七覺分滿足不

佛告縈髮目揵連「有四念處修習多修習能令七覺分滿足

縈髮目揵連白佛「復有法修習多修習令四念處滿足不

佛告縈髮目揵連「有三妙行修習多修習能令四念處滿足

縈髮目揵連白佛言「復有法修習多修習令三妙行滿足不

佛告目揵連「有六觸入處律儀修習多修習令三妙行滿足

縈髮目揵連白佛言「云何六觸入處律儀修習多修習令三妙行滿足

佛告目揵連「若眼見適意可愛念能長養欲樂令人緣著之色彼比丘見已不喜不讚歎不緣不著不住若眼見不適意不可愛念順於苦覺之色諸比丘見已不畏不惡不嫌不恚於彼好色起眼見已永不緣著不好色起眼見已永不緣著內心安住不動善修解脫心不懈勌意識法亦復如是如是於六觸入修習多修習滿足三妙行

「云何修三妙行滿足四念處多聞聖弟子於空閑處林中樹下作如是學如是思惟『此身惡行現世後世必得惡報我若行身惡行者必當自生厭悔他亦嫌薄大師亦責諸梵行者亦復以法而嫌我惡名流布遍於諸方身壞命終當墮地獄於身惡行見現世後世如是果報是故除身惡行修身妙行意惡行亦復如是』是名修習三妙行已得四念處清淨滿足

「云何修四念處得七覺分滿足目揵連比丘如是順身身觀住彼順身身觀住時[7]攝念安住不忘爾時方便修習念覺分方便修習念覺分已得念覺分滿足於彼心念選擇於法覺想思量爾時方便修習擇法覺分方便修習擇法覺分已逮得擇法覺分滿足選擇彼法覺想思量方便修習精進覺分方便修習精進覺分已逮得精進覺分滿足勤精進已生歡喜心爾時修習方便歡喜覺分修習歡喜覺分已逮得歡喜覺分滿足心歡喜已身心止息爾時修習猗息覺分修習猗息覺分已逮得猗息覺分滿足身心息已得三摩提爾時修習定覺分[1]習定覺分已定覺分滿足謂一其心貪憂滅息內身行捨方便修習捨覺分方便修習捨覺分已逮得捨覺分清淨滿足法念處亦如是說如是修習四念處七覺分滿足

「云何修習七覺分解脫滿足目揵連若比丘修念覺分依遠離依離欲依滅捨於進趣修念覺分逮得明解脫清淨滿足乃至修習捨覺分亦如是說是名修習七覺分已解脫清淨滿足如是目揵連法法相[2]從此岸而到彼岸

說是法時縈髮目揵連遠塵離垢得法眼淨縈髮目揵連見法得法知法入法度諸疑惑不由於他於諸法律得無所畏從座起整衣服為佛作禮合掌白佛言「我今寧得於正法律出家得具足比丘分不

佛告目揵連「汝今已得於正法律出家具足得比丘分得出家已專精思惟不放逸住乃至成阿羅漢

[3](二八二)

如是我聞

一時佛住[4][5]微伽羅牟真隣陀林中

有年少名[6]欝多羅[7]波羅奢那弟子來詣佛所恭敬問訊已退坐一面

爾時世尊告欝多羅「汝師波羅奢那為汝等說修諸根不

欝多羅言「說已瞿曇

[8]告欝多羅「汝師波羅奢那云何說修諸根

欝多羅白佛言「我師波羅奢那說眼不見色耳不聽聲[9]名修根

佛告欝多羅「若如汝波羅奢那說盲者是修根不所以者何[10]如唯盲者眼不見色

[11]尊者阿難在世尊後執扇扇佛尊者阿難語欝[12]多言「如波羅奢那所說聾者是修根不所以者何如唯聾者耳不聞聲

爾時世尊告尊者阿難「異於賢聖法律無上修諸根

阿難白佛言「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根諸比丘聞已當受奉行

佛告阿難「諦聽善思當為汝說緣眼生眼識見可意色欲修如來厭離正念正智色緣生眼識不可意[A8]欲修如來不厭離正念正智色緣生眼識可意不可意欲修如來厭離不厭離正念正智色緣生眼識不可意可意欲修如來不厭離厭離正念正智色緣生眼識可意不可意可不可意欲修如來厭不厭俱離捨心住正念正智

「如是阿難若有於此五句心善調伏善關閉善守護善攝持善修習是則於眼色無上修根意法亦如是說阿難是名賢聖法律無上修根

尊者阿難白佛言「世尊云何賢聖法律為賢聖修根

佛告阿難「眼色緣生眼識生可意生不可意生可意不可意彼聖弟子如是如實知『我眼色緣生眼識生可意生不可意生可意不可意此則寂滅此則勝妙所謂俱捨得彼捨已離厭不厭譬如力[13][14]如是眼色緣生眼識生可意生不可意生可意不可意俄爾盡滅得離厭不厭

「如是耳聲緣生耳識生可意生不可意生可意不可意聖弟子如是如實知『我耳識聞聲生可意生不可意生可意不可意此則寂滅勝妙所謂為捨得捨已離厭不厭譬如大力士夫彈指發聲即滅如是耳聲緣生耳識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅是則為捨得彼捨已離厭不厭

「鼻香緣生鼻識生可意生不可意生可意不可意聖弟子如是如實知『鼻香緣生鼻識生可意生不可意生可意不可意此則寂滅此則勝妙所謂為捨得彼捨已離厭不厭譬如蓮[15]水所不染如是鼻香緣生鼻識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅所謂為捨得彼捨已離厭不厭

「舌味緣生舌識生可意生不可意生可意不可意彼聖弟子如是如實知『舌味緣生舌識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅寂滅勝妙所謂為捨得彼捨已離厭不厭譬如力士舌端唾[16]盡唾令滅如是舌味緣生舌識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅所謂為捨得彼捨已離厭不厭

「身觸緣生身識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅聖弟子如是如實知『身觸緣生身識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅寂滅勝妙所謂為捨得彼捨已離厭不厭[17]如鐵丸燒令極熱[18]渧水灑尋即消滅如是身觸緣生身識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅所謂為捨得彼捨已離厭不厭

「意法緣生意識生可意生不可意生可意不可意生已速滅聖弟子如是如實知『意法緣生意識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅是則寂滅是則勝妙所謂為捨得彼捨已離厭不厭譬如力士斷多羅樹頭如是意法緣生意識生可意生不可意生可意不可意生已盡滅所謂為捨得彼捨已離厭不厭』阿難是為賢聖法為聖弟子修諸根

「云何為聖法[A9]覺見跡

佛告阿難「眼色緣生眼識生可意生不可意生可意不可意彼聖弟子慚恥厭惡意法緣生意識生可意生不可意生可意不可意彼聖弟子慚恥厭惡阿難是名賢聖法律覺見跡阿難是名賢聖法律無上修諸根已說賢聖修諸根已說覺見跡阿難我為諸聲聞所作所作已作汝等當作所作」廣說如篋毒蛇經

佛說此經已尊者阿難聞佛所說歡喜奉行

雜阿含經卷第十一


校注

[0072010] 異【大】〔-〕【明】 [0072011] 內【大】肉【宋】【元】【明】 [0072012] 空【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0073001] 當【大】當盡【宋】【元】【明】 [0073002] 棄【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0073003] A. IX. 4. Nandaka.(難陀) [0073004] 住【大】在【宋】【元】【明】 [0073005] 大【大】有大【元】【明】 [0073006] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0073007] 愛【大】憂【宋】【元】【明】 [0073008] 滅【大】滅故【宋】【元】【明】 [0073009] 罪【CB】聞【大】*間【宋】*【元】*【明】* [0073010] 係【大】繫【元】【明】 [0073011] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0073012] 集【大】習【宋】【元】【明】 [0073013] 愛【大】憂【元】【明】 [0073014] 心【大】而【宋】【元】【明】 [0073015] M. 146. Nandakovāda. [0073016] 阿【CB】【宋】【元】【明】陀【大】 [0073017] 摩訶波闍波提 Mahāpajāpatī. [0073018] 邁【大】遂【宋】【元】【明】 [0073019] 難陀 Nandaka. [0074001] 梨【大】黎【明】 [0074002] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0075001] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0075002] 法【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0075003] 莖【大】*[榦-木+禾]【宋】*【元】*【明】* [0075004] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0075005] 樂【大】樂常【宋】【元】【明】 [0075006] 法緣【大】緣法【宋】【元】【明】 [0075007] 枝【大】肢【元】【明】 [0075008] 枝【大】肢【宋】【元】【明】 [0075009] 往【大】住【明】 [0075010] 受【大】授【明】 [0075011] S. 35. 97. Pamādavihāri[No. 107] [0075012] 識【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0075013] 更【大】受【元】【明】 [0076001] S. 35. 96. Parihāna.(退) [0076002] 瞋恚【大】恚瞋【宋】【元】【明】 [0076003] S. 35. 94. Saṃgayha. [0076004] 愛【大】*憂【宋】*【元】*【明】* [0076005] 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0076006] 如是【大】是名【宋】【元】【明】 [0076007] M. 150. Nagaravindeyya. [0076008] 拘薩羅 Kosala. [0076009] 頻頭城 Nagaravinda. [0076010] 所【大】行【元】【明】 [0076011] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0076012] 不【大】不行【元】【明】 [0077001] 眼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0077002] 在【大】住【元】【明】 [0077003] 試【大】拭【明】 [0077004] 迭【大】遞【宋】【元】【明】 [0077005] 來【大】求【宋】 [0077006] 目【大】目揵【宋】【元】【明】 [0077007] 攝【大】繫【宋】【元】【明】 [0078001] 習【大】息【明】 [0078002] 律【大】依【元】【明】 [0078003] M. 152. Indriyabhāvanā. [0078004] 迦微伽羅牟真隣陀 Kajaṅgala Mukhelu. [0078005] 微【大】徵【宋】【元】【明】 [0078006] 欝多羅 Uttara. [0078007] 波羅奢那 Pārāsariya. [0078008] 告【大】言【宋】【元】【明】 [0078009] 名【大】為【宋】【元】【明】 [0078010] 如【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0078011] 時【大】等【明】 [0078012] 多【大】多羅【宋】【元】【明】 [0078013] 士【大】士彈指【宋】【元】【明】 [0078014] 頃【大】頃滅【宋】【元】【明】 [0078015] 荷【大】華【宋】【元】【明】 [0078016] 沫【大】味【元】【明】 [0078017] 如【大】令【明】 [0078018] 渧【大】滴【宋】【元】【明】
[A1] 後【CB】彼【大】
[A2] 觸【CB】獨【大】(cf. T02n0099_p0148b11)
[A3] 觸【CB】獨【大】(cf. T02n0099_p0148b11)
[A4] 吉離【CB】告難【大】(cf. 溫宗堃與蘇錦坤五十卷本《雜阿含經》字句斠勘)
[A5] 識【CB】觸【大】(cf. T02n0099_p0072c09; T02n0099_p0074b18; T02n0099_p0074c04)
[A6] [-]【CB】不【大】(cf. 溫宗堃與蘇錦坤五十卷本《雜阿含經》字句斠勘)
[A7] 行【CB】【麗-CB】門【大】(cf. K18n0650_p0813c08; T02n0099_p0077a18)
[A8] 欲【CB】故【大】
[A9] 本處及以下兩處「覺見跡」疑為「學見跡」參考印順導師《雜阿含經論會編》上冊 381 頁
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