雜阿含經卷第十九
(五〇四)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者大目揵連在耆闍崛山。
時,釋提桓因[2]有上妙堂觀,於夜來詣尊者大目揵連所,稽首禮足,退坐一面。時,釋提桓因光明普照耆闍崛山,周匝大明。爾時,釋提桓因坐已,即說偈言:
時,大目揵連問帝釋言:「憍尸迦!云何為調伏慳垢,見於殊勝,而汝說言:
時,天帝釋答言:「尊者大目揵連!勝婆羅門大姓、勝剎利大姓、勝長者大姓、勝四[3]王天、勝三十三天,稽首敬禮故。尊者大目揵連!我為勝婆羅門大姓、勝剎利大姓、勝長者大姓、勝四王天、勝三十三天恭敬作禮,見斯果報,故說此偈。
「復次,尊者大目揵連!乃至日所周行,照於諸方,至千世界、千月千日、千須彌山王、千弗婆提舍、千欝多羅提舍、千瞿陀尼迦、千閻浮提、千四天王、千三十三[4]天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、千梵天,名為小千世界。此小千世界中無有堂觀與毘闍延堂觀等者,毘闍延有百一樓觀,觀有七重,重有七房,房有七天后,后各七侍女。尊者大目揵連!於小千世界無有如是堂觀端嚴如毘闍延者,我見是調伏慳故,有此妙果,故說斯偈。」
大目揵連語帝釋言:「善哉!善哉!憍尸迦!汝能見此勝妙果報,而說斯偈。」
時,天帝釋聞尊者大目揵連所說,歡喜隨喜,忽然不現。
[5](五〇五)
如是我聞:
一時,佛住王舍城。時,尊者大目揵連在耆闍崛山中。
爾時,尊者大目揵連獨一靜處禪思,作是念:「[6]昔有時,釋提桓因於界隔山石窟中,問世尊愛盡解脫之義,世尊為說,聞已隨喜,似欲更有所問義,我今當往問其喜意。」作是念已,如力士屈申臂頃,於耆闍崛山沒,至三十三天,去一分陀利池不遠而住。
時,天帝釋與五百婇女遊戲浴池,有諸天女,音聲美妙。爾時,帝釋遙見尊者大目揵連,語諸天女言:「莫歌。莫歌。」時,諸天女即便默然,天帝釋即詣尊者大目犍連所,稽首禮足,退住一面。
尊者大目揵連問帝釋言:「汝先於界隔山中問世尊愛盡解脫義,聞已隨喜,汝意云何?為聞說隨喜?為更欲有所問,故隨喜耶?」
天帝釋語尊者大目揵連:「我三十三天多著放逸樂,或憶先事,或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園,尊者欲知我先界隔山中所問事者,今可往問世尊,如世尊說,汝當受持。然我此處有好堂觀,新成未久,可入觀看。」
時,尊者大目揵連默然受請,即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來,皆作天樂,或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具,出妙音聲,合於五樂,如善作樂,音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連,悉皆慚愧,入室藏隱。
時,天帝釋語尊者大目揵連:「觀此堂觀地好平正,其壁、柱、梁、重閣、牕牖、羅網、簾障,悉皆嚴好。」
尊者大目揵連語帝釋言:「憍尸迦!先修善法福德因緣,成此妙果。」
如是,帝釋三自稱歎,問尊者大目揵連,尊者大目揵連亦再三答。
時,尊者大目揵連作是念:「今此帝釋極自放逸,著界神住,歎此堂觀,我當令彼心生厭離。」即入三昧,以神通力,以一足指撇其堂觀,悉令震動。時,尊者大目揵連即沒不現。
諸天女眾見此堂觀震掉動搖,顛沛恐怖,東西馳走,白帝釋言:「此是憍尸迦大師,有此大功德力耶?」
時,天帝釋語諸天女:「此非我師,是大師弟子大目揵連,梵行清淨,大德大力者。」
諸天女言:「善哉!憍尸迦!乃有如此梵行大德大力同學,大師德力當復如何?」
[1](五〇六)
如是我聞:
一時,佛住三十三天驄色虛軟石上,去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠夏安居,為母及三十三天說法。爾時,尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居。
時,諸四眾詣尊者大目揵連所,稽首禮足,退坐一面,白尊者大目揵連:「知世尊夏安居處不?」
尊者大目揵連答言:「我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上,去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠夏安居,為母及三十三天說法。」
時,諸四眾聞尊者大目揵連所說,歡喜隨喜,各從座起,作禮而去。
時,諸四眾過三月安居已,復詣尊者大目揵連所,稽首禮足,退坐一面。時,尊者大目揵連為諸四眾種種說法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然而住。
時,諸四眾從座而起,稽首作禮,白尊者大目揵連:「尊者大目揵連!當知我等不見世尊已久,眾甚虛渴欲見世尊。尊者大目揵連!若不憚勞者,願為我等往詣三十三天,普為我等問訊世尊:『少病少惱,起居輕利,安樂住不?』又白世尊:『閻浮提四眾願見世尊,而無神力昇三十三天禮敬世尊,三十三天自有神力來下人中,唯願世尊還閻浮提,以哀愍故。』」時,尊者大目犍連默然而許。
時,諸四眾知尊者大目犍連默然許已,各從座起,作禮而去。
爾時,尊者大目犍連知四眾去已,即入三昧,如其正受,如大力士屈伸臂頃,從舍衛國沒,於三十三天驄色虛軟石上,去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時,世尊與三十三天眾無量眷屬圍繞說法。
時,尊者大目犍連遙見世尊,踊躍歡喜,作是念:「今日世尊,諸天大眾圍繞說法,與閻浮提眾會不異。」
爾時,世尊知尊者大目犍連心之所念,語尊者大目犍連言:「大目犍連!非為自力,我欲為諸天說法,彼即來集,欲令其去,彼即還去,彼隨心來,隨心去也。」
爾時,尊者大目犍連稽首佛足,退坐一面,白世尊言:「種種諸天大眾雲集,彼天眾中,有曾從佛世尊聞所說法,得不壞淨,身壞命終,來生於此?」
佛告尊者大目犍連:「如是,如是。此中種種諸天來雲集者,有從宿命聞法,得佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就,身壞命終,來生於此。」
時,天帝釋見世尊與尊者大目犍連歎說,諸天眾共語已,語尊者大目犍連:「如是,如是。尊者大目犍連!此中種種眾會皆是宿命,曾聞正法,得於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就,身壞命終,來生於此。」
時,有異比丘見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言善相述可已,語尊者大目犍連:「如是,如是。尊者大目犍連!是中種種諸天來會此者,皆是宿命曾聞正法,得於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就,身壞命終,而來生此。」
時,有一天子從座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「世尊!我亦成就於佛不壞淨,故來生此。」
復有天子言:「我得法不壞淨。」
有言得僧不壞淨,有言聖戒成就,故來生此。如是諸天無量千數,於世尊前各自記說得須陀洹法,悉於佛前即沒不現。
時,尊者大目犍連知諸天眾去,不久從座起,整衣服,偏袒右肩,白佛言:「世尊!閻浮提四眾稽首敬禮世尊足,問訊世尊:『少病少惱,起居輕利,安樂住不?』四眾思慕,願見世尊。又白世尊:『我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊,然彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提,唯願世尊還閻浮提,愍四眾故。』」
佛告目犍連:「汝可還彼,語閻浮提人:『却後七日,世尊當從三十三天還閻浮提僧迦舍城,於[2]外門外優曇鉢樹下。』」
尊者大目揵連受世尊教,即入三昧。譬如力[A1]士屈伸臂頃,從三十三天沒,至閻浮提,告諸四眾:「諸人當知,世尊却後七日,從三十三天還閻浮提僧迦舍城,於外門外優曇鉢樹下。」
如期七日,世尊從三十三天下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下,天龍鬼神,乃至梵天,悉從來下,即於此時,名此會名天下處。
[3](五〇七)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時,有四十天子來詣尊者大目犍連所,稽首作禮,退坐一面。
時,尊者大目犍連語諸天子言:「善哉!諸天子![4]於佛不壞淨成就,法、僧不壞淨成就。」
時,四十天子從座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白尊者大目揵連:「我[1]得於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就,故生天上。」有一天言:「得於佛不壞淨。」有言:「得法不壞淨。」有言:「得僧不壞淨。」有言:「聖戒成就,身壞命終,得生天上。」
時,四十天子於尊者大目犍連前,各自記說得須陀洹[2]果,即沒不現。如四十天子。如是四百、八百、十千天子亦如是說。
[3](五〇八)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時,尊者大目犍連與尊者[4]勒叉那比丘共在耆闍崛山中。
尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所,語尊者大目犍連:「共出耆闍崛山,入王舍城乞食。」時,尊者大目犍連默然而許,即共出耆闍崛山,入王舍城乞食。行至一處,尊者大目犍連心有所念,欣然微笑。
尊者勒叉那見微笑已,即問尊者大目犍連言:「若佛及佛弟子欣然微笑,非無因緣,尊者今日何因何緣而發微笑?」
尊者大目犍連言:「所問非時,且入王舍城乞食,還於世尊前,當問是事,是應時問,當為汝說。」
時,尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還,洗足,舉衣鉢,俱詣佛所,稽首佛足,退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連:「我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食,汝於一處欣然微笑,我即問汝微笑因緣,汝答我言所問非時,今復問汝何因何緣欣然微笑?」
尊者大目犍連語尊者勒叉那:「我路中見一眾生,身如樓閣,啼哭號呼,憂悲苦痛,乘虛而行。我見是已,作是思惟:『如是眾生[5]受如此身,而有如是憂悲大苦。』故發微笑。」
爾時,世尊告諸比丘:「善哉!善哉!我聲聞中,[6]住實眼、實[7]智、實義、實法,決定通達,見是眾生,我亦見此眾生,而不說者,恐人不信。所以者何?如來所說,有不信者,是愚癡人長夜受苦。」
佛告諸比丘:「過去世時,彼大身眾生在此王舍城,為屠牛兒,以屠牛因緣故,於百千歲墮地獄中,從地獄出,有屠牛餘罪,得如是身,常受如是憂悲[8]惱苦。如是,諸比丘!如尊者大目犍連所見不異,汝等受持。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[9](五〇九)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山。
尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所,語尊者大目犍連:「共出耆闍崛山,入王舍城乞食。」尊者大目犍連默然而許,即共出耆闍崛山,入王舍城乞食。
行至一處,尊者大目犍連心有所念,欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑,即問言:「尊者!若佛及佛聲聞弟子欣然微笑,非無因緣,尊者今日何因何緣而發微笑?」
尊者大目犍連言:「所問非時,且乞食,還於世尊前,當問是事,是應時問。」
尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食,食已還,洗足,舉衣鉢,俱詣佛所,稽首佛足,退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連:「我今晨朝與汝共入王舍城乞食,汝於一處欣然微笑,我即問汝何因緣笑,汝答我言所問非時,我今問汝何因何緣欣然微笑?」
尊者大目犍連語尊者勒叉那:「我於路中見一眾生,筋骨相連,舉身不淨,臭穢可厭,烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食,或從脇肋探其內藏而取食之,極大苦痛,啼哭號呼。我見是已,心即念言:『如是眾生得如是身,而受如是不饒益苦。』」
爾時,世尊告諸比丘:「善哉!比丘!我聲聞中住實眼、實智、實義、實法,決定通達,見如是眾生。我亦見是眾生,而不說者,恐不信故。所以者何?如來所說,有不信者,是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘!是眾生者,過去世時,於此王舍城[10]為屠牛弟子,緣屠牛罪故,已百千歲墮地獄中受無量苦,彼屠牛惡行餘罪緣故,今得此身,續受如是不饒益苦。諸比丘!如大目揵連所見,真實不異,汝等受持。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[11](五一〇)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山中。
尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所,語尊者大目犍連:「共出耆闍崛山,入王舍城乞食。」尊者大目犍連默然而許,即共出耆闍崛山,入王舍城乞食。
行至一處,尊者大目犍連心有所念,欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑,即問言:「尊者!若佛及佛聲聞弟子欣然微笑,非無因緣,尊者今日何因何緣而發微笑?」
尊者大目犍連言:「所問非時,且乞食,還於世尊前,當問是事,是應時問。」
尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食已,還洗足,舉衣鉢,俱詣佛所,稽首佛足,退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連:「我今晨朝共入王舍城乞食,汝於一處欣然微笑,我即問汝微笑因緣,汝答我言所問非時,我今問汝何因何緣欣然微笑?」
尊者大目犍連語勒叉那:「我於路中見一大[A2]身眾生,舉身無皮,純一肉段,乘空而行,烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食,或從脇肋探其內藏而取食之,苦痛切迫,啼哭號呼。我即思惟:『如是眾生得如是身,乃受如是不饒益苦。』」
佛告諸比丘:「善哉!比丘!我聲聞中,住實眼、實智、實義、實法,決定通達,見是眾生,我亦見是眾生,而不說者,恐不信故。所以者何?如來所說,有不信者,是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘!是眾生者,過去世時,於此王舍城為屠羊者,緣斯罪故,已百千歲墮地獄中受無量苦,今得此身,餘罪緣故,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實無異,汝等受持。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五一一)
如是我聞:
一時,佛住王舍城,乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生,舉體無皮,形如脯腊,乘虛而行。乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此王舍城為屠羊弟子,屠羊罪故,已百千歲墮地獄中受無量苦,今得此身,續受斯罪。諸比丘!如大目犍連所見,真實無異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五一二)
如是我聞:
一時,佛住王舍城,乃至路中見一大身眾生,舉體無皮,形如肉段,乘虛而行。乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此王舍城自墮其胎,緣斯罪故,墮地獄中已百千歲,受無量苦,以餘罪故,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實無異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](五一三)
如是我聞:
一時,佛住王舍城,乃至尊者大目犍連於路中見一[2]大身眾生,舉體生毛,毛如大針,針皆火然,還燒其體,痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此王舍城為調象士,緣斯罪故,已百千歲墮地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如調象士,如是調馬士、調牛士、好[A3]讒人者,及諸種種苦切人者,亦復如是。
[3](五一四)
如是我聞:
一時,佛住王舍城,乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生,舉身生毛,毛利如刀,其毛火然,還割其體,痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此王舍城好樂戰諍,刀劍傷人,已百千歲墮地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如[4]大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[5](五一五)
如是我聞:
一時,佛住王舍城,乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生,遍身生毛,其毛似箭,皆悉火然,還燒其身,痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此王舍城曾為獵師,射諸禽獸,緣斯罪故,已百千歲墮地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[6](五一六)
如是我聞:
一時,佛住王舍城,乃至我於路中見一大身眾生,舉體生毛,毛如䂎[7]𨥨,毛悉火然,還燒其身,痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此王舍城為屠猪人,䂎殺群猪,緣斯罪故,已百千歲墮地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[8](五一七)
如是我聞:
一時,佛住王舍城,乃至我於路中見一大身無頭眾生,兩邊生目,胸前生口,身常流血,諸蟲[9]唼食,痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此王舍城好斷人頭,緣斯罪故,已百千歲墮地獄中受無量苦,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如斷人頭,捉頭[10]亦如是。
(五一八)
如是我聞:
一時,佛住王舍城。乃至我於路中見一眾生,陰卵如瓮,坐則踞上,行則肩擔。乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於王舍城作鍛銅師,偽器欺人,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如鍛銅師,如是斗秤欺人、[1]村主、市監,亦復如是。
(五一九)
如是我聞:
一時,佛住王舍城。乃至路中見一眾生,以銅鐵羅網自纏其身,火常熾然,還燒其體,痛徹骨髓,乘虛而行。佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此王舍城為捕魚師,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今受此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實[2]不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如捕魚師,捕鳥、網兔,亦復如是。
[3](五二〇)
如是我聞:
一時,佛住王舍城。乃至路中見一眾生,頂有鐵磨,盛火熾然,轉磨其頂,乘虛而行,受無量苦。乃至佛告諸比丘:「[A4]此眾生者,過去世時,於此王舍城為卜占女人,轉[4]式卜占,欺妄惑人,以求財物,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五二一)
如是我聞:
一時,[5]佛住王舍城。乃至路中見一眾生,其身獨轉,猶若旋風,乘虛而行。乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此王舍城為卜占師,誤惑多人,以求財物,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[6](五二二)
如是我聞:
一時,佛住王舍城。乃至路中見一眾生,傴身藏行,狀如恐怖,舉體被服,悉皆火然,還燒其身,乘虛而行。佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此王舍城好行他婬,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[7](五二三)
如是我聞:
一時,佛住波羅[8]㮈[9]國仙人住處鹿野苑中。時,尊者大目犍連、尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅㮈城乞食,於路中,尊者大目犍連思惟顧念,欣然微笑。
時,尊者勒叉那白尊者大目犍連言:「世尊及世尊弟子欣然微笑,必有因緣,何緣尊者今日欣然微笑?」
尊者大目犍連語尊者勒叉那:「此非時問,且乞食,還詣世尊前,當問[A5]此事。」
時,俱入城乞食,還洗足,舉衣鉢,俱詣世尊,稽首禮足,退坐一面。時,尊者勒叉那問尊者大目犍連:「晨朝路中何因何緣欣然微笑?」
尊者大目犍連語尊者勒叉那:「我於路中見一大身眾生,舉體膿壞,臭穢不淨,乘虛而行,烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗隨逐擭食,啼哭號呼,我念眾生得如是身,受如是苦,一何痛哉!」
佛告諸比丘:「我亦見此眾生,而不說者,恐不信故。所以者何?如來所說,有不信者,是愚癡人長夜受苦。此眾生者,過去世時,於此波羅㮈城為女人賣色自活。時,有比丘於迦葉佛所出家,彼女人以不清淨心請彼比丘,比丘直心受請,不解其意,女人瞋恚,以不淨水灑比丘身,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[10](五二四)
如是我聞:
一時,佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路中見一大身眾生,舉體火然,乘虛而行,啼哭號呼,受諸苦痛。乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此波羅㮈城為自在王第一夫人,與王共宿,起瞋恚心,以然燈油灑王身上,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[11](五二五)
如是我聞:
一時,佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言:「我於路中見一眾生,舉體糞穢,以塗其身,亦食糞穢,乘虛而行,臭穢苦惱,啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此波羅㮈城為自在王師婆羅門,以憎嫉心,請[12]迦葉佛聲聞僧,以糞著飯下,試惱眾僧,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五二六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言:「我於路中見一大身眾生,頭上有大銅鑊,熾然滿中,[1]洋銅流灌身體,乘虛而行,啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此舍衛國迦葉佛所出家,為知事比丘,有檀越送油應付諸比丘。時,有眾多客比丘,知事比丘不時分油待客,比丘去然後乃分,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五二七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言:「我於路中見一大身眾生,有熾熱鐵丸從身出入,乘虛而行,苦痛切迫,啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌,次守眾僧果園,盜取七果,持奉和[2]上,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五二八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言:「我於路中見一大身眾生,其舌廣長,見有利[3]釿,炎火熾然,以[4]釿其舌,乘虛而行,啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌,以斧[5]破石蜜,供養眾僧,著斧刃者,盜取食之,緣斯罪故,入地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五二九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言:「我於路中見是大身眾生,有雙鐵輪在兩脇下,熾然旋轉,還燒其身,乘虛而行,啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌,持石蜜[6]䴵供養[7]眾僧,盜取二䴵著於[8]掖下,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[9](五三〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言:「我於路中見一大身眾生,以熾然鐵[10]葉以纏其身,衣被床臥悉皆熱鐵,炎火熾然,食熱鐵丸,乘虛而行,啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘,為眾僧乞衣食,供僧之餘,輒自受用,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五三一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言:「我於路中見一大身眾生,熾然鐵車而駕其頸,拔其頸筋,及連四脚筋以[15]勒其頸,行熱鐵地,乘虛而去,啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此舍衛國駕乘牛車以自生活,緣斯罪故,於地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五三二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言:「我於路中見一大身眾生,其舌長廣,熾然鐵釘以釘其舌,乘虛而行,啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘,為摩摩帝,呵責諸比丘言:『諸長老!汝等可去此處,儉薄不能相供,各隨意去,求豐樂處,饒衣食所,衣、食、床臥、應病湯藥,可得不乏。』先住比丘悉皆捨去,客僧聞之亦復不來,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五三三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言:「我於路中見一大身眾生,比丘之像,皆著鐵葉以為衣服,舉體火然,亦以鐵鉢盛熱鐵丸而食之。」乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘,作摩摩帝,惡口形名諸比丘,或言此是惡禿,此惡風法,此惡衣服,以彼惡口故,先住者去,未來不來,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身,續受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(五三四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘:「此眾生者,過去世時,於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘,好起諍訟,鬪亂眾僧,作諸口舌,令不和合,先住比丘厭惡捨去,未來者不來,緣斯罪故,已地獄中受無量苦,地獄餘罪,今得此身續受斯苦。諸比丘!如大目揵連所見,真實不異,當受持之。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[1](五三五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者[2]阿那律住松[3]林精舍。時,尊者大目犍連住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。
時,尊者阿那律獨一靜處,禪思思惟,作是念:「有一乘道,淨眾生,離憂、悲、[4]惱、苦,得真如法,所謂[5]四念處。何等為四?身身觀念處,受、心、法法觀念處。若於四念處遠離者,於賢聖法遠離;於賢聖法遠離者,於聖道遠離;聖道遠離者,於甘露法遠離;甘露法遠離者,則不能脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若於四念處信樂者,於聖法信樂;聖法信樂者,於聖道信樂;聖道信樂者,於甘露法信樂;甘露法信樂者,得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
爾時,尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念,如力士屈伸臂頃,以神通力於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒,至舍衛城松林精舍尊者阿那律前現,語阿那律言:「汝獨一靜處,禪思思惟,作是念:『有一乘道,令眾生清淨,離生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,得真如法,所謂四念處。何等為四?身身觀念處,受、心、法法觀念處。若於四念處不樂者,於賢聖法不樂;聖法不樂者,於聖道不樂;不樂聖道者,於甘露法亦不樂;不樂甘露法者,則不能脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若於四念處信樂者,樂賢聖法;樂賢聖法者,樂於聖道;樂聖道者,得甘露法;得甘露法者,得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。』耶?」
尊者阿那律語尊者大目揵連言:「如是,如是。尊者!」
大目犍連語尊者阿那律言:「云何名為樂四念處?」
尊者大目犍連:「若比丘身身觀念處,心緣身正念住調伏、止息、寂靜,一心增進。如是,受、心、法念處,正念住調伏、止息、寂靜,一心增進,尊者大目犍連,是名比丘樂四念處。」
時,尊者大目犍連即如其像三昧正受,從舍衛國松林精舍[6]門,還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。
(五三六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律:「云何名為四念處修習多修習?」
尊者阿那律語尊者大目犍連言:「若比丘於內身起厭離想,於內身起不厭離想、厭離不厭離俱捨想,正念正知。如內身,如是外身、內外身,內受、外受、內外受,內心、外心、內外心,內法、外法、內外法,作厭離想、不厭離想、厭離不厭離俱捨想,住正念正知。如是,尊者大目犍連!是名四念處修習多修習。」
時,尊者大目犍連即入三昧,從舍衛國松林精舍入三昧神通力,如力士屈伸臂頃,還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處。
雜阿含經卷第十九
校注
[0133002] 有【大】,居【宋】【元】【明】 [0133003] 王天【大】,天王【宋】【元】【明】 [0133004] 天【大】*,天千【宋】*【元】*【明】* [0133005] M. 37. Taṇhāsaṅkhaya-sutta. [0133006] 昔【大】,若【宋】【元】【明】 [0134001] S. 40. 10. Sakka. [0134002] 外【大】*,水【元】【明】* [0134003] S. 55. 18. Devacārika. [0134004] 於佛不壞淨成就 Buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti. [0135001] 得【大】,等【宋】【元】【明】 [0135002] 果【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0135003] S. 19. 1. Aṭṭhīpesi. [0135004] 勒叉那 Lakkhaṇa. [0135005] 受【大】,得【宋】【元】【明】 [0135006] 住【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0135007] 智【大】,知【宋】【元】【明】 [0135008] 惱苦【大】,苦惱【宋】【元】【明】 [0135009] S. 19. 2. Gāvaghāṭaka. [0135010] 為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0135011] S. 19. 4. Nicchavorabbhi. [0136001] S. 19. 3. Piṇḍasakuṇiya. [0136002] 大身【CB】【明】,大【大】 [0136003] S. 19. 9. Sūcaka. ? [0136004] 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0136005] S. 19. 6. Satti-māgavi. [0136006] S. 19. 5. Asisūkarika. [0136007] 𨥨【大】,矛【宋】【元】【明】 [0136008] S. 16. 16. Sīsachiṅna-coraghāṭaka. [0136009] 唼【大】,𭊺【宋】,啑【元】【明】 [0136010] 亦【大】,亦復【宋】【元】【明】 [0137001] S. 19. 10. Aṇḍabharī-Gāmakūṭaka. [0137002] 不異【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0137003] S. 19. 14. Maṃgulitthi ikkhan itthi. [0137004] 式【大】,勑【宋】【元】【明】 [0137005] 佛住王舍城【大】,〔-〕【宋】【元】,佛【明】 [0137006] S. 19. 11. Kupe nimuggo paradāriko. [0137007] S. 19. 13. Nicchavitthi-aticārini. [0137008] 㮈【大】*,柰【宋】*【元】*【明】* [0137009] 國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0137010] S. 19. 15. Okilini-sapattaṅgārakokiri. [0137011] S. 19. 12. Guthakhādi-Duṭṭha-brāhmaṇo. [0137012] 迦葉 Kassapa. [0138001] 洋【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,群【大】,群【麗-CB】 [0138002] 上【大】,尚【元】【明】 [0138003] 釿【大】,斧【宋】【元】【明】 [0138004] 釿【大】,斧【宋】,斫【元】【明】 [0138005] 破【大】,斫【宋】【元】【明】 [0138006] 䴵【大】*,餅【宋】*【元】*【明】* [0138007] 眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0138008] 掖【大】,腋【宋】【元】【明】 [0138009] S. 19. 17. Bhikkhu. [0138010] 葉【大】*,鍱【宋】*【元】*【明】* [0138011] S. 19. 18. Bhikkhunī. [0138012] S. 19. 19. Sikkhāmānā. [0138013] S. 19. 20. Samaṇera. [0138014] S. 19. 21. Samaṇeriyo. [0138015] 勒【大】,鞅【元】【明】 [0139001] (535-536)S. 52. 1-2. Rahogata. [0139002] 阿那律 Anuruddha. [0139003] 林【大】*,材【宋】* [0139004] 惱苦【大】,滅苦惱【宋】【元】【明】 [0139005] 四念處 Cattāro satipaṭṭhānā. [0139006] 門【大】,沒【宋】【元】【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-25
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