雜阿含經卷第五十
[2](一三二五)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有[3]優婆夷子,受八支齋,尋即犯戒,即為鬼神所持。
爾時,優婆夷即說偈言:
爾時,彼鬼即說偈言:
時,彼鬼神即放優婆夷子。爾時,優婆夷說偈告子言:
時,彼優婆夷子如是覺悟已,剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,心不得樂,還歸自家,母遙見子,而說偈言:
其子比丘說偈答言:
時,母優婆夷[7]說偈答言:
是時,優婆夷如是如是發悟其子;如是,其子還空閑處,精勤思惟,斷除一切煩惱結縛,得阿羅漢果證。
[8](一三二六)
如是我聞:
一時,佛在摩竭提國人間遊行,到[9]阿臈鬼住處夜宿。
時,阿臈鬼集會諸鬼神。時,有竭曇鬼見世尊在阿臈鬼住處夜宿。見已,至阿臈鬼所,語阿臈鬼言:「聚落主!汝獲大利,如來宿汝住處。」
阿臈鬼言:「生人今日在我舍住耶?今當令知,為是如來?為非如來?」
時,阿臈鬼諸鬼神聚會畢,還歸自家,語世尊曰:「出去!沙門!」
爾時,世尊以他家故,即出其舍。
阿臈鬼復言:「沙門!來入!」佛即還入。以滅慢故,如是再三。
時,阿臈鬼第四復語世尊言:「沙門!出去!」
爾時,世尊語阿臈鬼言:「聚落主!已三見請,今不復出。」
阿臈鬼言:「今問沙門,沙門答我,能令我喜者善;不能令我喜者,我當壞其心,裂其胸,亦令熱血從其面出,執持兩手擲著恒水彼岸!」
世尊告言:「聚落主!我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人,有能壞我心,裂我胸,令我熱血從面而出,執持兩手擲著恒水彼岸者。然,聚落主!汝今但問,當為汝說。令汝心喜。」
時,阿臈鬼說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,阿臈鬼復說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,阿臈鬼復說偈言:
爾時,世尊以偈答言:
阿臈鬼復說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,阿臈鬼復說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,阿臈鬼復說偈問佛:
佛說此經已,阿臈鬼歡喜隨喜,作禮而去。
[3](一三二七)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有[4]叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中,為王舍城諸人恭敬供養,如阿羅漢。
又於一時,王舍城人於一吉星日歡集大會,即於是日闕不供養。有一鬼神,敬重彼比丘尼故,至王舍城里巷之中,家家說偈:
時,一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼,復有優婆塞以食供養。
時,彼鬼神即說偈言:
時,彼鬼神說斯偈已,即沒不現。
[7](一三二八)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中,為王舍城諸人民,於吉星日集聚大會,當斯之日,毘羅比丘尼無人供養。
時,有鬼神敬重毘羅比丘尼,即入王舍城,處處里巷四衢道頭而說偈言:
時,有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼,復有一優婆塞以食供養。
時,彼鬼神而說偈言:
時,彼鬼神說偈已,即沒不現。
[12](一三二九)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有[13]娑多耆利天神、[14]醯魔波低天神共作約誓:「若其宮中有寶物出者,必當相語;不相語者,得違約罪。」
時,醯魔波低天神宮中有未曾有寶,波曇摩華出,華有千葉,大如車輪,金色寶莖。
時,醯魔波低天神遣使告語娑多耆利:「聚落主!今我宮中忽生未曾有寶,波曇[A1]摩花,華有千葉,大如車輪,金色寶莖,可來觀看!」
娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍,告言:「聚落主!用是波曇摩百千為?今我宮中有未曾有寶——大波曇摩出,所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,汝便可來奉事供養。」
時,醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所,說偈問言:
時,娑多耆利說偈答言:
醯魔波低說偈問言:
娑多耆利說偈答言:
時,醯魔波低說偈問言:
娑多耆利說偈答言:
醯[2]摩波低說偈問言:
娑多耆利說偈答言:
醯摩波低說偈問言:
娑多耆利復說偈言:
醯魔波低復說偈問言:
娑多耆利說偈答言:
醯魔波低復說偈問言:
娑多耆利說偈答言:
醯摩波低復說偈問言:
娑多耆利說偈答言:
醯魔波低復說偈問言:
娑多耆利說偈答言:
醯魔波低復說偈言:
娑多耆利說偈答言:
醯魔波低復說偈言:
時,有百千鬼神眷屬圍繞,娑多耆利、醯魔波低速至佛[6]前禮拜供養,整衣服,偏袒右肩,合掌敬禮,而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
娑多耆利、醯魔波低復說偈[1]問:
爾時,世尊說偈答言:
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
爾時,世尊復說偈言:
醯魔波低復說偈言:
佛說是經已,娑多耆利、醯魔波低及諸眷[A4]屬五百鬼神聞佛所說,皆大歡喜,隨喜禮佛而去。
[4](一三三〇)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[5]爾時,尊者舍利弗、尊者大目揵連住耆闍崛山中。
時,尊者舍利弗新剃鬚髮。時,有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮,語伽吒鬼言:「我今當往打彼沙門頭。」
伽吒鬼言:「汝優波伽吒!莫作是語。此沙門大德大力,汝莫長夜得大不饒益苦!」如是再三說。
時,優波伽吒鬼再三不[6]用伽吒鬼語,即以手打尊者舍利弗頭。打已,尋自[7]喚言:「燒我,伽吒!煮我,伽吒!」再三喚已,陷入地中,墮阿毘地獄。
尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已,即往詣尊者舍利弗所,問尊者舍利弗言:「云何?尊者!苦痛可忍不?」
尊者舍利弗答言:「尊者大目揵連!雖復苦痛,意能堪忍,不至大苦。」
尊者大目揵連語尊者舍利弗言:「奇哉!尊者舍利弗!真為大德大力,此鬼若以手打耆闍崛山者,能令碎如糠[8]糟,況復打人而不苦痛?」
爾時,尊者舍利弗語尊者大目揵連:「我實不大苦痛。」
時,尊者舍利弗、大目揵連共相慰勞。
時,世尊以天耳聞其語聲,聞已即說偈言:
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
[11](一三三一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行,住一林中夏安居。彼林中有天神住,知十五日諸比丘受歲,極生憂慼。
有餘天神語彼天神言:「汝何卒生愁憂苦惱?汝當歡喜諸比丘持戒清淨,今日受歲。」
林中天神答言:「我知比丘今日受歲,不同無羞外道受歲,然精進比丘受歲,持衣鉢,明日至餘處去,此林當空。」
比丘去後,林中天神而說偈言:
時,有異天子而說偈言:
[13](一三三二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,有異比丘在拘薩羅國人間,止住一林中,入[14]晝正受,身體疲極,夜則睡眠。
時,彼林中止住天神作是念:「此非比丘法,於空林中入晝正受,夜著睡眠,我今當往覺悟之。」
爾時,天神往至比丘前,而說偈言:
時,彼天神說是偈時,彼比丘聞其所說,專精思惟,得阿羅漢。
[3](一三三三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅住林中,入晝正受,心起不善覺,依於惡貪。
時,彼林中住止天神作是[4]念:「非比丘法,止住林中,入晝正受,心生不善覺,依於惡貪,我今當往開悟之。」
時,彼天神即說偈言:
時,彼天神說是偈已,彼比丘聞其所說,專精思惟,斷諸煩惱[8]心,得阿羅漢。
[9](一三三四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,入晝正受,起不正思惟。
時,彼林中止住天神作是念:「此非比丘法,止住林中,入晝正受,而起不正思惟,我今當[10]往方便善覺悟之。」
時,彼天神而說偈言:
時,彼天神說偈勸發已,彼比丘專精思惟,盡諸煩惱,得阿羅漢。
[14](一三三五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘於拘薩羅人間,住一林中,入晝正受。時,彼比丘日中時,不樂心生,而說偈言:
時,彼林中住止天神而說偈言:
時,彼天子說偈覺悟彼比丘已,時,彼比丘專精思惟,捨除煩惱,得阿羅漢。
[15](一三三六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,尊者阿那律陀在拘薩羅人間,住一林中。
時,有天神名[16]闍隣尼,是尊者阿那律[17]陀本善知識,往詣尊者阿那律陀所。到阿那律[18]所,說偈言:
尊者阿那律[20]陀說偈答言:
尊者阿那律說是語時,闍隣尼天子聞尊者阿那律所說,歡喜隨喜,即沒不現。
[21](一三三七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有比丘在拘薩羅人間,林中止住,勤誦經、勤講說;精[22]勤思惟,得阿羅漢果證已,不復精勤誦說。
時,有天神,止彼林中者,而說偈言:
時,彼比丘說偈答言:
時,彼天神聞比丘所說,歡喜隨喜,即沒不現。
[5](一三三八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,止一林中。時,彼比丘有眼患,受師教,應嗅[6]鉢曇摩花。時,彼比丘受師教已,往至鉢曇摩池側,於池岸邊,[7]迎風而坐,隨風嗅香。
時,有天神,主此池者,語比丘言:「何以盜華?汝今便是盜香賊也!」
爾時,比丘說偈答言:
爾時,天神復說偈言:
時,有一士夫取彼藕根,重負而去。
爾時,比丘為彼天神而說偈言:
時,彼天神說偈答言:
時,彼比丘復說偈言:
時,彼天神復說偈言:
時,彼天子說是偈已,彼比丘聞其所說,歡喜隨喜,從座起去,獨一靜處,專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。
[12](一三三九)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。時,有獵師名曰尺只,去十力迦葉不遠,張網捕鹿。爾時,十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時,彼獵師不解所說。時,十力迦葉即以神力,指端火然,彼猶不悟。
爾時,仙人窟中住止天神而說偈言:
時,彼天神說是偈已,尊者十力迦葉即默然住。
[13](一三四〇)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有尊者[14]金剛子,住巴連弗邑一處林中。時,巴連弗邑人民夏四月過,作憍牟尼大會。
時,尊者金剛子聞世間大會,生不樂心,而說偈言:
爾時,林中住止天神即說偈言:
時,金剛子為彼天神所勸發已,專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。
[16](一三四一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,唯好樂持戒,不能增長上進功德。
時,彼林中止住天神作是念:「此非比丘法,住於林中,唯樂持戒,不能增修上進功德,今我當作方便而發悟之。」即說偈言:
時,彼比[18]丘天神勸進已,專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。
[19](一三四二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有尊者那迦達多在拘薩羅人間,住一林中,有在家、出家常相親近。
時,彼林中[1]止住天神作是念:「此非比丘法,住於林中,與諸在[2]家、出家周旋親數,我今當往方便發悟。」而說[3]偈言:
時,那迦達多比丘為彼天神如是如是開覺已。如是如是專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。
[4](一三四三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有眾多比丘在拘薩羅人間,住一林中,言語嬉戲,終日散亂,心不得定,縱諸根門,馳騁六境。
時,彼林中止住天神見是比[5]丘不攝威儀,心不欣悅,而說偈言:
爾時,比丘語天神言:「汝欲厭我耶?」
時,彼天神復說偈言:
彼諸比丘為天神勸發已,專精思惟,斷諸煩惱,得阿羅漢。
[7](一三四四)
如是我聞:
一時,佛[8]在舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。時,彼比丘與長者婦女嬉戲,起惡名聲。
時,彼比丘作是念:「我今不類,共他婦女起惡名聲,我今欲於此林中自殺。」
時,彼林中止住天神作是思念:「不善不類,此比丘不壞、無過,而於林中欲自殺身,我今當[9]作方便開悟。」
時,彼天神化作長者女身,語比丘言:「於諸巷路四衢道中,世間諸人為我及汝起惡名聲,言我與汝共相習近,作不正事。已有惡名,今可還俗,共相娛樂。」
比丘答言:「以彼里巷四衢道中,為我與汝起惡名聲,共相習近,為不正事。我今且自殺身!」
時,彼天神還復天身,而說偈言:
爾時,比丘為彼天神所開悟已,專精思惟,斷除煩惱,得阿羅漢。
(一三四五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有尊者見多比丘在拘薩羅人間,住一林中,著糞掃衣。時,梵天王與七百梵天乘其宮殿,來詣尊者見多比丘所,恭敬禮事。
時,有天神,住彼林中者,而說偈言:
時,彼天神說偈讚歎見多比丘已,即沒不現。
(一三四六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。時,彼比丘身體疲極,夜著睡眠。
時,有天神,[12]住彼林中者,而覺悟之,即說偈言:
時,彼比丘說偈答言:
時,彼天神復說偈言:
時,彼比丘說偈答言:
時,彼天神如是如是覺悟彼比丘。時,彼比丘專精方便,斷諸煩惱,得阿羅漢。時,彼天神復說偈言:
時,彼比丘說偈答言:
時,彼天神復說偈言:
爾時,比丘復說偈言:
時,彼天神復說偈言:
時,彼天[4]神說是偈已,即沒不現。
(一三四七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,尊者舍利弗在拘薩羅人間,依一聚落,止住田側。時,尊者舍利弗於晨朝時著衣持鉢,入村乞食。
時,有一尼揵子飲酒狂醉,持一瓶酒從聚落出,見尊者舍利弗,而說偈言:
爾時,尊者舍利弗作是念:「作[5]此惡聲,是惡邪物,而說是偈,我豈不能以偈答之?」時,尊者舍利弗即說偈言:
(一三四八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,得他心智,煩惱有餘。去[6]林不遠有井,有飲野干[7]罐[8]拘鉤頸。
時,彼野干作諸方便求脫,而自念言:「天遂欲明,田夫或出,當恐怖我。汝汲水罐怖我已久,可[9]令我脫?」
時,彼比丘知彼野干心之所念,而說偈言:
時,彼比丘自教授已,一切結盡,得阿羅漢。
(一三四九)
如是我聞:
一時,佛在拘薩羅國人間遊行,住一林中。
時,有天神,依彼林者,見佛行跡,低頭諦觀,修於佛念。時,有優樓鳥住於道中,行欲蹈佛足跡。
爾時,天神即說偈言:
時,彼天神說此偈已,默然念佛。
(一三五〇)
如是我聞:
一時,佛在拘薩羅人間,住一林中,依[10]波吒利樹下住止。
時,有天神依彼林中住,即說偈言:
時,彼天神說[11]偈已,默然而住。
(一三五一)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有眾多比丘住支提山側,皆是阿練若比丘,著糞掃衣,常行乞食。
時,山神,依彼山住者,而說偈言:
時,彼天神說此偈已,即默然住。
(一三五二)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有眾多比丘住支提山,一切皆修阿[12]練若行,著糞掃衣,常行乞食。爾時,那娑佉多河岸崩,殺三營事比丘。
時,支提山住天神而說偈言:
時,彼天神說[13]此偈已,即默然住。
(一三五三)
如是我聞:
一時,佛住迦蘭陀竹園。
時,有異比丘住頻陀山。
爾時,山林大火卒起,舉山洞然。時,有俗人而說偈言:
時,[2]彼比丘作是念:「今彼俗人能說此偈,我今何不說偈答之?」即說偈言:
時,彼比丘說此偈已,默然而住。
(一三五四)
如是我聞:
一時,佛住迦蘭陀竹園。
時,有異比丘在恒河側,住一林中。
時,有一族姓女,常為舅姑所責,至恒水岸邊,而說偈言:
時,彼比丘見族姓女,聞其說偈,作是念:「彼族姓女尚能說偈,我今何為不說偈答耶?」即說偈言:
時,彼比丘說此偈已,默然而住。
(一三五五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,[3]去[4]林不遠,有種[5]瓜田。
時,有盜者夜偷其瓜,見月欲出,而說偈言:
時,彼比丘作是念:「彼盜瓜者尚能說偈,我豈不能說偈答耶?」即說偈言:
時,彼比丘說此偈已,默然而住。
(一三五六)
如是我聞:
一時,佛[6]住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。
時,彼比丘作[9]是念:「此沙彌能說斯偈,我今何不說偈而答?」即說偈言:
時,彼比丘說此偈已,默然而住。
(一三五七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有舍利弗弟子,服藥已,尋即食粥。
時,尊者舍利弗到瓦師舍,從乞瓦[10]甌。時,彼瓦師即說偈言:
爾時,舍利弗說偈答言:
時,彼瓦師復說偈言:
尊者舍利弗說偈答言:
尊者舍利弗說此偈已,於瓦[13]師舍默然出去。
(一三五八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。
時,有貧士夫在於林側,作如是悕望思惟,而說偈言:
時,彼比丘作是念:「此貧士夫尚能說偈,我今何以不說?」即說偈言:
時,彼比丘說此偈已,默然而[15]住。
(一三五九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中。
時,彼比丘作如是思惟:「若得好劫貝,長七肘,廣二肘,作衣已,樂修善法。」
時,有天神,依彼林者,作是念:「此非比丘法,住於林中,作是思惟,[16]悕望好衣。」
時,天神化作全身骨鏁,於彼比丘前舞,而說偈言:
時,彼比丘即生恐怖,其身戰悚,而說偈言:
時,彼比丘心驚怖已,即正思惟,專精修習,斷諸煩惱,得阿羅漢。
(一三六〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住一林中,得阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,已捨重擔,斷諸有結,正智心善解脫。
時,有一女人於夜闇中,天時微雨,電光睒照,於林中過,欲詣他男子,倒深泥中,[1]環釧斷壞,華[2]瓔散落。時,彼女人而說偈言:
時,彼比丘作是念:「[4]女人尚能說偈,我豈不能說偈答之?
時,彼比丘說偈已,即默然[6]而住。
(一三六一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有異比丘在拘薩羅人間,住於河側一林樹間。
時,有丈夫與婦相隨,度河住於岸邊,彈琴嬉戲,而說偈言:
時,彼比丘作是念:「彼士夫尚能說偈,我豈不能說偈答之?
時,彼比丘說此偈已,即默然而住。
校注
[0364002] S. 10. 5. Sānu.,[No. 100(324)] [0364003] 優婆夷 Upāsika. [0364004] 德【大】,得【宋】【元】【明】 [0364005] 菅【大】*,葌【宋】*【元】*【明】* [0364006] 捉【大】,提【明】 [0364007] 說偈答【大】,復說偈【宋】【元】【明】 [0364008] S. 10. 12. Āḷavaṃ.,[No. 100(325)] [0364009] 阿臈鬼 Āḷavaka yakkha. [0365001] 除【大】,斷【宋】【元】【明】 [0365002] 導【大】,道【元】【明】 [0365003] S. 10. 9-10. Sukkā.,[No. 100(327)] [0365004] 叔迦羅 Sukkā. [0365005] 眠【大】,惛【明】 [0365006] 優婆塞 Upāsaka. [0365007] S. 10. 11. Vīrā(毘羅).,[No. 100(336)] [0365008] 臥【大】,眠【宋】【元】【明】 [0365009] 垢塵【大】,塵垢【聖】 [0365010] 樂【大】,愛【元】【明】 [0365011] 以【大】,已【聖】 [0365012] Sn. I. 9. Hemavata.,[No. 100(328)] [0365013] 娑多耆利 Sātāgira. [0365014] 醯魔波低 Hemavata. [0365015] 阿【大】,何【宋】【元】【明】 [0366001] 有【大】,妙【元】【明】 [0366002] 摩【大】*,魔【宋】*【元】*【明】* [0366003] 澁【大】*,惚【聖】* [0366004] 厚【大】,友【聖】 [0366005] (娑多…法)二十八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0366006] 前【大】,所【宋】【元】【明】 [0366007] 大【大】,天【宋】【明】 [0366008] 彼【大】,後【宋】【元】【明】 [0366009] 受世【大】,世後【宋】 [0366010] 滅【大】,減【宋】【元】【明】【聖】 [0367001] 問【大】,問佛【宋】【元】【明】 [0367002] 信【大】,住【宋】【元】【明】【聖】 [0367003] 河【大】,諸【聖】 [0367004] Ud. 4. 4. Juṇha.,[No. 100(329)] [0367005] 爾【大】,是【宋】【元】【明】 [0367006] 用【大】,隨【宋】【元】【明】 [0367007] 喚言【大】,言喚【聖】 [0367008] 糟【大】,糩【宋】【元】【明】 [0367009] 動【大】,轉【宋】 [0367010] 憂【大】,處【聖】 [0367011] S. 9. 4. Cārika.,[No. 100(351)] [0367012] 金剛地 Vajja-bhūmi. [0367013] S. 9. 2. Upaṭṭhāna.,[No. 100(352)] [0367014] 晝【大】*,盡【聖】* [0367015] 墮【大】,隨【聖】 [0368001] 無常,不恒,欲 Aniccā, addhuvā, kāmā. [0368002] (起明…眠)作長行【聖】 [0368003] S. 9. 1. Viveka.,[No. 100(353)] [0368004] 念【大】,念此【宋】【元】【明】 [0368005] 正【大】,止【宋】【元】【明】【聖】 [0368006] 染【大】,深【聖】 [0368007] 象【大】,馬【宋】 [0368008] 心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0368009] S. 9. 11. Ayoniso.,[No. 100(354)] [0368010] 往【大】,生【宋】【元】 [0368011] 覺【大】,學【聖】 [0368012] 寢【大】,使【宋】 [0368013] 遵【大】,尊【宋】【元】【明】 [0368014] S. 9. 12. Majjhantika.(日中),[No. 100(355)] [0368015] S. 9. 6. Anuruddha.,[No. 100(356)] [0368016] 闍隣尼 Jālinī. [0368017] 陀本【大】,宿命【聖】 [0368018] 所【大】,所而【宋】【元】【明】 [0368019] 娛【大】,嬉【宋】【元】【明】 [0368020] 陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0368021] S. 9. 10. Sajjhāya.,[No. 100(357)] [0368022] 勤【大】,進【聖】 [0369001] 法句 Dhammapāda. [0369002] 既【大】,即【宋】 [0369003] 用聞見道為 Yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ va mutaṃ. [0369004] 知【大】,如【元】【明】 [0369005] S. 9. 14. Padumapuppha (or Puṇḍarīka.),[No. 100(358)] [0369006] 鉢曇摩 Paduma. [0369007] 迎【大】,逆【聖】 [0369008] 不【大】,自【宋】 [0369009] 宜【大】,且【宋】【元】【明】【聖】 [0369010] (汝可…偈)作長行【聖】 [0369011] 自當【大】,當自【聖】 [0369012] S. 9. 3. Kassapagotta.,[No. 100(359)] [0369013] S. 9. 9. Vajjiputta.,[No. 100(360)] [0369014] 金剛子 Vajjiputta. [0369015] 其【大】,甚【宋】【元】【明】 [0369016] S. 9. 5. Ānanda.,[No. 100(361)] [0369017] 倚【大】,猗【宋】【元】【明】 [0369018] 丘【大】,丘為【宋】【元】【明】 [0369019] S. 9. 7. Nāgadatta.(那迦達多),[No. 100(362)] [0370001] 止住【大】,住止【宋】【元】【明】【聖】 [0370002] 家【大】,人【明】 [0370003] 偈言【大】,〔-〕【明】 [0370004] S. 9. 13. Sambahulā bhikkhū. (or Pākatindriya.),[No. 100(363)] [0370005] 丘【大】,丘身【宋】【元】【明】 [0370006] 望【大】,亡【宋】【聖】 [0370007] S. 9. 8. Ogāḷho. (or Kulagharaṇī.),[No. 100(364)] [0370008] 在【大】,住【宋】【元】【明】【聖】 [0370009] 作【大】,往【宋】【元】【明】 [0370010] 苦【大】,害【宋】【元】【明】【聖】 [0370011] 詣【大】,諸【聖】 [0370012] 住【大】,依【聖】 [0370013] 勿【大】,物【宋】【元】【明】【聖】 [0371001] 常【大】,當【宋】【元】【明】 [0371002] 法【大】,汝【元】【明】【聖】 [0371003] 當【大】,常【元】【明】 [0371004] 神【大】,子【聖】 [0371005] 此【大】,是【聖】 [0371006] 林【大】,林下【宋】【元】【明】 [0371007] 罐【大】*,灌【聖】* [0371008] 拘【大】,鉤【元】【明】 [0371009] 令我【大】,放我令【聖】 [0371010] 波【大】*,彼【宋】*【元】*【明】* [0371011] 偈【大】,此偈【聖】 [0371012] 練【大】,蘭【宋】【元】【明】【聖】 [0371013] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0372001] 苑【大】,怨【宋】【聖】,花【元】,華【明】 [0372002] 彼【大】,有【宋】【元】【明】 [0372003] 去【大】,云【元】 [0372004] 林【大】*,井【聖】* [0372005] 瓜【大】*,𦬔【聖】* [0372006] 住【大】,在【明】 [0372007] 偈言【大】,〔-〕【明】 [0372008] 言【大】,中【聖】 [0372009] 是【大】,此【聖】 [0372010] 甌【大】*,塸【聖】* [0372011] 有名【大】,名有【宋】【元】【明】 [0372012] 魔【大】,摩【宋】【元】【明】 [0372013] 師【大】,鉢【宋】【元】【明】【聖】 [0372014] 盛【大】,成【聖】 [0372015] 住【大】,去【宋】【元】【明】 [0372016] 悕【大】,希【宋】【元】【明】 [0373001] 環【大】,珂【宋】【元】【明】 [0373002] 瓔【大】*,纓【聖】* [0373003] 鐶【大】,環【聖】 [0373004] 女【大】,是女【聖】 [0373005] 落【大】,壞【宋】【元】【明】 [0373006] 而【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】* [0373007] 是過【大】,過是【宋】【元】【明】 [0373008] 人【大】,入【宋】【元】【明】 [0373009] 粟【大】,穀【聖】 [0373010] 巢【大】,樔【聖】 [0373011] 若當【大】,當若【宋】【元】【明】 [0373012] 宿【大】,息【聖】 [0373013] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-25
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供/張文明大德二校,佛教經典系列提供/妙雲蘭若校對,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
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