雜阿含經卷第四十九
[5](一二九四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[6](一二九五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[8](一二九六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子白佛言:「世尊!拘屢陀王女修波羅提沙今日生子。」
佛告天子:「此則不善,非是善。」
[9]時,彼天子即說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[2](一二九七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
於[5]時,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[6](一二九八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[7](一二九九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,彼天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼天子復說偈言:
於時,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[11](一三〇〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,釋提桓因於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,釋提桓因說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
釋提桓因復說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
爾時,釋提桓因聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[3](一三〇一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有長勝天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼長勝天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,長勝天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[5](一三〇二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有[6]尸毘天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼尸毘天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼尸毘天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[8](一三〇三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有[9]月自在天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼月自在天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼月自在天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[10](一三〇四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有[11]毘瘦紐天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼毘瘦紐天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
於是,毘瘦紐天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[13](一三〇五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有[14]般闍羅健天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,般闍羅揵[15]天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,般闍羅[16]健天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[17](一三〇六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有須深天子與五百眷屬,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告尊者阿難:「汝[18]何難於尊者舍利弗善說法,心喜樂不?」阿難白佛:「如是,世尊!何等人不愚、不癡、有智慧,於尊者舍利弗善說法中,心不欣樂。所以者何?彼尊者舍利弗持戒多聞,少欲知足,精勤遠離,正念堅住,智慧正受,捷疾智慧、利智慧、出離智慧、決定智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無等智慧,智寶成就,善能教化,示、教、照、喜,亦常讚歎示、教、照、喜,常為四眾說法不[19]惓。」
佛告阿難:「如是,如是,如汝所說。阿難!為何等人不愚、不癡、有智慧,聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜?所以者何?舍利弗比丘持戒多聞,少欲知足,精勤正念,智慧正受,超智、捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智、無等智,[20]智寶成就,善能教化,示、教、照、喜,亦常讚歎示、教、照、喜,常為四眾說法不惓。」
世尊如是如是向尊者阿難,如是如是稱嘆舍利弗所說,如是如是須深天子眷屬內心歡喜,身光增明,清淨照耀。
爾時,須深天子內懷歡喜,發身淨光照耀已,而說偈言:
時,彼須深天子及五百眷屬聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[1](一三〇七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有[2]赤馬天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼赤馬天子白佛言:「世尊!頗有能行過世界邊,至不生、不老、不死處不?」
佛告赤馬:「無有能過世界邊,至不生、不老、不死處者。」
赤馬天子白佛言:「奇哉!世尊!善說斯義。如世尊說言:『無過世界邊,至不生、不老、不死處[3]者。』所以者何?世尊!我自憶宿命,名曰赤馬,作外道仙人,得神通,離諸愛欲。我時,作是念:『我有如是[A2]捷疾神足,如健士夫,以利箭橫射過多羅樹影之頃,能登一須彌,至一須彌,足躡東海,[A3]超至西海。』我時,作是念:『我今成就如是[A4]捷疾神力,今日寧可求世界邊。』作是念已,即便發行,唯除食息便利,減節睡眠,常行百歲,於彼命終,竟不能[4]得過世界邊,至不生、不老、不死之處。」
佛告赤馬:「我今但以一尋之身,說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。赤馬天子!何等為世間?謂五受陰。何等為五?色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰,是名世間。何等為色集?謂當來有愛,貪、喜俱,彼彼染著,是名世間集。云何為世間滅?若彼當來有愛,貪、喜俱,彼彼染著無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒,是名世間滅。何等為世間滅道跡?謂八聖道,正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是名世間滅道跡。
「赤馬!了知世[5]間,斷世間;了知世間集,斷世間集;了知世間滅,證世間滅;了知世間滅道跡,修彼[6]滅道跡。赤馬!若比丘於世間苦若知、若斷,世間集若知、若斷,世間滅若知、若證,世間滅道跡若知、若修。赤馬!是名得世界邊,度世間愛。」
爾時,世尊重說偈言:
是時,赤馬天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[8](一三〇八)
如是我聞:
一時,佛住王舍城毘富羅山側。有六天子,本為外道出家,一名阿毘浮、二名增上阿毘浮、三名[9]能求、四名[10]毘藍婆、五名[11]阿俱吒、六名迦藍,來詣佛所。
阿毘浮天子即說偈言:
增上阿毘浮天子復說偈言:
能求天子復說偈言:
毘藍婆天子復說偈言:
爾時世尊說偈答言:
爾時[14]天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言:
爾時,世尊作是念:「若此阿俱吒天子所說偈,此是天魔波旬加其力故,非彼阿俱吒天子自心所說,作是說言:
爾時,世尊復說偈言:
[3]時,彼天子咸各念言:「今日阿俱吒天子所說偈,沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言是魔說?」
爾時,世尊知諸天子心中所念,而告之言:「今阿俱吒天子所說偈,非彼天子自心所說,[4]時魔波旬加其力故。」作是說言:
時,諸天子復作是念:「奇哉!沙門瞿曇!神力大德,能見天魔波旬,而我等不見,我等當復各[8]各說偈讚歎沙門瞿曇。」即說偈言:
時,諸天子說偈讚佛已,聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[12](一三〇九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有[13]摩伽天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,有[A5]摩伽天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
[17]於時,摩伽天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[18](一三一〇)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[19]爾時,有彌耆迦天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彌耆[20]迦天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
佛說此經已,彌耆迦天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[23](一三一一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有陀摩尼天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼陀摩尼天子而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,陀摩尼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[24](一三一二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有多羅揵陀天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼[A6]多羅揵陀天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[1](一三一三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有迦摩天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,迦摩天子白佛言:「甚難!世尊!甚難!善逝!」
爾時,世尊說偈答言:
迦摩天子白佛言:「世尊!靜默甚難得!」
爾時,世尊說偈答言:
迦摩天子白佛言:「世尊!正受心難得!」
爾時,世尊說偈答言:
迦摩天子復白佛言:「世尊!嶮道甚難行!」
爾時,世尊說偈答言:
佛說此經已,迦摩天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[3](一三一四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有迦摩天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼迦摩天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,迦摩天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[8](一三一五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有栴檀天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼栴檀天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答[10]曰:
佛說是經已,栴檀天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[12](一三一六)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有栴檀天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼栴檀天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[14](一三一七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有迦葉天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼迦葉天子白佛言:「世尊!我今當說比丘及比丘功德。」
佛告天子:「隨汝所說。」
時,迦葉天子而說偈言:
「世尊!是名比丘,是名比丘功德。」
佛告迦葉:「善哉!善哉!如汝所說。」
迦葉天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[17](一三一八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有迦葉天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼迦葉天子白佛言:「世尊!我[18]今當說比丘及比丘所說。」
佛告迦葉天子:「隨所樂說!」
時,彼迦葉天子而說偈言:
「世尊!是名比丘,是名比丘所說。」
佛告迦葉:「如是,如是,如汝所說。」
迦葉天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[1](一三一九)
如是我聞:
一時,佛在摩竭提國人間遊行,日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼住處宿。時,屈摩夜叉鬼來詣佛所,稽首佛足,退[2]住一面。
時,屈摩夜叉鬼白佛言:「世尊!今請世尊與諸大眾於此夜宿。」
爾時,世尊默然受請。
是時,屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已,化作五百重閣房舍,臥床、坐床、踞床,俱[3]襵褥枕,各五百具,悉皆化成。化作五百燈明,無諸烟炎。悉化現已,往詣佛所,稽首佛足,勸請世尊令入其舍,令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已,還[4]至佛所,稽首佛足,退坐一面。而說偈言:
爾時,世尊告[6]屈摩夜叉鬼:「如是,如是,如汝所說。」
時,屈摩夜叉鬼聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,還自所住處。
[7](一三二〇)
如是我聞:
一時,佛住摩鳩羅山,尊者那伽波羅為親侍者。
爾時,世尊於夜闇時,天小微雨,電光睒現,出於房外,露地經行。
是時,天帝釋作是念:「今日世尊住摩鳩羅山,尊者那伽波羅親侍供養,其夜闇冥,天時微雨,電光[A8]睒現,世尊出房,露地經行,我當化作毘[8]琉[A9]璃重閣,執持重閣,隨佛經行。」作是念已,即便化作[9]鞞琉璃重閣,持詣佛所,稽首佛足,隨佛經行。
爾時,摩竭提國人若男若女,夜啼之時,以摩鳩羅鬼恐之即止,親侍供養弟子之法,[10]待師禪覺,然後乃眠。爾時,世尊為天帝釋夜經行久。
爾時,尊者那伽波羅作是念:「世尊今夜經行至久,我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之!」時,那伽波羅比丘即反被俱[11]執,長毛在外,往[12]在世尊經行道頭,白佛言:「摩鳩羅鬼來!摩鳩羅鬼來!」
爾時,世尊告那伽波羅比丘:「汝那伽波羅愚癡人,以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶?不能動如來、應、等正覺一毛髮也,如來、應、等正覺久離恐怖!」
爾時,天帝釋白佛言:「世尊!世尊正法、律中亦復有此人耶?」
佛言:「憍尸迦!瞿曇家中極大廣闊,斯等於未來世亦當使得清淨之法。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說此經已,釋提桓因聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
[17](一三二一)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,尊者[18]阿那律陀於摩竭提國人間遊行,到畢陵伽鬼子母住處宿。時,尊者阿那律陀夜後分時,端身正坐,誦[19]憂陀那、波羅延那、見真諦、諸上座所說偈、比丘尼所說偈、尸路偈、義品、牟尼偈、修多羅,悉皆廣誦。
爾時,[20]畢陵伽鬼子夜啼,畢陵伽鬼子母為其子說偈呵止言:
畢陵伽鬼子母說是偈時,畢陵伽鬼子啼聲即止。
[24](一三二二)
如是我聞:
一時,佛在摩竭提國人間遊行,與大眾俱,到[25]富那婆藪鬼子母住處宿。
爾時,世尊為諸比丘說四聖諦相應法,所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。
爾時,富那婆藪鬼母,兒富那婆藪及鬼女欝多羅,二鬼小兒夜啼。時,富那婆[26]藪鬼母教其男女故,而說偈言:
時,富那婆藪鬼母即說偈言:
時,富那婆藪鬼母說[3]是偈時,鬼子男女隨喜默然。
[4](一三二三)
如是我聞:
一時,佛在摩竭提國人間遊行,與諸大眾至摩尼遮羅鬼住處夜宿。
爾時,摩尼遮羅鬼會諸鬼神,集在一處。
時,有一女人,持香花鬘飾、飲食,至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅鬼神住處坐,見已,作是念:「我今現[5]見摩尼遮羅鬼神。」即說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼女人作是念:「此非摩尼遮羅鬼,是沙門瞿曇。」如是知已,即以香花[6]鬘飾供養世尊,稽首禮足,退坐一面。而說偈言:
爾時,世尊說偈答言:
時,彼女人聞世尊說法,示、教、照、喜。如佛常法,謂布施、持戒,生天之福,欲味欲患煩惱,清淨、出要、遠離,功德福利,次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白[7]㲲,易染其色。時,彼女人亦復如是。即於坐上,於四聖諦得平等觀苦、集、滅、道。
時,彼女人見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由於他,於正法、律得無所畏。即從座起,整衣服,合掌白佛:「已度,世尊!已度,善逝!我從今日,盡壽命,歸佛、歸法、歸比丘僧。」
時,彼女人聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而去。
[8](一三二四)
如是我聞:
一時,佛在摩竭提國人間遊行,到針毛鬼住處夜宿。爾時,針毛鬼會諸鬼神,集在一處。
時,有[9]炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已,往詣針毛鬼所,語針毛鬼言:「聚落主!汝今大得善利,今如來、應、等正覺於汝室宿。」
針毛鬼言:「今當試看,為是如來、為非?」
時,針毛鬼與諸鬼神集會已,還歸自舍,束身[10]衝佛。爾時,世尊却身避之。如是再三,束身衝佛,佛亦再三却身避[11]之。
爾時,針毛鬼言:「沙門怖耶?」
佛言:「聚落主!我不怖也,但汝觸惡。」
針毛鬼言:「今有所問,當為我說,能令我喜者善,不能令我喜者,當壞汝心,裂汝胸,令汝熱血從其面出,捉汝兩手[12]擲恒水彼岸。」
佛告針毛鬼:「聚落主!我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能壞如來、應、等正覺心者,能裂其胸者,能令熱血從面出者,執其兩臂擲著恒水彼岸者。汝今但問,當為汝說。令汝歡喜。」
時,針毛鬼說偈問佛:
爾時,世尊說偈答言:
爾時,針毛鬼聞世尊說偈,心得歡喜,向佛悔過,受持三歸。
佛說此經已,針毛鬼聞佛所說,歡喜奉行。[1]
雜阿含經卷第四十九
校注
[0356005] [No. 100.(291)] [0356006] [No. 100.(293)] [0356007] 能【大】,轉【宋】【元】【明】 [0356008] [No. 100.(294)] [0356009] 時【大】,時時【聖】 [0357001] 像【大】*,象【宋】* [0357002] [No. 100.(295)] [0357003] 法【大】,說【明】 [0357004] 數【大】,教【宋】【元】【明】 [0357005] 時【大】*,是【明】*【聖】 [0357006] [No. 100.(296)] [0357007] [No. 100.(297)] [0357008] 與取【大】,取與【聖】 [0357009] 不【大】,無【宋】【元】【明】 [0357010] 空地【大】,虛空【聖】 [0357011] S. 10. 1. Indaka.,[No. 100.(298)] [0357012] 受【大】,愛【宋】【元】【明】【聖】 [0357013] 迦羅邏【大】*,歌羅邏【元】【明】*,~Kalala. [0358001] 肢【大】,枝【宋】【聖】 [0358002] 飲【大】,飯【聖】 [0358003] [No. 100.(300)] [0358004] 學【大】*,覺【聖】* [0358005] S. 2. 3. 1. Siva.,[No. 100(301)] [0358006] 尸毘天子 Siva devaputta. [0358007] 止【大】,心【聖】 [0358008] S. 2. 2. 1. Candimasa.,[No. 100.(302)] [0358009] 月自在天子 Candimasa-devaputta. [0358010] S. 2. 2. 2. Veṇḍu.,[No. 100.(303)] [0358011] 毘瘦紐 Veṇḍu. [0358012] 若【大】,善【元】【明】 [0358013] S. 2. 1. 7. Pañcālacaṇḍa.,[No. 100.(304)] [0358014] 般闍羅健【大】,般闍羅揵【宋】【元】【明】,椎【大】,推【聖】,~Pañcālacaṇḍa. [0358015] 天【大】,椎天【宋】【元】【明】,推天【聖】 [0358016] 健【大】,揵椎【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】 [0358017] S. 2. 3. 9. Susīma.(須深),[No. 100.(305)] [0358018] 何【大】,阿【宋】【元】【明】【聖】 [0358019] 惓【大】*,倦【宋】【元】【明】【聖】* [0358020] 智【大】,三【聖】 [0359001] S. 2. 3. 6. Rohita.,[No. 100(306)] [0359002] 赤馬 Rohitassa. [0359003] 者【大】,〔-〕【聖】 [0359004] 得【大】,〔-〕【聖】 [0359005] 間【大】*,間苦【宋】*【元】*【明】* [0359006] 滅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0359007] 度【大】,渡【聖】 [0359008] S. 2. 3. 10. Nānātitthiyā.,[No. 100.(307)] [0359009] 能求 Niṃka. [0359010] 藍【大】*,灆【聖】*,毘藍婆 Veṭaṃbarin. [0359011] 阿俱吒 Ākoṭaka. [0359012] 椎【大】,搥【聖】 [0359013] 尼乾若提子 Nigaṇṭha Nātaputta. [0359014] 天魔波旬 Mārapāpimant. [0359015] 深【大】*,染【元】【明】* [0360001] 耀【大】*,曜【聖】* [0360002] 鈎【大】*,釣【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0360003] 時彼【大】,彼諸【聖】 [0360004] 時【大】,是【宋】【元】【明】 [0360005] 天【大】*,世【宋】【元】【明】【聖】* [0360006] 得【大】,人【聖】 [0360007] 偈【大】,法【聖】 [0360008] 各【大】,〔-〕【聖】 [0360009] 愛貪【大】,貪愛【聖】 [0360010] 欲【大】,說【宋】【元】【明】【聖】 [0360011] 毘富羅 Vipula. [0360012] S. 2. 1. 3. Māgha.,[No. 100(308)] [0360013] 摩伽 Māgha. [0360014] 善【大】,喜【宋】【元】【明】 [0360015] 殺何【大】,何殺【聖】 [0360016] 人【CB】【麗-CB】【聖】,入【大】 [0360017] 於【大】,爾【宋】【元】【明】 [0360018] S. 2. 1. 4. Māgadha.,[No. 100(309)] [0360019] 爾【大】,〔-〕【聖】 [0360020] 迦【大】,〔-〕【聖】 [0360021] 明【大】,有【明】 [0360022] 間【大】,界【宋】【元】【明】 [0360023] S. 2. 1. 5. Dāmali(陀摩尼).,[No. 100(310)] [0360024] S. 1. 1. 5. Kati Chinde.,[No. 100(311)] [0361001] S. 2. 1. 6. Kāmada(迦摩).,[No. 100(312)] [0361002] 魔【大】,摩【聖】 [0361003] S. 10. 3. Suciloma.,[No. 100(313)] [0361004] 猶【大】,獨【宋】 [0361005] 鳩摩羅 Kumārakā. [0361006] 尼拘律 Nigrodha. [0361007] 復更【大】,更復【聖】 [0361008] (1315-1316)S. 2. 2. 4-5. Candana(栴檀).,[No. 100(314-315)] [0361009] 所住何【大】,住何所【聖】 [0361010] 曰【大】,言【明】 [0361011] 惠【大】,慧【聖】 [0361012] 前經註參照 [0361013] 處【大】,住【聖】 [0361014] (1317-1318)S. 2. 1. 1-2. Kassapa.(迦葉).,[No. 100(310-317)] [0361015] 心【CB】【聖】,身【大】 [0361016] 懷【CB】【聖】,壞【大】 [0361017] 前經註參照 [0361018] 今【大】,〔-〕【聖】 [0362001] S. 10. 4. Maṇibhadda.,[No. 100(318)] [0362002] 住【大】,坐【明】 [0362003] 襵【大】,攝【宋】【元】【明】【聖】 [0362004] 至【大】,到【聖】 [0362005] 教殺【大】,殺教【聖】 [0362006] 屈【大】*,崛【聖】* [0362007] cf. Udāna 1. 7. Pāṭalī.,[No. 100(319)] [0362008] 琉【大】*,瑠【宋】【元】【明】【聖】* [0362009] 鞞琉【大】,鞞瑠【宋】【元】【聖】,毗瑠【明】 [0362010] 待【大】,侍【宋】【元】【明】 [0362011] 執【大】,攝【宋】【聖】 [0362012] 在【大】,住【宋】【元】【明】【聖】 [0362013] 毘舍遮 Pisāca. [0362014] 與【大】,於【明】 [0362015] 摩鳩羅 Bakkula. [0362016] 我【大】,今【聖】 [0362017] S. 10. 6. Piyaṅkara.,[No. 100(320)] [0362018] 阿那律陀 Anuruddha. [0362019] 憂【大】,優【宋】【元】【明】 [0362020] 畢陵伽 Piyaṅkara. [0362021] 得【大】,復【宋】【元】【明】 [0362022] 法句 Dhammapada. [0362023] 鬼神道 Pisāca-yoni. [0362024] S. 10. 7. Punabbasu.,[No. 100(321)] [0362025] 富那婆藪 Punabbasu. [0362026] 藪【大】,藪及【宋】【元】【明】 [0362027] 汝【大】,婆【聖】 [0362028] 欝多羅 Uttarika. [0363001] 脫【大】,勝【宋】【元】【明】 [0363002] 汝【大】,女【聖】 [0363003] 是偈【大】,偈是【宋】【元】【明】 [0363004] [No. 100(322)] [0363005] 見【大】,〔-〕【聖】 [0363006] 鬘飾【大】,飾鬘【宋】【元】【明】【聖】 [0363007] 㲲【大】*,疊【聖】* [0363008] S. 10. 3. Sūciloma(針毛鬼).,[No. 100(323)] [0363009] 炎鬼【大】,炙鬼【宋】,~Khara-yakka. [0363010] 衝【大】*,鐘【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0363011] 之【大】,〔-〕【聖】 [0363012] 擲【大】,擲著【聖】 [0363013] 恐怖從何起【大】,是自何緣生【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】 [0363014] 籐【大】,藤【宋】【元】【明】,搸【聖】 [0364001] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 99 雜阿含經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-25
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【原始資料】蕭鎮國大德提供/張文明大德二校,佛教經典系列提供/妙雲蘭若校對,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
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