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雜阿含經

雜阿含經卷第四十四

[20](一一七八)

如是我聞

一時佛住彌絺羅國菴羅園中

有婆四吒婆羅門尼有六子相續命終念子發狂裸形被髮隨路而走至彌絺羅菴羅園中

爾時世尊無量大眾圍繞說法婆四吒婆羅門尼遙見世尊見已即得本心慚愧羞恥歛身蹲坐

爾時世尊告尊者阿難「取汝鬱多羅僧與彼婆四吒婆羅門尼令著聽法」尊者阿難即受佛教取衣令著

婆羅門尼得衣著已至於佛前稽首禮佛退坐一面

爾時世尊為其說法[A1]喜已如佛常法說法次第乃至信心清淨受三自歸聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

彼婆四吒優婆夷於後時第七子忽復命終彼優婆夷都不啼哭憂悲惱苦婆四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言

「先諸子命終  念子生憂苦
晝夜不飲食  乃至發狂亂
今喪[21]弟七子  而不生憂苦

婆四吒優婆夷即復說偈答其夫言

「兒孫有千數  因緣和合生
長夜遷過去  我與君亦然
子孫及宗族  其數無限量
彼彼所生處  更互相殘食
若知生[22]要者  何足生憂苦
我已知出離  生死存亡相
不復生憂苦  入佛正教故

婆四吒優婆夷夫說偈歎[23]

「未曾所聞法  而今聞汝說
何處聞說法  不念子憂悲

婆四吒優婆夷[24]說偈答言

「今日等正覺  在彌絺羅國
菴羅樹園中  永離一切苦
演說一切苦  苦[25]苦寂滅
賢聖八正道  安隱趣涅槃
則是我大師  深樂其正教
我已知正法  能開子憂苦

其夫婆羅門復說偈言

「我今亦當往  彌絺菴羅園
彼世尊亦當  開我子憂苦

優婆夷復說偈言

「當觀等正覺  柔軟金色身
不調者能調  廣度海流人

爾時婆羅門即嚴駕乘於馬車詣彌絺[1]羅菴羅園遙見世尊轉增信樂詣大師前

彼時大師即為說偈開其法眼正向涅槃彼即見法成無間等既知法已請求出家

婆羅門即得出家獨靜思惟乃至得阿羅漢世尊記說「於第三夜逮得三明」得三明已佛即告之「命遣御者乘車還家告婆四吒優婆夷令發隨喜語言『婆羅門往見世尊得淨信心奉事大師即為說法為開法眼見苦聖諦苦集苦滅賢聖八道安趣涅槃成無間等既知法已即求出家世尊記說「於第三夜具足三明」』」

彼御者奉教疾還婆四吒優婆夷遙見御者空車而還即遙問言「婆羅門為見佛不佛為說法開示法眼見聖諦不

御者白言「婆羅門已見世尊得淨信心奉事大師為開法眼說四聖諦成無間等既知法已即求出家專精思惟世尊記說『於第三夜具足三明』」

優婆夷心即隨喜語御者言「車馬屬汝加復賜汝金錢一千已汝傳信言[A2]婆羅門宿闍諦已得三明』令我歡喜故

御者白言「我今何用車馬金錢為車馬金錢還優婆夷我今當還婆羅門所隨彼出家

優婆夷言「汝意如此便可速還不久亦當如彼所得具足三明隨後出家

御者白言「如是優婆夷如彼出家我亦當然

優婆夷言「汝父出家汝隨出家我今不久亦當隨去如空野大龍乘虛而遊其餘諸龍龍子龍女悉皆隨去我亦如是執持衣鉢易養易滿」御者白言「優婆夷若如是者所願必果不久當見優婆夷少欲知足執持衣鉢人所棄者乞受而食剃髮染衣於陰入斷除愛欲離貪繫縛盡諸有漏

彼婆羅門及其御者婆四吒優婆夷優婆夷女孫陀槃梨悉皆出家究竟苦邊

[2](一一七九)

如是我聞

一時佛住毘舍離國大林精舍

有毘[3]梨耶婆羅豆婆遮婆羅門晨朝買牛未償其價即日失牛六日不見

婆羅門為覓牛故至大林精舍遙見世尊坐一樹下儀容挺特諸根清淨其心寂默成就止觀其身金色光明焰照見已即詣其前而說偈言

「云何無所求  空寂在於此
獨一處空閑  而得心所樂

爾時世尊說偈答曰

「若失若復得  於我心不亂
婆羅門當知  莫謂彼如我
心計於得失  其心不自在

婆羅門復說偈言

「最勝梵志處  如比丘所說
我今當自說  真實語諦聽
沙門今定非  晨朝失牛者
六日求不得  是故安樂住
沙門今定非  種[4]殖胡麻田
慮其草荒沒  是故安樂住
沙門今定非  種稻田乏水
[5]葉枯便死  是故安樂住
沙門今定[6]  寡女有七人
悉養孤遺子  是故安樂住
沙門今定無  七不愛念子
放逸多負債  是故安樂住
沙門今定無  債主守其門
求索長息財  是故安樂住
沙門今定無  七領重臥具
憂勤擇諸蟲  是故安樂住
沙門今定無  [7]赤眼[8]黃髮婦
晝夜聞惡聲  是故安樂住
沙門今定無  空倉群鼠戲
常憂其羸乏  是故安樂住

爾時世尊說偈答言

「我今日定不  晨朝失其牛
六日求不得  是故安樂住
我今日定無  種殖胡麻田
常恐其荒沒  是故安樂住
我今日定無  種稻田乏水
畏葉便枯死  是故安樂住
我今日定無  寡女有七人
悉養孤遺子  是故安樂住
我今日定無  七不愛念子
放逸多負債  是故安樂住
我今日定無  債主守其門
求索長息財  是故安樂住
我今日定無  七領重臥具
憂勤擇諸蟲  是故安樂住
我今日定無  黃頭赤眼婦
晝夜聞惡聲  是故安樂住
我今日定無  空倉群鼠戲
常憂其羸乏  是故安樂住
不捨念不念  眾生安樂住
斷欲離恩愛  而得安樂住

爾時世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門種種說法[1]如佛常法次第說法布施持戒乃至於正法中心得無畏即從座起合掌白佛「我今得於正法律出家學道成比丘分修梵行不

佛告婆羅門「汝今可得於正法律出家受具足修諸梵行乃至得阿羅漢心善解脫

爾時精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢緣自覺知得解脫樂而說偈言

「我今甚欣樂  大仙法之上
得離貪欲樂  不[2]生見於佛

[3](一一八〇)

如是我聞

一時佛住娑羅樹林婆羅門聚落爾時世尊晨朝著衣持鉢[4]入婆羅門聚落乞食有非時雲起

爾時世尊作是念「我今當往婆羅[5]門聚落婆羅長者大會堂中」作是念已即往向彼大會堂所

婆羅門長者悉集堂上遙見世尊共相謂言「彼剃頭沙門竟知何法

爾時世尊告彼婆羅聚落婆羅門長者言「諸婆羅門有知法者有不知者剎利長者亦有知法者有不知法者

爾時世尊即說偈言

「非朋欲勝朋  王不伏難伏
妻不求勝夫  無子不恭父
無會無智者  無智不法言
貪恚癡悉斷  是則名智者

彼婆羅門長者白佛言「善士瞿曇善士夫可入此堂就座而坐」世尊坐已[6]白言「瞿曇說法我等樂聽

爾時世尊為彼大會婆羅門長者種種說法喜已復說偈言

「愚智群聚會  非說[7]孰知明
能說寂靜道  因說智則辯
說者顯正法  建立大仙幢
善說為仙幢  法為羅漢幢

爾時世尊為婆羅聚落婆羅門長者建立正法喜已從座起而去

[8](一一八一)

如是我聞

一時佛在拘薩羅人間遊行至浮梨聚落[9]天作婆羅門菴羅園中尊者[10]優波摩為侍者

爾時世尊患背痛告尊者優[A3]波摩「汝舉衣鉢已往至天作婆羅門舍

天作婆羅門處於中堂令梳頭者理剃鬚髮見尊者優[11]波摩於[12]外門住見已[13]即說偈言

「何等剃[14]鬚髮  身著[15]僧迦梨
住於彼門外  為欲何所求

尊者優波摩說偈答言

「羅漢世善逝  所患背風疾
頗有安樂水  療[16]牟尼疾不

天作婆羅門以滿鉢酥一瓶油一瓶石蜜使人擔持并持暖水隨尊者優波摩詣世尊所以塗其體暖水洗之酥蜜作飲世尊背疾即得安隱

天作婆羅門晨朝早起往詣佛所稽首禮足退坐一面而說偈言

「何言婆羅門  施何得大果
[17]等為時施  云何淨福田

爾時世尊說偈答言

「若得宿命智  [18]見天定趣生
得盡諸有漏  牟尼起三明
善知心解脫  解脫一切貪
說名婆羅門  施彼得大果
施彼為時施  隨所欲福田

天作婆羅門聞佛所說歡喜隨喜[A4]禮而去

[19](一一八二)

如是我聞

一時佛在[20]拘薩羅人間遊行於一夜時住止娑羅林中

有一婆羅門去娑羅林不遠營作田業晨朝起作[21]娑羅林中遙見世尊坐一樹下儀容端正諸根清淨其心寂定具足成就第一止觀其身金色光明徹照見已往詣其所白言「瞿曇我近在此經營事業故樂此林瞿曇於此有何事業樂此林中」復說偈言

「比丘於此林  為何事業故
獨一守空閑  樂於此林中

爾時世尊說偈答[22]

「無事於此林  林根久已斷
於林離林脫  禪思不樂斷

彼婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[23](一一八三)

如是我聞

一時佛在拘薩羅人間遊行夜宿一娑羅林中

有一婆羅門近彼林側與五百年少婆羅門共彼婆羅門常稱歎欽想「欲見世尊何時遊於此林我因得見[1]問所疑頗有閑暇為我記說

彼婆羅門年少弟子為採薪故入於林中遙見世尊坐一樹下儀容端正諸根寂靜其心寂定形若金山光明徹照見已作是念「我[2]和上婆羅門常稱歎欽仰欲見瞿曇問其所疑今此沙門瞿曇到此林中我當疾往白和上令知」即持薪束疾還學堂捨薪束已詣和上所白言「和上當知和上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇脫到此林當問所疑今日瞿曇已到此林和上知時

婆羅門即詣世尊所面相問訊慰勞已退坐一面而說偈言

「獨入此恐怖  深邃叢林中
堅住不傾動  善修正勤法
無歌舞音樂  寂默住空閑
我所未曾見  獨樂深林者
欲求於世間  自在增上主
為三十三天  天上自在樂
何故深林中  苦行自枯槁

爾時世尊說偈答言

[A5]若欲種種求  諸界多種著
彼一切皆是  愚癡之根本
如是一切求  我久悉已吐
不求不諂偽  一切無所觸
於一切諸法  唯一清淨觀
得無上菩提  禪思修[3]不樂

婆羅門復說偈言

「我今敬禮汝  大寂牟尼尊
禪思之妙王  覺無邊大覺
如來天人救  巍巍若金山
解脫於叢林  於林永不著
已拔深利刺  清淨無餘跡
論師之上首  言說最勝辯
人中雄師子  震吼於深林
顯現苦聖諦  集八正道
能盡眾苦聚  乘出淨無垢
自脫一切苦  濟彼苦眾生
安樂眾生故  演說於正法
已斷於恩愛  遠離於欲網
斷除於一切  有愛之結縛
如水生蓮花  塵水不染著
如日停虛空  清淨無雲翳
善哉我今日  至拘薩羅林
得見於大師  兩足之勝尊
大林大精進  得第一廣度
調御師之首  敬禮無所畏

婆羅門廣說斯偈讚歎佛已聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[4](一一八四)

如是我聞

一時佛在[5]拘薩羅人間遊行宿於[6]孫陀利河側

爾時世尊剃髮未久於後夜時結跏趺坐正身思惟繫念在前以衣覆頭

孫陀利河側有婆羅門住止夜起持祠餘食不盡[7]時至河邊欲求大德婆羅門以奉之

爾時世尊聞河邊婆羅[8]門聲聞已謦咳作聲却衣現頭

孫陀利河側婆羅門見佛已作是念「是剃頭沙門非婆羅門」欲持食還去彼婆羅門復作是念「非獨沙門是剃頭者婆羅門中亦有剃頭應往至彼問其所生」時孫陀利河側婆羅門詣世尊所而問之言「為何姓生

爾時世尊即說偈言

「汝莫[9]問所生  但當問所行
刻木為鑽燧  亦能生於火
下賤種姓中  生堅固牟尼
智慧有慚愧  精進善調伏
究竟大明際  清淨修梵行
而今正是時  應奉施餘食

孫陀利河側婆羅門復說偈言

「我今吉良日  求福修供養
遇得見大士  三時最勝尊
若不見佛者  當更施餘人

爾時孫陀利河側婆羅門轉得信心即持餘食以奉世尊世尊不受以說偈得故如上因說偈而得食廣說

孫陀利河側婆羅門白佛言「世尊今此施食當置何所

佛告婆羅門「我不見諸天沙門婆羅門天神世人有能食此食令身安隱者汝持此食去著無虫水中及少生草地

婆羅門即持此食著無虫水中水即烟起涌沸啾啾作聲如燒鐵丸投之冷水烟起涌沸啾啾作聲如是彼食著無虫水中烟起涌沸啾啾作聲孫陀利河側婆羅門心欲恐怖身毛皆竪謂為災變馳走上岸集聚乾木供養祠火令息災恠

世尊見彼集聚乾木供養祠火望息災恠見已即說偈言

「婆羅門祠火  焚燒乾草木
莫呼是淨道  能却諸災患
此則惡供養  而謂為
作如是因緣  外道取修淨
汝今棄[1]薪火  起內火熾然
常修不放逸  常[2]富於供養
處處[3]興淨信  廣施設大會
心意為束薪  瞋恚黑烟起
妄語為塵味  口舌為木杓
胸懷燃火處  欲火常熾然
當善自調伏  消滅士夫火
正信為大河  淨戒為度濟
澄淨清流水  智者之所歎
人中淨天德  當於中洗浴
涉水不著身  安樂度彼岸
正法為深淵  福德為下濟
澄淨水充滿  智者所讚嘆
人中天淨德  當於中洗浴
涉水不著身  安樂度彼岸
真諦善調御  攝護修梵行
慈悲為苦行  真實心清淨
沐浴以正法  智者所稱歎

爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所說歡喜隨喜復道而去

[4](一一八五)

如是我聞

一時[A6]在拘薩羅人間遊行住孫陀利河側叢林中

[5]孫陀利河側住止婆羅門來詣佛所面相問訊慰勞已退坐一面問佛言「瞿曇至孫陀利河中洗浴不

佛告婆羅門「何用於孫陀利河中洗浴為

婆羅門白佛「瞿曇孫陀利河是濟度之數是吉祥之數是清淨之數若有於中洗浴者悉能除人一切諸惡

爾時世尊即說偈言

「非孫陀利河  亦非[6]婆休多
[7]伽耶[8]薩羅  如是諸河等
作諸惡不善  能令其清淨
恒河婆休多  孫陀利河等
愚者常居中  不能除眾惡
其清淨之人  何用洗浴為
其清淨之人  何用[9]布薩為
淨業以自淨  是生於受持
不殺亦不盜  不婬不妄語
信施除慳垢  於斯而洗浴
於一切眾生  常起慈悲心
井水以洗浴  用伽耶等為
內心自清淨  不待洗於外
下賤田舍兒  身體多污垢
以水洗塵穢  不能淨其內

爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起而去

[10](一一八六)

如是我聞

一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中

[11]縈髻[12]羅豆婆遮婆羅門本俗人時為佛善知識來詣佛所面相問訊慰勞已退坐一面而說偈言

「外身縈髻者  是但名縈髻
內心縈髻者  是結縛眾生
今請問瞿曇  云何解縈髻

爾時世尊說偈答言

「受持於淨戒  內心修正覺
專精勤方便  是則解縈髻

縈髻婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起而去

[13](一一八七)

如是我聞

一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中

有縈髻[14]波羅豆婆遮婆羅門來詣佛所[15]而前問訊相慰勞已退坐一面而說偈言

「身外縈髻者  是但名縈髻
內心縈髻者  是結縛眾生
我今問瞿曇  如此縈髻者
云何作方便  於何斷縈髻

爾時世尊說偈答言

「眼耳及與鼻  舌身意入處
於彼名及色  滅盡令無餘
諸識永滅者  於彼斷縈髻

佛說此經已縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座[16]起去

[17](一一八八)

如是我聞

一時佛住[18]欝毘羅聚落[19]尼連禪河側菩提樹下成佛未久

爾時世尊獨靜思惟作是念「不恭敬者則為大苦無有次序無他自在可畏懼者則於大義有所退減有所恭敬有次序有他自在者得安樂住有所恭敬有次序有他自在大義滿足頗有諸天沙門婆羅門天神世人中能於我所具足戒勝三昧勝智慧勝解脫勝解脫知見勝令我恭敬宗重奉事供養依彼而住

復作是念「無有諸天沙門婆羅門天神世人能於我所戒具足勝三昧勝智慧勝解脫勝解脫知見勝令我恭敬宗重奉事供養依彼而住者唯有正法令我自覺成三藐三佛陀者我當於彼恭敬宗重奉事供養依彼而住所以者何過去如來等正覺亦於正法恭敬宗重奉事供養依彼而住諸當來世如來等正覺亦於正法恭敬宗重奉事供養依彼而住

爾時娑婆世界主梵天王知世尊心念已如力士屈伸臂頃從梵天沒住於佛前歎言「善哉如是世尊如是善逝懈怠不恭敬者甚為大苦」廣說乃至「大義滿足其實無有諸天沙門婆羅門天神世人於世尊所戒具足勝三昧勝智慧勝解脫勝解脫知見勝令世[1]尊恭敬宗重奉事供養依彼而住者唯有正法如來自悟成等正覺則是如來所應恭敬宗重奉事供養依彼而住者所以者何過去諸如來等正覺亦於正法恭敬宗重奉事供養依彼而住諸未來如來等正覺亦當於正法恭敬宗重奉事供養依彼而住世尊亦當於彼正法恭敬宗重奉事供養依彼而住

梵天王復說偈言

「過去等正覺  及未來諸佛
現在佛世尊  能除眾生憂
一切恭敬法  依正法而住
如是恭敬者  是則諸佛法

梵天王聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[2](一一八九)

如是我聞

一時佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下成佛未久

爾時世尊獨靜思惟作是念「有一乘道能淨眾生度諸憂悲滅除苦惱得真如法謂四念處何等為四身身觀念處法法觀念處若有人不樂四念處者則不樂如聖法不樂如聖法者則不樂如聖道不樂如聖道者則不樂甘露法不樂甘露法者則不解脫生若樂修四念處者則樂修如聖法樂修如聖法者則樂如聖道樂如聖道者則樂甘露法樂甘露法者得解脫生

爾時娑婆世界主梵天王知佛心念已譬如力士屈伸臂頃於梵天沒住於佛前作是歎言「如是世尊如是善逝有一乘道能淨眾生謂四念處乃至解脫生

梵天王復說偈言

「謂有一乘道  見生諸有邊
演說於正法  安慰苦眾生
過去諸世尊  以乘斯道度
當來諸世尊  亦[3]度乘斯道
現在尊正覺  乘此度海流
究竟生死際  調伏心清淨
於生死輪轉  悉已永消盡
知種種諸界  慧眼顯正道
譬若恒水流  悉歸趣大海
激流浚漂遠  正道亦如是
廣智善顯示  逮得甘露法
殊勝正法輪  本所未曾聞
哀愍眾生故  而為眾生轉
覆護天人眾  令度有彼岸
是故諸眾生  咸皆稽首禮

[4]爾時梵天王聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[5](一一九〇)

如是我聞

一時佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下成佛未久

爾時娑婆世界主梵天王絕妙色身於後夜時來詣佛所稽首佛足退坐一面而說偈言

「於諸種姓中  剎利兩足尊
明行具足者  天人中最勝

佛告梵天王「如是梵天如是梵天

「於諸種姓中  剎利兩足尊
明行具足者  天人中最勝

佛說是經已娑婆世界主梵天王聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[6](一一九一)

如是我聞

一時佛在拘薩羅人間遊行住止空閑無聚落處與比丘眾夜宿其中爾時世尊為諸比丘說隨順阿練若法

娑婆世界主梵天王作是念「今者世尊在拘薩羅人間遊行住一空閑無聚落處與諸大眾止宿空野爾時世尊為諸大眾說隨順空法我今當往隨順讚嘆

譬如力士屈伸臂頃於梵天沒住於佛前稽首佛足退坐一面而說偈言

「習近邊[7][8]  斷除諸煩惱
若不樂空閑  入眾自攝護
自調伏其心  家家行乞食
攝持於諸根  專精繫心念
然後習空閑  阿練若床座
遠離諸恐怖  無畏安隱住
若彼諸兇險  惡蛇眾毒害
黑雲大闇冥  震雷曜電光
離諸煩惱故  晝夜安隱住
如我所聞法  乃至不究竟
獨一修梵行  不畏千死魔
若修於覺道  不畏於萬數
一切須陀洹  或得斯陀含
及阿那含者  其數亦無量
不能定其數  恐怖於妄說

娑婆世界主梵天王聞佛所說歡喜隨喜已為佛作禮即沒不現

[1](一一九二)

如是我聞

一時佛住迦毘羅衛迦毘羅衛林中與五百比丘俱皆是[2]羅漢諸漏已盡所作已作離諸重擔逮得[A7]己利盡諸有結正智心善解脫爾時世尊為諸大眾說涅槃相應法

有十方世界大眾威力諸天皆悉來會供養世尊及比丘僧復有諸梵天王住於梵世作是念「今日佛住迦毘羅衛國」如上廣說乃至「供養世尊及諸大眾我今當往各各讚歎

作是念已譬如力士屈伸臂頃從梵天沒住於佛前第一梵天即說偈言

「於此大林中  大眾普雲集
十方諸天眾  皆悉來[3]恭敬
故我遠來禮  最勝難伏僧

第二梵天復說偈言

「是諸比丘僧  真實心精進
於此大林中  攝諸根求度

第三梵天次說偈言

「善方便消融  恩愛深利刺
堅固不傾動  如因陀羅幢
度深塹水流  清淨不求欲
善度之導師  諸調伏大龍

第四梵天次說偈言

「歸依於佛者  終不墮惡趣
能斷人中身  得天身受樂

各說偈已四梵[4]天身即沒不現

[5](一一九三)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園有娑婆世界主梵天王日日精勤往詣佛所尊重供養

娑婆世界主作是念「今旦太早而來見佛正值世尊入[6]大三昧我等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中」作是念已即入彼房至房戶中以指扣戶口說是言「瞿迦梨瞿迦梨於舍利弗目連所起淨信心汝莫長夜得不饒益苦

瞿迦梨言「汝是誰

梵天答言「娑婆世界主梵天王

[7]瞿迦梨言「世尊不記汝得阿那[8]含耶

梵天王言「如是比丘

瞿迦梨言「汝何故來

娑婆世界主梵天王答言「此不可治」即說偈言

「於無量處所  生心欲籌量
[9]何有慧者  而生此[10]覺想
無量而欲量  是陰蓋凡夫

娑婆世界主梵天王往詣佛所稽首禮足退坐一面白佛言「世尊我常日日勤到佛所親覲供養我作是念『今旦太早來見世尊正值世尊入大三昧我且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中』即住戶中徐徐扣戶口說是言『瞿迦梨瞿迦梨當於舍利[A8]目揵連賢善智慧者所起淨信心莫長夜得不饒益苦』瞿迦梨言『汝是誰』我即答言『是娑婆世界主梵天王』瞿迦梨言『世尊不記汝得阿那含耶』我即答言『如是』瞿迦梨復言『汝何故來』我作是念『此不可治』即說偈言

「『於不可量處  發心欲籌量
不可量欲量  是陰蓋凡夫』」

佛語梵王「如是如是梵王

「於不可量處  而發心欲量
何有智慧人  而生此妄想
不可量欲量  是陰蓋凡夫

佛說此經已娑婆世界主梵天王聞佛所說歡喜隨喜從座起為佛作禮即沒不現

[11](一一九四)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

爾時大梵天王及餘別梵天——善臂別梵天日日方便往見供養世尊

有婆句梵天見別梵天——善臂梵天精勤方便而問言「汝欲何之

彼即答言「欲見世尊恭敬供養

婆句梵天即說偈言

「彼有四鵠鳥  三種金色宮
五百七十二  修行禪思者
熾焰金色身  普照梵天宮
汝且觀我身  何用至彼為

爾時善梵王別梵王——善臂別梵王復說偈言

「雖有金色身  普照梵天宮
其有智慧者  知色有煩惱
智者不樂色  於其心解脫

彼善梵天別梵天——善臂別梵天往詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我今方便欲來見世尊恭敬供養有婆句梵天見我方便而問我言『汝今方便欲何所之』我即答言『欲往見世尊禮事供養』婆句梵天即說偈言

「『有四種鵠鳥  三種金色宮
五百七十二  於中而禪思
觀我身金色  普照梵天宮
汝且觀我身  何用至彼為

「我即說偈而答彼言

「『雖有金色身  普照梵天宮
當知真金色  是則煩惱事
智者解脫色  於色不復樂』」

佛告梵天「如是梵天如是梵天

「雖有真金色  普照梵天宮
當知真金色  則是煩惱事
智者解脫色  於色不復樂

彼梵天為迦吒務陀低沙比丘故說偈言

[1]夫士生世間  利斧在口中
還自斬其身  斯由惡言故
應毀者稱譽  應譽而反毀
惡口增其過  所生無安樂
博弈酒喪財  其過失甚少
惡心向善逝  是則為大過
地獄有百千  名尼羅浮[2]
[3]十有六百  及五阿浮陀
斯皆謗聖獄  口意惡願故

佛說此經已彼諸梵天聞佛所說歡喜隨喜稽首佛足即沒不現

[4](一一九五)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園

[5]婆句梵天住梵天上起如是惡邪見言「此處常非變易法純一出離之處

爾時世尊知婆句梵天心念已入於三昧如其正受於王舍城沒住梵天[6]

婆句梵天遙見世尊[7]而說偈言

「梵天七十二  造作諸福[8]
自在而常住  生老死已過
我於諸明論  修習已究竟
彼諸天眾等  唯謂我長存

爾時世尊說偈答言

「此則極短壽  非是長存者
而婆句梵天  自謂為長壽
[9]尼羅浮多獄  其壽百千數
我悉憶念知  汝自謂長存

婆句梵天復說偈言

「佛世尊所見  其劫數無邊
生老死憂悲  皆悉已過去
唯願說知我  過去曾所更
受持何戒業  而得生於此

爾時世尊說偈答言

「過去久遠劫  於大曠野中
有諸大眾行  多賢聖梵行
飢乏無資糧  汝救之令度
慈救心相續  經劫而不失
是則汝過去  所受持功德
我悉憶念知  久近如眠覺
過去有村邑  為賊所抄掠
汝時悉皆救  令其得解脫
是則過去世  所受持福業
我憶此因緣  久近如眠覺
過去有人眾  乘船恒水中
惡龍持彼船  欲盡害其命
汝時以神力  救令得解脫
是則汝過去  所受持福業
我憶是因緣  久近如眠覺

婆句梵天復說偈言

「決定悉知我  古今壽命事
亦知餘一切  是則為正覺
是故所受身  金光炎普照
其身住於此  光明遍世間

爾時世尊為婆句梵天種種說法喜已如其正受從梵天沒還王舍城

[10](一一九六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有一梵天住梵天上起如是邪見言「此處常不變易純一出離未曾見有來至此處況復有過此上者

爾時世尊知彼梵天心之所念即入三昧如其正受於舍衛國沒現梵天宮當彼梵天頂上於虛空中結跏趺坐正身繫念

爾時尊者阿若俱隣作是念「今日世尊為在何所」即以天眼淨過人間眼觀見世尊在梵天上見已即入三昧如其正受於舍衛國沒現彼梵世在於東方西面向佛結跏趺坐端身繫念在佛座下梵天座上

爾時尊者摩訶迦葉作是念「今日世尊為在何所」即以天眼淨過於人眼見世尊在梵天上見已即入三昧如其正受於舍衛國沒現梵天上在於南方北面向佛結跏趺坐端身繫念在佛座下梵天座上

尊者舍利弗作是念「世尊今者為在何所」即以天眼淨過於人眼見世尊在梵天上見已即入三昧如其正受於舍衛國沒住梵天上在於西方東面向佛結跏趺坐端身繫念在佛座下梵天座上

爾時尊者大目揵連即作是念「今日世尊為在何所」以天眼淨過於人眼遙見世尊在梵天上見已即入三昧如其正受於舍衛國沒住梵天上在於北方南面向佛結跏趺坐端身繫念在佛座下梵天座上

爾時世尊告梵天曰「汝今復起是見『從本已來未曾見有過我上者』不

梵天白佛「我今不敢復言『我未曾見有過我上者』唯見梵天光明被障」爾時世尊為彼梵天種種說法喜已即入三昧如其正受於梵天上沒還舍衛國

尊者阿若俱隣摩訶迦葉舍利弗為彼梵天種種說法喜已即入三昧如其正受於梵天沒還舍衛國唯尊者大目揵連仍於彼住

彼梵天問尊者大目揵連「世尊諸餘弟子悉有如是大德大力不

尊者大目揵連即說偈言

「大德具三明  通達觀他心
[1]漏盡諸羅漢  其數無有量

尊者大目揵連為彼梵天種種說法喜已即入三昧如其正受於梵天沒還舍衛國

[2](一一九七)

如是我聞

一時佛住[3]俱尸那竭國力士生地[4]堅固雙樹林

爾時世尊臨般涅槃告尊者阿難「汝於堅固雙樹間敷繩床北首如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃

尊者阿難奉世尊教於雙堅固樹間為世尊敷繩床北首已還世尊所稽首禮足白言世尊[5]已為如來於雙堅固樹間敷繩床令北首

於是世尊往就繩床右脇著地北首而臥足足相累繫念明[6]

爾時世尊即於中夜於無餘涅槃而般涅槃般涅槃已雙堅固樹尋即生花周匝垂下供養世尊

有異比丘即說偈言

「善好堅固樹  枝條垂禮佛
妙花以供養  大師般涅槃

尋時釋提桓因說偈

「一切行無常  斯皆生滅法
雖生尋以滅  斯寂滅為樂

尋時娑婆世界主梵天王次復說偈言

「世間一切生  立者皆當捨
如是聖大師  世間無有比
逮得如來力  普為世間眼
終歸會磨滅  入無餘涅槃

尊者[7]阿那律陀次復說偈言

「出息入息住  立心善攝護
從所依而來  世間般涅槃
大恐怖相生  令人身毛竪
一切行力具  大師般涅槃
其心不懈怠  亦不住諸愛
心法漸解脫  如薪盡火滅

如來涅槃後七日尊者阿難[8]往枝提所而說偈言

「導師此寶身  往詣梵天上
如是大神力  內火還燒身
五百㲲纏身  悉燒令磨滅
千領細㲲衣  以衣如來身
唯二領不燒  最上及襯身

尊者阿難說是[9]偈時諸比丘默然悲喜

雜阿含經卷第四十四


校注

[0317020] Therīgāthā, 133f. Vāseṭṭha.[No. 100(92)] [0317021] 弟【大】第【宋】【元】【明】 [0317022] 要【大】惡【宋】【元】【明】 [0317023] 曰【大】*言【宋】*【元】*【明】* [0317024] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0317025] 習【大】*集【元】【明】* [0318001] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0318002] S. 7. 1. 10. Bahudhīti.[No. 100(93)] [0318003] 梨【大】利【宋】【元】【明】 [0318004] 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* [0318005] 葉【大】*荒【宋】* [0318006] 無【大】非【宋】【元】【明】 [0318007] 赤【大】黃【宋】 [0318008] 黃【大】赤【宋】 [0319001] 喜【大】喜已【宋】【元】【明】 [0319002] 生【大】空【宋】【元】【明】 [0319003] [No. 100(94)] [0319004] 入【大】入娑羅林【宋】【元】【明】 [0319005] 門【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0319006] 白【大】白佛【宋】【元】【明】 [0319007] 孰【大】熟【宋】 [0319008] S. 7. 2. 3. Devahita.[No. 100(95)] [0319009] 天作 Devahita. [0319010] 波【大】*婆【元】【明】*優波摩 Upavāṇa. [0319011] 波【大】婆【宋】【元】【明】 [0319012] 外門【大】門外【宋】【元】【明】 [0319013] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0319014] 鬚髮【大】髮鬚【宋】 [0319015] 僧迦梨 Saṅghāṭi. [0319016] 牟尼 Muni. [0319017] 等為【大】為等【宋】【元】【明】 [0319018] 趣生【大】起坐【宋】見天定趣生 Paggāpāyañca passati. [0319019] S. 7. 2. 7. Navakammika.[No. 100(96)] [0319020] 拘薩羅 Kosala. [0319021] 娑羅 Sāla. [0319022] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0319023] S. 7. 2. 8. Kaṭṭhahāra.[No. 100(97)] [0320001] 遇【大】過【宋】【元】【明】 [0320002] 和上【大】*和尚【宋】*【元】*【明】* [0320003] 不【大】正【宋】【元】【明】 [0320004] S. 7. 1. 9. Sundarika.[No. 100(98)] [0320005] 拘薩羅 Kosala. [0320006] 孫陀利 Sundarikā. [0320007] 時【大】持【宋】【元】【明】 [0320008] 門【大】門行【宋】【元】【明】 [0320009] 問【大】得【宋】【元】【明】 [0321001] 薪【大】炬【宋】【元】【明】 [0321002] 富【大】當【宋】【元】【明】 [0321003] 興【大】與【宋】 [0321004] M. 7. Vatthūpama.[No. 100(99)] [0321005] 孫陀利 Sundarikā. [0321006] 婆休多 Bāhuka. [0321007] 伽耶 Gaya. [0321008] 薩羅 Sarassati. [0321009] 布薩 Uposatha. [0321010] (1186-1187)S. 7. 1. 6. Jaṭā.[No. 100(100)] [0321011] 縈髻 Jaṭā. [0321012] 羅【大】婆羅【宋】【元】【明】婆羅豆婆遮 bāradvāja. [0321013] 前經註參照 [0321014] 波【大】婆【元】【明】 [0321015] 而【大】面【宋】【元】【明】 [0321016] 起【大】起而【宋】【元】【明】 [0321017] S. 6. 1. 2. Gārava.[No. 100(101)] [0321018] 欝毘羅 Uruvelā. [0321019] 尼連禪 Nerañjarā. [0322001] 尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0322002] S. 47. 18. Brahmā.[No. 100(102)] [0322003] 度乘【大】乘度【宋】【元】【明】 [0322004] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0322005] S. 6. 2. 1. Sanaṅkumāra.[No. 100(103)] [0322006] S. 6. 2. 3. Andhakavinda.[No. 100(104)] [0322007] 林【大】床【宋】【元】【明】邊床座 Pantāni senāsanāni. [0322008] 座【大】*坐【宋】*【元】*【明】* [0323001] S. I. 4. 7. Samaya.[No. 100(105)]. cf. No. 1.(19). [0323002] 羅【大】阿羅【宋】【元】【明】 [0323003] 恭【大】供【明】 [0323004] 天身【大】身天【宋】【元】【明】 [0323005] S. 6. 1. 7-9. Kokālika.[No. 100(106)] [0323006] 大三昧【大】*火三昧【宋】*【元】*【明】* [0323007] 瞿迦梨 Kokalika. [0323008] 含【大】舍【明】 [0323009] 何【大】故【宋】【元】【明】 [0323010] 覺【大】妄【元】【明】 [0323011] S. 6. 1. 6. Pamāda.[No. 100(107)] [0324001] 夫士【大】士夫【明】 [0324002] 地【大】陀【宋】【元】【明】 [0324003] 十【大】千【元】【明】 [0324004] S. 6. 1. 4. Bako Brahmā.[No. 100(108)] [0324005] 婆句梵天 Bako brahmā. [0324006] 上【大】土【明】 [0324007] 而【大】即【宋】【元】【明】 [0324008] 樂【大】業【宋】【元】【明】 [0324009] 尼羅浮多 Nirabbuda. [0324010] S. 6. 1. 5. Aparā diṭṭhi.[No. 100(109)] [0325001] 漏盡諸羅漢 Khīṇāsavā arahanto. [0325002] S. 6. 2. 5. Parinibbāna.[No. 100(110)] cf. No. 1(2). [0325003] 俱尸那竭國 Kusinārā. [0325004] 堅固 Sāla. [0325005] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0325006] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0325007] 阿那律陀 Anuruddha. [0325008] 往枝【大】住支【宋】【元】【明】 [0325009] 偈【大】偈已【宋】【元】【明】
[A1] 示【CB】【磧乙-CB】云【大】(cf. QC057_p0548ba12)
[A2] 婆羅【CB】【磧-CB】羅婆【大】(cf. QC057_p0549b04)
[A3] 波【CB】【麗-CB】婆【大】(cf. K18n0650_p1150a07; T02n0099_p0319b17)
[A4] 禮【CB】【磧乙-CB】福【大】(cf. QC057_p0552b07)
[A5] 若【CB】【磧乙-CB】苦【大】(cf. QC057_p0553b07)
[A6] 在【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K18n0650_p1152a07; T02n0099_p0319b15)
[A7] 己【CB】已【大】巳【磧乙-CB】
[A8] 弗【CB】【磧乙-CB】佛【大】(cf. QC057_p0560b03)
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