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雜阿含經

雜阿含經卷第四十二

[1](一一四五)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

[2]波斯匿王來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊應施何等人

佛言「大王隨心所樂處

波斯匿王復白佛言「應施何處得大果報

佛言「大王此是異問所問『應施何處』此問則異復問『施何處應得大果』此問復異我今問汝隨意答我大王譬如此國臨陣戰鬪集諸戰士而有一婆羅門子從東方來年少幼稚柔弱端正膚白髮黑不習武藝不學術策恐怖退弱不能自安不忍敵觀若刺若射無有方便不能傷彼云何大王如此士夫王當賞不

王白佛言「不賞世尊

「如是大王有剎利童子從南方來[3]鞞舍童子從西方來[4]首陀羅童子從北方來無有[5]伎術皆如東方婆羅門子王當賞不

王白佛言「不賞世尊

「佛告大王此國集軍臨戰鬪時有婆羅門童子從東方來年少端正膚白髮黑善學武藝知鬪術法勇健無畏苦戰不退安住諦觀運戈能傷能破巨敵云何大王如此戰士加重賞不

王白佛言「重賞世尊

「如是剎利童子從南方來鞞舍童子從西方來首陀羅童子從北方來年少端正善諸術藝勇健堪能苦戰却敵皆如東方婆羅門子如是戰士王當賞不

王白佛言「重賞世尊

佛言「大王如是沙門婆羅門遠離五支成就五支建立福田施此田者得大福利得大果報何等為捨離五支所謂貪欲蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋已斷已知是名捨離五支何等為成就五支謂無學戒身成就無學定身慧身解脫身解脫知見身是名成就五支大王如是捨離五支成就五支建立福田施此田者得大果報」爾時世尊復說偈言

「運戈猛戰鬪  堪能勇士夫
為其戰鬪故  隨功重加賞
不賞名族胄  怯劣無勇者
忍辱修賢良  見諦建福田
賢聖律儀備  成就深妙智
族胄雖卑微  堪為施福田
衣食錢財寶  床臥等眾具
悉應以敬施  為持淨戒故
人表林野際  穿井給行人
溪㵎施橋梁  逈路造房舍
戒德多聞眾  行路得止息
譬如重雲起  雷電聲[6]振耀
普雨於壤土  百卉悉扶[7]
禽獸皆歡喜  田夫並欣樂
如是淨信心  聞慧捨慳垢
錢財豐飲食  常施良福田
高唱增[8][9]  如雷雨良田
功德注流澤  [10]霑洽施主心
財富名稱流  及涅槃大果

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[11](一一四六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「云何世尊為婆羅門死還生自姓婆羅門家剎利鞞舍首陀羅家耶

佛言「大王何得如是大王當知有四種人何等為四有一種人從冥入冥有一種人從冥入明有一種人從明入冥有一種人從明入明

「大王云何為一種人從冥入冥謂有人生卑姓家若生[12]旃陀羅家魚獵家竹作家車師家及餘種種下賤工巧業家貧窮[13]短命形體[14]憔悴而復修行卑賤之[15]亦復為人下賤作使是名為冥處斯冥中復行身惡行行口惡行行意惡行以是因緣身壞命終當生惡趣[16]泥梨中猶如有人從闇入闇從廁入廁以血洗血捨惡受惡從冥入冥者亦復如是是故名為從冥入冥

「云何名為從冥入明謂有世人生卑姓家乃至為人作諸鄙業是名為冥然其彼人於此冥中行身善行行口善行行意善行以是因緣身壞命終生於善趣受天化生譬如有人登床跨馬從馬昇象從冥入明亦復如是是名有人從冥入明

「云何有人從明入冥謂有世人生富樂家若剎利大姓婆羅門大姓家長者大姓家及餘種種富樂家生多諸錢財奴婢客使廣集知識受身端正聰明黠慧是名為明於此明中行身惡行行口惡行行意惡行以是因緣身壞命終生於惡趣墮泥梨中譬如有人從高樓下乘於大象下象乘馬下馬乘輿下輿坐床下床墮地從地落坑從明入冥者亦復如是

「云何有人從明入明謂有世人生富樂家乃至形相端嚴是名為明於此明中行身善行行口善行行意善行以是因緣身壞命終生於善趣受天化生譬如有人從樓觀至樓觀如是乃至從床至床從明入明者亦復如是是名有人從明入明」爾時世尊復說偈言

「貧窮困苦者  不信增瞋恨
慳貪惡邪想  癡惑不恭敬
見沙門道士  持戒多聞者
[1]呰而不[2]  障他施及受
如斯等士夫  從此至他世
當墮泥梨中  從冥入於冥
若有貧窮人  信心少瞋[3]
常生慚愧心  惠施離慳[4]
見沙門梵志  持戒多聞者
謙虛而問訊  隨宜善供給
勸人令施與  歎施及受者
如是修善人  從此至他世
善趣上[5]生天  從冥而入明
有富樂士夫  不信多瞋恨
慳貪[6]疾惡想  邪惑不恭敬
見沙門梵志  毀呰而不譽
障他人施惠  亦斷受施者
如是惡士夫  從此至他世
當生苦地獄  從明入冥中
若有富士夫  信心不瞋恨
常起慚愧心  惠施離瞋[7]
見沙門梵志  持戒多聞者
先奉迎問訊  隨宜給所須
勸人令供養  歎施及受者
如是等士夫  從此至他世
生三十三天  從明而入明

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[8](一一四七)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王[9]日日身蒙塵土來詣佛所稽首佛足退坐一面

佛言「大王從何所來

波斯匿王白佛言「世尊[10][11]灌頂王法人中自在精勤方便王領大地統理王事周行觀察而來至此

佛告大王「今問大王隨意答我譬如有人從東方來有信有緣未曾虛妄而白王言『我東方來見一石山極方廣大不穿不壞亦無缺壞磨地而來一切眾生草木之類悉磨令碎』南西北方[12]亦有人來有信有緣亦不虛妄而白王言『我見石山[13]方廣高大不斷不壞亦不缺壞磨地而來眾生草木悉皆磨碎』大王於意云何如是像貌大恐怖事[14]嶮惡相殺眾生運盡人道難得當作何計

王白佛言「若如是者更無餘計唯當修善於佛法律專心方便

佛告大王「何故說言『嶮惡恐怖於世卒起眾生運盡人身難得唯當行法行義行福於佛法教[15]專精方便』何以不言『灌頂王位[16]眾人[17]人首堪能自在』王於大地事務眾人當須營理耶

王白佛言「世尊為復閑時言『灌頂王位為眾人首王於大地多所經營以言鬪言以財鬪財以象鬪象以車鬪車以步鬪步當於爾時無有自在若勝若伏』是故我說『嶮惡恐怖卒起之時眾生運盡人身難得無有餘計唯有行義行法行福於佛法教專心歸依』」

佛告大王「如是如是經常磨迮謂惡劫[18]磨迮眾生當作何計正當修義修法修福修善修慈於佛法中精勤方便」爾時世尊而說偈言

「如有大石山  高廣無缺壞
周遍四方來  磨迮此大地
非兵馬呪術  力所能防禦
惡劫老病死  常磨迮眾生
四種大族姓  栴陀羅獵師
在家及出家  持戒犯戒者
一切皆磨迮  無能救護者
是故慧士夫  觀察自己利
建立清淨信  信佛法僧寶
身口心清淨  隨順於正法
現世名稱流  終則生天上

佛說此經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[19](一一四八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王來詣佛所稽首佛足退坐一面[20]尼乾子七人[21]闍祇羅七人[22]一舍羅七人身皆麁大彷徉行住祇洹門外

波斯匿王遙見斯等彷徉門外即從座起往至其前合掌問訊[23]三自稱名言「我是波斯匿王拘薩羅王

爾時世尊告波斯匿王「汝今何故恭敬斯等三稱姓名合掌問訊

王白佛言「我作是念『世間若有阿羅漢者斯等則是』」

佛告波斯匿王「汝今且止汝亦不知是阿羅漢非阿羅漢不得他心智故且當親近觀其戒行久而可知勿速自決審諦觀察勿但[1][2]當用智慧不以不智經諸苦難堪能自[3]交契計挍真偽則分見說知明久而則知非可卒識[4]當須思惟智慧觀察

王白佛言「奇哉世尊善說斯理『久相習觀其戒行乃至見說知明』我有家人亦復出家作斯等形相周流他國而復來還捨其被服還受五欲是故當知世尊善說應與同止觀其戒行乃至言說[5]知有智慧

爾時世尊而說偈言

「不以見形相  知人之善惡
不應暫相見  而與同心志
[6]現身口密  俗心不斂攝
猶如鍮石銅  塗以真金色
內懷鄙雜心  外現聖威儀
遊行諸國土  欺誑於世人

佛說此[7]經已波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[8](一一四九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王為首并七國王及諸大臣悉共集會作如是論議「五欲之中何者第一」有一人言「色最第一」又復有稱聲觸為第一者中有人言「我等人人各說第一[9]竟無定[10]當詣世尊[11]如此義如世尊說當共憶持

爾時波斯匿王為首與七國王大臣眷屬來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言「世尊我等七王與諸大臣如是論議『五欲功德何者為勝』其中有言色勝有言聲勝有言香勝有言味勝有言觸勝竟無決定來問世尊竟何者勝

佛告諸王「各隨意適我悉有餘說以是因緣我說五欲功德然自有人於色適意[12]止愛一色滿其志願[13]正使過上有諸勝色非其所愛不觸不[14][15]己所愛最為第一無過其上如愛色者觸亦皆如是當其所愛輒言最勝歡喜樂著雖更有勝過其上者非其所欲不觸不視唯我愛者最勝最妙無比無上

爾時座中有一優婆塞名曰[16]栴檀從座起整衣服偏袒右肩合掌白佛「善說世尊善說善逝

佛告優婆塞「善說栴檀快說栴檀

栴檀優婆塞即說偈言

「央伽族姓王  服[17]珠瓔珞鎧
[18]竭眾慶集  如來出其國
名聞普流布  猶如雪山王
如淨[A1]水蓮華  清淨無瑕穢
隨日光開敷  芬香熏其國
[19]央耆國明顯  猶如空中日
觀如來慧力  如夜然炬火
為眼為大明  來者為決疑

諸國王歎言「善說栴檀優婆塞

爾時七王脫七寶上衣奉優婆塞

彼七王聞佛所說歡喜隨喜從座起去

爾時栴檀優婆塞知諸王去已從座起[20]整衣服偏袒右肩合掌白佛「今七國王遺我七領上衣唯願世尊受此七衣以哀愍故

爾時世尊為哀愍故受其七衣栴檀優婆塞歡喜隨喜作禮而去

[21](一一五〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

波斯匿王其體肥大舉體流汗來詣佛所稽首佛足退坐一面氣息長喘

爾時世尊告波斯匿王「大王身體極肥盛

大王白佛言「如是世尊患身肥大常以此身極肥大故慚恥厭苦

爾時世尊即說偈言

「人當自繫念  每食知節量
是則諸受薄  安消而保壽

有一年少名欝多羅於會中坐波斯匿王告欝多羅「汝能從世尊受向所說偈每至食時為我誦不若能爾者賜金錢十萬亦常與食

欝多羅白王「奉教當誦

波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

欝多羅知王去已至世尊前受所說偈[22]王食時食食為誦白言大王「如佛世尊如來等正覺所知所見而說斯偈

「『人當自繫念  每食知節量
是則諸受薄  安消而保壽』」

如是波斯匿王漸至後時身體𦟛細容貌端正處樓閣上向佛住處合掌恭敬右膝著地三說是言「南無敬禮世尊如來等正覺南無敬禮世尊如來等正覺與我現法利益後世利益現法後世利益以其飯食知節量故

[23](一一五一)

如是我聞

一時佛住舍衛國

有年少阿修羅來詣佛所於佛面前麁惡不善語瞋罵呵責

爾時世尊即說偈言

「不怒勝瞋恚  不善以善伏
惠施伏慳貪  真言壞妄語
不罵亦不虐  常住賢聖心
惡人住瞋恨  不動如[1]山石
起瞋恚能持  勝制狂[2]馬車
我說善御士  非彼攝[3]繩者

年少阿修羅白佛言「瞿曇我今悔過如愚如癡[4]辯不善於瞿曇面前訶罵毀辱」如是懺悔已阿修羅聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[5](一一五二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所於世尊面前作麁惡不善語瞋罵呵責

爾時世尊告年少賓耆迦「若於一時吉星之日汝當會諸宗親眷屬耶

賓耆白佛「如是瞿曇

佛告賓耆「若汝宗親不受食者當如之何

賓耆白佛「不受食者食還屬我

佛告賓耆「汝亦如是如來面前作麁惡不善語罵辱呵責我竟不受如此罵者應當屬誰

賓耆白佛「如是瞿曇彼雖不受且以相贈則便是與

佛告賓耆「如是不名更相贈遺何得便為相與

賓耆白佛「云何名為更相贈遺名為相與云何名不受相贈遺不名相與

佛告賓耆「若當如是罵則報罵瞋則報瞋打則報打鬪則報鬪名相贈遺名為相與若復賓耆罵不報罵瞋不報瞋打不報打鬪不報鬪若如是者非相贈遺不名相與

賓耆白佛「瞿曇我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說『如來等正覺面前罵辱瞋恚訶責不瞋不怒』而今瞿曇有瞋恚耶

爾時世尊即說偈言

「無瞋何有瞋  正命以調伏
正智心解脫  慧者無有瞋
以瞋報瞋者  是則為惡人
不以瞋報瞋  臨敵伏難伏
不瞋勝於瞋  三偈如前說

爾時年少賓耆白佛言「悔過瞿曇如愚如癡不辯不善而於沙門瞿曇面前麁惡不善語瞋罵呵責」聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

[6](一一五三)

如是我聞

一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂

爾時世尊晡時從禪覺詣講堂東蔭蔭中露地經行

[7]健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所世尊面前作麁惡不善語罵詈呵責世尊經行彼隨世尊後行世尊經行已竟住於一處[A2]彼婆羅門言「瞿曇伏耶

爾時世尊[8]即說偈言

「勝者更增怨  伏者臥不安
勝伏二俱捨  是得安隱眠

婆羅門白言「瞿曇我今悔過如愚如癡不辯不善何於瞿曇面前作麁惡不善語罵詈呵責

婆羅門聞佛所說歡喜隨喜復道而去

[9](一一五四)

如是我聞

一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂世尊晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食健罵[10]婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊作麁惡不善語瞋罵呵責把土坌佛有逆風還吹其土反自坌身

爾時世尊即說偈言

「若人無瞋恨  罵辱以加者
清淨無結垢  彼惡還歸己
猶如土坌彼  逆風還自污

彼婆羅門白佛言「悔過瞿曇如愚如癡不善不辯何於瞿曇面前麁惡不善語瞋罵呵責

婆羅門聞佛所說歡喜隨喜復道而去

[11](一一五五)

如是我聞

一時佛在拘薩羅人間遊行至舍衛國祇樹給孤獨園

有婆羅門名曰[12]違義聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行至舍衛國祇樹給孤獨園聞已作是念「我當往詣沙門瞿曇所聞所說法當反其義」作是念已往詣精舍至世尊所

爾時世尊無量眷屬圍繞說法世尊遙見違義婆羅門來即默然住

違義婆羅門白佛言「瞿曇說法樂欲聞之

爾時世尊即說偈言

「違義婆羅門  未能解深義
內懷嫉恚心  欲為法留難
調伏違反心  諸不信樂意
息諸障[13]礙垢  則解深妙說

違義婆羅門作是念「沙門瞿曇已知我心」聞佛所說歡喜隨喜從座起而去

[14](一一五六)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園世尊晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食

[15]不害婆羅門來詣佛所白佛言「世尊我名不害為稱實不

佛告婆羅門「如是稱實者若身不害若口不害若心不害則為稱實」爾時世尊即說偈言

「若心不殺害  口意亦俱然
是則為離害  不恐怖眾生

佛說此經已不害婆羅門聞佛所說歡喜隨喜復道而去

[1](一一五七)

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園世尊晨朝著衣持鉢入王舍城乞食次第行乞至火與婆羅門舍

火與婆羅門遙見佛來即具眾美[2]飲食滿鉢與之

如是二日三日乞食復至其舍

火與婆羅門遙見佛來作是念「禿頭沙門何故數來貪美食耶

爾時世尊知火與婆羅門心念已即說偈言

[3]王天日日雨  田夫日夜耕
數數[4]殖種子  是田數收穀
如人數懷[5]  乳牛數懷犢
數數有求者  則能數惠施
數數惠施故  常得大名稱
數數棄死屍  數數哭悲戀
數數生數死  數數憂悲苦
數數以火燒  數數諸蟲食
若得賢聖道  不數受諸有
亦不數生死  不數憂悲苦
不數數火燒  不數諸蟲食

火與婆羅門聞佛說偈還得信心復以種種飲食滿鉢與之世尊不受以因說偈而施故復說偈言

「因為說偈法  不應受飲食
當觀察自法  說法不受食
婆羅門當知  斯則淨命活
應以餘供養  純淨大仙人
已盡諸有漏  穢法悉已斷
供養以飲食  於其良福田
欲求福德者  則我田為良

火與婆羅門白佛「今以此食應著何所

佛告婆羅門「我不見諸天沙門婆羅門天神世人有能食此信施令身安樂汝持是食去棄於無蟲水中及少生草地

婆羅門即以此食持著無蟲水中[6]即烟出沸聲啾啾譬如鐵丸燒令火色擲著水中水即烟起沸聲啾啾亦復如是婆羅門持此飲食著水中水即烟出沸聲啾啾於時火與婆羅門歎言「甚奇瞿曇大德大力能令此食而作神變

火與婆羅門因此飯食神變得信敬心稽首佛足退住一面白佛言「世尊我今可得於正法中出家受具足修梵行不

佛告婆羅門「汝今可得於正法中出家受具足

彼即出家已作是思惟「所以族姓子剃除[7]髮鬚著袈裟衣正信非家出家學道」乃至得阿羅漢心善解脫

[8](一一五八)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛歸佛歸法歸比丘僧於佛僧已離狐疑於苦[9]習盡道亦離疑惑見諦得果得無[10]間慧其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門每至左右所為作時有小得失即稱南無佛向如來所住方面隨方合掌三說是言[11]南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀身純金色圓光一尋方身圓滿如尼拘律樹善說妙法牟尼之尊仙人上首是我大師

夫婆羅門聞之瞋恚不喜語其婦言「為鬼著耶無有此義捨諸三明大德婆羅門而稱歎彼禿頭沙門黑闇之分世所不稱我今當往共汝大師論議足知勝如

婦語夫言「不見諸天沙門婆羅門諸神世人能共世尊——如來等正覺金色之身圓光一尋如尼拘律樹圓滿之身言說微妙仙人上首我之大師——共論議者然今婆羅門且往自可知之

婆羅門即往詣[12]面相問訊慰勞已退坐一面而說偈言

「為殺於何等  而得安隱眠
為殺於何等  令心得無憂
為殺於何等  瞿曇所稱歎

爾時世尊知婆羅門心之所念而說偈言

「殺於瞋恨者  而得安隱眠
殺於瞋恚者  而心得無憂
瞋恚為毒本  能害甘種子
能害於彼者  賢聖所稱歎
若能害彼者  其心得無憂

婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說次第說法謂說施說戒說生天法說欲味著為災患煩惱清淨出要遠離隨順福利清淨分別廣說譬如清淨白[13]易為染色如是婆羅豆婆遮婆羅門即於座上於四聖諦得無[14]閡等所謂苦

是婆羅門見法得法知法入法度諸疑惑不由他度於正法律得無所畏即從座起偏露右肩合掌白佛「已度世尊已度善逝我今歸佛歸法歸比丘僧已盡其壽命為優婆塞證知我

婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作禮而去還歸自家

其婦優婆夷遙見夫來見已白言「已與如來等正覺——純金色身圓光一尋如尼拘律樹圓滿之身妙說之上仙人之首大牟尼尊為我大師——共論[1]議耶

其夫答言「我未甞見諸天沙門婆羅門諸神世人[2]有能與如來等正覺——真金色身圓光一尋如尼拘律樹圓滿之身妙說之上諸仙之首牟尼之尊汝之大師——共論議也汝今與我作好法衣我持至世尊所出家學道

婦悉以鮮潔白㲲令作法[3]

婆羅門持衣往詣世尊所稽首禮足退住一面[4]「世尊我今可得於世尊法中出家學道修梵行不

佛告婆羅門「汝今可得於此法律出家學道修諸梵行

即出家已獨靜思惟「所以善男子剃除鬚髮著袈裟衣出家學道」乃至得阿羅漢心善解脫

[5](一一五九)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

[6]魔瞿婆羅門來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面白佛言「瞿曇我於家中常行布施若一人來施於一人若二人三人乃至百千悉皆施與我如是施得多福不

佛告婆羅門「汝如是施實得大福所以者何以於家中常行布施一人來乞即施一人二人三人乃至百千悉皆施與故即得大福

魔瞿婆羅門即說偈言

「在家所為作  布施復大會
因此惠施故  欲求大功德
今問於牟尼  我之所應知
同梵天所見  為我分別說
云何為解脫  勝妙之善趣
云何修方便  得生於梵世
云何隨樂施  生明勝梵天

爾時世尊說偈答言

「施者設大會  隨彼[7]愛樂施
歡喜淨信心  攀緣善功德
以其所建立  求離諸過惡
遠離於貪欲  其心善解脫
修習於慈心  其功德無量
況復加至誠  廣施設大會
若於其中間  所得諸善心
正向善解脫  或餘純善趣
如是勝因緣  得生於梵世
如是之惠施  其心平等故
得生於梵世  其壽命延長

魔瞿婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起而去

[8](一一六〇)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

有持[9]金蓋[10]舍勒導從婆羅門來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面而說偈言

「無非婆羅門  所行為清淨
剎利修苦行  於[11]靜亦復乖
三典婆羅門  是則為清淨
如是清淨者  不在餘眾生

爾時世尊說偈答言

「不知清淨道  及[12]諸無上淨
於餘求[13]靜者  至竟無淨時

婆羅門白佛「瞿曇說清淨道及無上清淨耶何等為清淨道何等為無上清淨

佛告婆羅門「正見者為清淨道正見修習多修習斷貪欲斷瞋恚斷愚癡若婆羅門貪欲永斷瞋恚愚癡永斷一切煩惱永斷是名無上清淨正志正語正業正命正方便正念正定是名清淨道正定修習多修習已斷貪欲斷瞋恚斷愚癡若婆羅門貪欲永斷瞋恚愚癡永斷一切煩惱永斷是名無上清淨

婆羅門白佛言「瞿曇說清淨道無上清淨耶瞿曇世務多事今且辭還

佛告婆羅門「宜知是時

持華蓋著舍勒導從婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起去

[14](一一六一)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

爾時有異婆羅門來詣佛所與世尊面相問訊慰勞已退坐一面而說偈言

「云何為尸羅  云何[15]正威儀
云何為功德  云何名為業
成就何等法  羅漢婆羅門

爾時世尊說偈答言

「宿命憶念智  見生天惡趣
得諸受生盡  牟尼明決定
知心善解脫  解脫一切貪
具足於三明  三明婆羅門

佛說此經已異婆羅門聞佛所說歡喜隨喜從座起而去

[1](一一六二)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園

[2]世尊晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食尊者阿難從世尊後

有二老[3]男女是其夫婦年耆根熟[4][5]背如鉤[6]諸里巷頭燒糞掃處俱蹲向火

世尊見彼二老夫婦年耆愚老僂背如鉤俱蹲向火猶如老鵠欲心相視見已告尊者阿難「汝見彼夫婦二人年耆愚老[7]僂背如鉤俱蹲向火猶如老鵠欲心相視不

阿難白佛「如是世尊

佛告阿難「此二老夫婦於年少時盛壯之身勤求財物者亦可得為舍衛城中第一富長者若復剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道精勤修習者亦可得阿羅漢第一上果於第二分盛壯之身勤求財物亦可得為舍衛城中第二富者若復剃除鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道者亦可得阿那含果證若於第三分中年之身勤求財物亦可得為舍衛城中第三富者若剃鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道者亦可[8][9]為斯陀含果[10]彼於今日年耆根熟無有錢財無有方便無所堪能不復堪能若覓錢財亦不能得勝過人法

爾時世尊復說偈言

「不行梵行故  不得年少財
思惟古昔事  眠地如曲弓
不修於梵行  不得年少財
猶如老鵠鳥  守死於空池

佛說此經已尊者阿難陀聞佛所說歡喜奉行

[11](一一六三)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園如上說差別者唯說異偈言

「老死之所壞  身及所受滅
唯有惠施福  為隨己資糧
依於善攝護  及修禪功德
隨力而行施  錢財及飲食
於群[12]則眠覺  非為空自活

[13]佛說此經已彼婆羅門聞佛所說歡喜隨喜作禮而去

雜阿含經卷第四十二


校注

[0304001] S. 3. 3. 4. Issatta.[No. 100(68)] [0304002] 波斯匿 Pasenadi. [0304003] 鞞舍 Vessa. [0304004] 首陀羅 Sudda. [0304005] 伎【大】技【宋】【元】【明】 [0304006] 振【大】震【明】 [0304007] 踈【大】蔬【宋】 [0304008] 歡【大】勸【元】【明】 [0304009] 愛【大】受【宋】【元】【明】 [0304010] 霑【大】沾【宋】【元】【明】 [0304011] S. 3. 3. 1. Puggala.[No. 100(69)] [0304012] 旃陀羅 Caṇḍāla. [0304013] 短【大】活【宋】【元】【明】 [0304014] 憔悴【大】顦顇【宋】【元】【明】 [0304015] 家【大】業【宋】【元】【明】 [0304016] 泥梨【大】*泥犁【宋】*【元】*【明】* [0305001] 呰【大】*訾【明】* [0305002] 譽【大】*與【聖】* [0305003] 恨【大】恚【聖】 [0305004] 垢【大】妬【聖】 [0305005] 生天【大】天生【明】 [0305006] 疾【大】嫉【宋】【元】【明】 [0305007] 姤【大】妬【宋】【元】【明】 [0305008] S. 3. 3. 5. Pabbatūpama.[No. 100(70)] [0305009] 日【大】白【聖】 [0305010] 彼【大】波波【宋】從彼【元】【明】 [0305011] 灌頂王 Khattiyamuddhāvasittarājan. [0305012] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0305013] 方【大】石【宋】【元】【明】【聖】 [0305014] 嶮【大】險【聖】 [0305015] 專精【大】精專【聖】 [0305016] 眾人【大】為眾【元】【明】【聖】 [0305017] 人【大】〔-〕【聖】 [0305018] 苦【大】死【宋】【元】【明】 [0305019] S. 3. 2. 1. Jaṭila.[No. 100(71)] [0305020] 尼乾子 Nigaṇṭha. [0305021] 闍祇羅 Jaṭila. [0305022] 一舍羅 Ekasāṭaka. [0305023] 三【大】王【元】【明】 [0306001] 洛【大】絡【元】終【明】【聖】 [0306002] 莫【大】慕【元】【明】【聖】 [0306003] 辯【大】辨【宋】【元】能辯【聖】 [0306004] 當須【大】須自【宋】【元】【明】 [0306005] 知【CB】【麗-CB】【聖】如【大】 [0306006] 現【大】見【聖】 [0306007] 經【大】語【宋】【元】【明】 [0306008] S. 3. 2. 2. Pañcarājāno.[No. 100(72)] [0306009] 竟【大】意【宋】【元】【明】 [0306010] 判【大】刺【元】 [0306011] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0306012] 止【大】正【聖】 [0306013] 正【大】政【聖】 [0306014] 視【大】觀【聖】 [0306015] 己【大】色【宋】【元】【明】 [0306016] 栴檀 Candanaṅgalika. [0306017] 珠瓔珞【大】諸纓絡【聖】 [0306018] 竭【大】揭【聖】 [0306019] 央耆 Aṅgirasa. [0306020] 整【大】政【聖】 [0306021] S. 3. 2. 3. Doṇapāka.[No. 100(73)] [0306022] 王【大】不【宋】【元】 [0306023] S. 7. 1. 3. Asurinda.[No. 100(74)] [0307001] 山石【大】石山【宋】【元】【明】 [0307002] 馬車【大】車馬【宋】【元】【明】 [0307003] 繩【大】乘【聖】 [0307004] 辯【大】*辨【聖】* [0307005] S. 7. 1. 2. Akkosa.[No. 100(75)] [0307006] S. 7. 1. 2. Akkosa.[No. 100(76)] [0307007] 健罵婆羅豆婆遮 Akkosaka-bhāradvāja. [0307008] 即【大】而【元】【明】 [0307009] S. 7. 1. 4. Bilaṅgika.[No. 100(77)] [0307010] 婆羅豆婆遮 Bhāradvāja. [0307011] S. 7. 2. 6. Paccanīka.[No. 100(78)] [0307012] 違義 Paccanīkasāta. [0307013] 礙【大】閡【聖】 [0307014] S. 7. 1. 5. Ahiṃsaka.[No. 100(79)] [0307015] 害【大】*虗【宋】【元】【明】*不害 Ahiṃsaka [0308001] S. 7. 2. 2. Udaya.[No. 100(80)] [0308002] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0308003] 王天【大】上天【宋】【元】【明】天王【聖】Devarājan. [0308004] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0308005] 妊【大】任【聖】 [0308006] 即【大】則【聖】 [0308007] 髮鬚【大】鬚髮【宋】【元】【明】 [0308008] S. 7. 1. 1. Dhanañjanī.[No. 100(81)] [0308009] 習【大】集【元】【明】【聖】 [0308010] 間【大】聞【宋】【元】【明】 [0308011] 南無多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀 Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa. [0308012] 佛【大】佛所【宋】【元】【明】 [0308013] 㲲【大】*疊【聖】* [0308014] 閡【大】礙【宋】【元】【明】間【聖】 [0309001] 議【大】*義【聖】* [0309002] 有【大】不【元】【明】 [0309003] 衣【大】服【聖】 [0309004] 言【大】佛言【聖】 [0309005] Sn. III. 5. Māgha.[No. 100(82)] [0309006] 魔瞿 Māgha. [0309007] 愛【大】受【宋】【元】【明】【聖】 [0309008] S. 7. 1. 7. Suddhika.[No. 100(83)] [0309009] 金【大】華【宋】【元】【明】 [0309010] 舍【大】金【聖】 [0309011] 靜【大】*淨【宋】*【元】*【明】* [0309012] 諸【大】說【聖】 [0309013] 靜【大】淨【宋】【元】【明】【聖】 [0309014] S. 7. 1. 8. Aggika.[No. 100(84)] [0309015] 正【大】三【元】 [0310001] [No. 100(85)] [0310002] 世【大】爾時世【宋】【元】【明】 [0310003] 男【大】對【元】 [0310004] 僂【大】*傴【宋】*【元】*【明】* [0310005] 背【大】*𮌡【聖】* [0310006] 諸【大】詣【宋】【元】【明】 [0310007] 僂背【大】𮌡僂【聖】背傴【宋】【元】【明】 [0310008] 得【大】得阿那含果證若於第三分中年之身懃求財物亦可得為舍衛城中第三富者若剃鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道者亦可得【聖】 [0310009] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0310010] 證【大】證若於第四分老年之身勤求財物亦可得為舍衛城中第四富者若剃鬚髮著袈裟衣正信非家出家學道者亦可得為須陀洹果證【宋】【元】【明】 [0310011] A. III. 51. Janā.[No. 100(86)] [0310012] 則【大】財【聖】 [0310013] (佛說去)二十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 水【CB】【磧乙-CB】永【大】(cf. QC057_p0523a01)
[A2] 彼【CB】【磧乙-CB】波【大】(cf. QC057_p0525a07)
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